耶利米书 第 21 章 · 约翰·加尔文

耶利米叙述说，王差遣使者来见他，要他回答：在这样混乱、几乎绝望的局势中，是否还能带来什么安慰。于是他说，有两个人奉差而来；一个是巴施户珥，不是上一章所提到的那位祭司，因为那人是音麦的儿子，这人却是玛基雅的儿子；另一个是祭司西番雅，是玛西雅的儿子。但他指出，王和谋士的盼望落了空，因为他们期待的是有利的答复，仿佛神还会恩待耶路撒冷；然而先知照着神的吩咐回答他们：这城、这国和全国民都完了。我们从别处也将看见，西底家并不算最坏的人；虽然他并不真正敬畏神，又被错误的计谋引诱，然而他心里仍多少保有一点对宗教的尊重，因此不像伊壁鸠鲁派那样公然藐视神。直到今日，世上也有许多这样的人，他们以为只要保留一点几乎被埋没的对神的敬畏，并存留一点点对宗教的尊重，就已经够了；但这种敬畏极其容易消逝，稍有机会便不见了。

西底家正是如此；他仿佛站在中间地带，既不认真敬拜神，也不公开藐视神。因此，他差人去见耶利米。他知道，只要神向他们发怒，就不可能有任何平安；但他并不明白平息神怒的方法，也没有真心愿意与神和好；假冒为善的人正是如此，他们虽然希望神善待自己，但当神的怜悯临到时，不是公然拒绝，就是不肯接受，因为他们无法忍受把自己交托给神。西底家当时的心态正是如此，所以他请求先知去求问神。但我们也必须注意，这是一项带着尊重的信息；由此更清楚显明，西底家并不是那种像巨人一样要与神争战的狂暴暴君。因为他差遣两位使者去见先知，并请先知作中保，向神求些恩惠，这就表明他心中的宗教感尚未完全被压制、熄灭。由此也可看出，这位先知是何等大胆、勇敢；他并没有因所受的尊荣而被软化，反而给出足以激怒王、使王大大发怒的回答。

我们尤其应当注意，他们并不是阿谀奉承先知，好诱使他说假话，而是愿意神被求问。由此可见，他们确信耶利米是正直的，知道他不会轻率发言，也不会凭自己说话，乃会忠心作天上谕旨的解释者和宣告者。然而我们看见，并且以后在好几处还会看见，王对神的先知极为恼怒。但假冒为善的人虽然被迫敬畏神，却总是摇摆不定，毫无恒常，特别是当他们察觉神与他们为敌时；因为威吓并不能使他们回转。所以他们必然喧嚷骚动，像倔强的马一样想把骑手甩掉。西底家就是这样的例子；因为他承认耶利米是神忠心的仆人，他并没有说：“替我们撒谎，或说些有利于我们的话，”却是说：“请你为我们求问神。”

他接着补充说：“或者耶和华会照他一切奇妙的作为待我们。” 我们再一次看见，西底家对宗教确实还有一点感觉；但那感觉极其短暂，因为他并不是出于真实的感动，而是像假冒为善的人一样，正如前面所说，他们愿意与神和好，只要是照着他们自己的条件。但因他们不肯完全把自己交给神，便绕弯而行，想把神引到自己这边来；至少，他们不是直接来到神面前，而是经过许多曲折。因此，西底家在这里提到神历世历代为以色列人所行的神迹，仿佛是说：“神到如今一直以奇妙的方式对待他所拣选的百姓；每逢他帮助我们的列祖，就显出他能力奇妙的证据；那么今日他岂不会也照样待我们吗？”他所依据的原则乃是：神的圣约依然不可废去；这原则本身确实是真的，但他的应用却是错误的，因为西底家和全体百姓本应向神守约。

若他们真想要神恩待他们，为何不反过来敬拜并事奉他为他们的神呢？但他们既是背约的人，竟还愚蠢而徒然地援引神的圣约；而这圣约正是他们自己使之失效的。然而，假冒为善的人惯常把神赐给自己儿女的一切恩惠都据为己有；因为他们妄自冒用这名号作遮盖，并说自己是教会的成员，因为神曾收纳他们。这就是西底家问神是否会照他奇妙作为而行的缘故，仿佛他说：“神当然永远不改变，我们也是他的百姓；他既多次拯救他的教会，又以种种方式奇妙彰显他的能力，那么他今日为何不照样待我们呢？” 他最后又说：“使他离开我们上去。”这就是说，愿巴比伦王尼布甲尼撒撤去围困，离开我们，使我们得自由。（19）这里的“若”更好译作“或者”，希伯来文是 אולי；武加大译本、叙利亚译本和他尔根都如此翻译。

（20）叙利亚译本把“上去”这个动词译作使役式，因此更符合上下文的意思是“把他赶离我们”。除阿拉伯译本外，各译本和他尔根把本节开头那个动词不译作“求问”，而译作“请求”或“为我们祷告主”。这样，本节就可以译为：“现在请你为我们向耶和华祷告，因为巴比伦王尼布甲尼撒正在攻击我们；或者耶和华会照他一切奇妙的作为待我们，使他离开我们。”动词“דרש”在这里作及物动词，意思是“寻求”；参见诗篇 34:5。并且，从本节下半句来看，“寻求耶和华的恩惠”或“向他祷告”似乎更相符。布莱尼把它译为“我们求你，为我们恳求耶和华”；维内马和加特克也取这个意思。

现在接着是耶利米的回答：“你们要对西底家这样说”等等；他没有亲自去见王，而是带着轻蔑的意味，把信息交给使者带去。先知这样做，毫无疑问是有意的，也是出于圣灵的感动。他并不是骄傲地轻看自己的王；但他必须借着这种刚强气概打下王的骄傲，使王知道，自己所要面对的是永生的神，而他先前对这位神的态度是何等狂妄无礼。 “你们要对西底家这样说：耶和华以色列的神如此说”等等。他加上“以色列的神”这几个字，是要让西底家知道：他所倚赖、以为还能使他们境况安稳的那些奇妙作为，并不属于他和这百姓；仿佛先知是说：“即使神不帮助你和你的百姓，他也丝毫不会与自己相违，也不会背离他的圣约；即便他毁灭你和你所有的百姓，他仍永远是以色列的神。”

他说：“看哪，我……”等等；前面说过，尼布甲尼撒来攻击我们，如今神却说：“我是神”；仿佛是在说：“尼布甲尼撒或许会被打败，或许会改变主意，或许会因疲倦而离开你们；但你们要知道，尼布甲尼撒是在我的权柄之下作战。” “看哪，”他说，“我要使你们手中的一切兵器失效”，因为这里的希伯来字更应这样翻译，即“你们用来攻打巴比伦王和迦勒底人的一切兵器”；仿佛是在说：“无论你们有多少武器兵力，凡守城所需的一切，我都禁止这些兵器发挥作用，也就是说，我必使它们对你们毫无益处。”有人如我所说，把这字译作“我要使这些兵器转过来攻击你们”；但若从字源看，更合适的意思似乎是：犹大人所有的兵器都将无济于事，因为神要拦阻它们产生任何效果。

他随后又说：“那些在城墙外与你们争战的迦勒底人。”他描写的是当时的情形，因为那时城正被迦勒底人围困；中间有城墙隔开，犹大人以为自己可以抵挡仇敌的攻击。但神说：“今日迦勒底人虽被城墙挡在外面，但我要把他们聚集到这城中央。”这就是说，我要使城墙破开缺口，使其不能再拦阻迦勒底人进入城的腹地。（21）动词“סכ”有转向、转开、转动、改变的意思；这里似乎是指把某物转作相反的用途，或从正当用途转开，变更、扭转、逆转。“看哪，我要逆转你们手中的兵器”，七十士译本用 μετάστρεφω，即“我改变”，意思是转成相反的用途；布莱尼则译作“看哪，我要把它们拨开”。

他继续这个主题；虽然随后他论述得更为详尽，但在这里他再次证实我们刚才所看见的，就是神才是这场战争的统帅，迦勒底人不过像是他雇来的兵丁，由他亲手引导，并由他发出作战的号令。他说：“我亲自要与你们争战。”这话正与西底家所提到的那些奇妙作为相对。神从前确实曾以奇妙的方式临在于他的教会中，不只一次，而是千百次；但如今他说：“我所有的能力，现在都要用来攻击你们；所以不要再指望从我得帮助，要知道我已经披挂上阵，必将你们彻底毁灭。”他又说：“用伸出来的手和大能的膀臂”；仿佛是说：“你们的列祖曾经历我为他们施行奇妙拯救；但你们将亲身知道，我毁灭你们的能力是何等巨大。”总之，他的意思是，神一切的大能都要成为犹大人的恐惧，因此他们绝无逃脱的可能，因为没有什么比神的手与我们为敌更可怕了。

接着的话也是同样的意思：“在忿怒、烈怒和大恼恨中。”神借这些话表明，他将不再可挽回；因此西底家以为他们灾祸的结局已近，这种想法是错误的。他原可以简短地说：“我要用伸出来的手和忿怒争战”；但他却用不同的词重复提到忿怒三次。由此显然可见，正如我所说，西底家的一切盼望都被夺去，免得他自欺，以为还能设法平息神的怒气；其实神已经把这城交付给最终的毁灭。不过，我们将看见，先知并没有停止尽他的职分，他仍给悔改留下了一点余地。但他之所以先明确作出这样的回答，是因为若不如此，王就无法被震醒。我们将看到他后来怎样进一步解释；但这开头仿佛一声雷霆，要击倒王和百姓的骄傲。他们先是在灾祸中变得麻木，随后又刚硬到想把神置于自己之下。

既然他们的愚钝和顽梗如此之大，先知若只是劝他们悔改、向他们提出神的怜悯，就绝不会有成效；因此必须先这样重重击打他们，使他们知道自己已经全然灭亡，并且神向他们所发的怒气如此强烈，以致任何人的办法都不能救他们。但其余的，我们留待明日再说。（22）这些词似乎有递进之意：“在忿怒、炽热的烈怒和大大发作的恼恨中。”第一个词只是普通的忿怒或怒气；第二个是炽热的怒气；第三个则是沸腾发作的怒气，而且还加上了“大”。除阿拉伯译本外，其余译本都没有呈现这种层层加深的语势；七十士译本和叙利亚译本只有两个词，即“怒气和大怒”；武加大译本作“烈怒、恼恨和大怒”；阿拉伯译本作“忿怒、恼恨和最强烈的愤怒”。他尔根与武加大译本相同。

这些词显然都是针对犹大人所招惹的激怒而言；他们的行为足以惹动普通的怒气、炽热的怒气，甚至大大发作的愤怒。

耶利米继续同样的论述，就是神已经定意，至少在一段时期内，要毁灭耶路撒冷和这百姓。但他在这里指出神所要施行的事：只要他们继续留在城里，神就要用瘟疫和饥荒消灭他们；仿佛是说：“这些迦勒底人即使不立刻借着围城攻下这城，它的毁灭反而会更惨，因为饥荒必在城内肆虐，将他们吞灭。”这样，我们就明白先知的用意了。但我们必须记住我昨天提醒你们的，就是神把那些本来可以归于迦勒底人的事归于自己，因为他使自己成为这一切灾祸的作者；“我要击打，”他说，“这城的居民，连人带牲畜；他们必因大瘟疫而死。”这是第一种刑罚；在仇敌还没有冲进城之前，瘟疫已经吞灭了许多人。这里还提到一个情形，显明他们的处境将何等可怕，因为不但人要灭亡，连牲畜也要灭亡。神的报应临到马、牛、驴并不奇怪，因为我们知道这些都是为人的用处而被造的。

因此，当神把他的忿怒显在这些牲畜身上时，他的目的是要使人更加惊惧；因为他们看见牛和驴虽然无辜，却也与他们一同遭受刑罚。我们岂能想象，马和驴配因疾病或因缺乏每日的食物而死呢？但神摆出这样一幅景象，好更有力地触动人心；因为他们由此看见，整个世界都因他们的罪而服在咒诅之下。他们也就不得不承认自己的罪孽何其重大；正因如此，大地变得干旱贫瘠，上下的诸元素都不尽其职，以致土地的不生产夺去牲畜的食物，而空气的瘟疫又把它们杀死。关于这一点，我们在别处已经说过。

他接着说：“然后”，也就是当瘟疫已经大大吞灭他们之后，“我要把，或者说交出，犹大王西底家和他的臣仆交在尼布甲尼撒手中。”他是在表明，即便他们勇敢地忍受缺乏，也毫无益处。围城之时，常常会有这样的情况：被围的人因顽强到胜过饥渴、苦苦抵抗极端的困乏，以致围攻他们的人以为自己是在与疯狂的野兽争斗，最后反而撤兵离去。但神在这里宣告，犹大人的结局却不同；他们即使已近乎被消灭，最终还是要被交在仇敌手中。这样，他表明他们的忍耐是徒然的。的确，当我们已经忍受了许多严重痛苦的灾祸之后，仇敌最终竟仍取得优势，掌握我们的生死大权，这实在是极其悲惨的事。但神在这里指出，这样的灾难正等待着犹大人；“我要交出，”他说，“犹大王西底家”等等。

他无疑是要表明，他们以为自己躲在王的荫庇下就稳妥，这样的信心是何等愚妄：“连王自己都不能免于危险，”他说，“那么你们有王又有什么用呢？”而且特别提到王，就是要免得犹大人自欺，以为有王作保障就足够了。他又说：“和他的臣仆”，即他的谋士或朝臣；因为所谓臣仆，就是那些首领和作王大臣的人，也就是“他的臣宰”。这些朝臣满了骄傲，并且非常敌视先知；他们因自己愚妄的智慧而眼瞎，就藐视先知所教导和所警戒的一切。因此先知说，他们也要被交在巴比伦王手中。又说到“百姓”。最后那个连词应作解释性的意思，就是“就是”，希伯来文是“ואת־הנשארים”，意即“就是余剩的人”；因为他所指的只有百姓，却说明这些百姓将成为什么样的人，也就是人数很少的余民。

因此，这句话应这样译：“就是那些留在城中的人。”但当先知说这话时，耶路撒冷还是繁盛的，居民众多；所以他表明，在神削减百姓、使他们只剩少数以后，他们的祸患仍未结束，反而还会有更严重的事临到他们，因为他们的生命将落在仇敌手中；因此他说：“就是那些留在城中的人。”他这里是承接上一节，因为前面说许多人会因缺乏而死；而且他不只是指饥荒，也包括刀剑和瘟疫，所以他说，就是那些从瘟疫、刀剑和饥荒中剩下来的人。通常饥荒会引起瘟疫；随后，当仇敌以兵器攻城时，许多人也必被杀，因为他们若不经过交战，就不能从城墙上击退仇敌。如此，神表明，犹大人要与缺乏、瘟疫和刀剑争战，直到他们被征服，城被迦勒底人攻取。

随后又加上：“交在他们仇敌手中，交在那些寻索他们性命之人的手中。”这重复并非多余，因为神在这里表达的，正是以赛亚更清楚说明的事，就是迦勒底人不会满足于掳掠，他们不把金银放在眼里，反而会因暴怒而燃烧，他们的目的就是流人血；参见以赛亚书 13:17。所以这里提到“寻索他们性命的人”，意思是说，他们带着致命的仇恨而来，直到将他们毁灭，他们的怒气和残酷都不会止息。由此他表明，这将是一场血腥的胜利；因为犹大人不只是被掳去，他们的征服者甚至不屑于把他们当作无价值的奴隶拖走，他们的目的乃是彻底毁灭他们。因此他说：“他必击杀他们。”这里数目虽然改变，似乎是指王，但实际包含了全军：“他必用刀口击杀他们，不顾惜，不宽恕，也不施怜悯。”这些词彼此相近。

神就这样把自己不可挽回的忿怒转移到迦勒底人身上，他们是他的仆役；仿佛是说：“你们的仇敌必不留情，绝不会转而怜悯；因为这是我所吩咐的，我也必激动他们去执行我的审判。”这并不奇怪，因为神已经在不可挽回的怒气中定意要把这百姓减灭到几乎无有。我们知道，他们在罪中的悖逆何其大。既然他们如此多次拒绝神的怜悯，就等于亲手把赦免之门关闭了。因此，神就定意让迦勒底人如此疯狂地对付他们，毫无人情可言。（23）各译本和他尔根对这三个动词的理解都不相同，没有一个完全表达出它们各自的区别。第一个是“顾惜”，第二个是“宽恕”或“转意”，第三个是“生出怜悯或同情”。最后发生的行为“顾惜”反而先被提到，其次是先一步的“转意”，第三则是促使人转意的“怜悯”。

这三个动词也一同出现在耶利米书 13:14，但次序不同，那里是“转意、顾惜、怜悯”。

神在这里宣告，他把生命之路和死亡之路摆在这百姓面前，为要叫他们确实知道，凡留在城中的人都快要遭遇死亡，而那些甘愿向仇敌投降的人，生命却会得以保全。摩西在另一种意义上也说过，他把生命之路和死亡之路摆在他们面前；他所说的是律法，其中包含神恩惠的应许，也包含对违犯者的警告。但先知在这里的意思不同，就是说，除了犹大人把颈项伏在轭下，自愿向仇敌投降以外，根本没有得救的希望；因为若他们顽固地自卫，神就要作他们的仇敌，因为是神引导迦勒底人来攻打他们，并指挥他们的计谋和军力。他确实是在重申自己先前所说的话，但同时又更具体地描述将要发生的事，好使犹大人放下他们的悖逆，并承认自己无法逃避那本该受的管教。 这话的意思是：既然迦勒底人是在神的权柄下作战，他们就必得胜；所以犹大人若加以抵抗，便是徒然，因为他们若想逃脱，除非能胜过神自己，而这是不可能的。因此，神只给他们留下一条盼望，就是谦卑地借着甘愿接受暂时的刑罚，承认神公义的审判，并以顺服的心忍受被掳。这就是他的意思；这并不是另一番新的讲论，而是先知在证实自己先前的话，同时把神的威吓应用到百姓当前的处境中，使他们谦卑下来，不要再以为自己顽梗地抗拒神会有任何用处，因为他们最终必被迫屈服。

“你要对这百姓说：耶和华如此说，看哪，我将生命之路和死亡之路摆在你们面前。” 什么是死亡之路呢？他说：“凡住在这城里的，必死于刀剑、饥荒或瘟疫。”这对犹大人来说实在难以置信；他们听见自己竟要死在神所保守的圣城里，必定怒火中烧，因为那里有神的圣所，那里是他的安息之处。但先知已经粉碎了这一切妄想；所以即便他们仍提出这些虚妄的托词，他也能大胆地向他们发出威吓：他已经充分说明，他们除了被神赶逐之外，不该再盼望别的，因为他们已经如此多次、如此顽梗、以如此多样的方式惹动神的怒气。因此，他说，这就是“死亡之路”，就是留在城中。他又提到几样灾祸，表明神所持的不只是仇敌的刀剑，还要使用饥荒和瘟疫，因此他要用刀剑杀一些人，用饥荒吞灭一些人，用瘟疫毁灭一些人。

由此他表明，他们将四面受击，想要逃脱也是徒然；因为当他们躲避刀剑时，瘟疫就会迎上他们；当他们逃过瘟疫时，饥荒又会吞灭他们。随后他说：“但那出去归降围困你们之迦勒底人的”等等，也就是那甘愿投降的人；因为犹大人若以顺服的心接受管教，这就是顺从的记号；同时也是悔改的证据，因为他们这样做，便承认自己配受最重的刑罚。这就是先知为何把甘愿出去、自愿向仇敌投降，称为“生命之路”。而他说“围困你们的”，希伯来文是“הצרים עליכם”，是想预先回答百姓可能提出的反对意见：“我怎敢这样暴露自己呢？迦勒底人正在围困我们；若我像求饶的人一样出去，性命岂不完了吗？”先知说，绝不是这样；虽然他们正在对这城进行致命的战争，但凡自愿出去归向他们的人都必平安，并且会发现他们乐意施怜悯。

若不是神掌管迦勒底人，能随己意转动他们的心，他就不会作出这样的应许。至于动词“נפל”，nuphel，严格地说是“跌倒”的意思；但我认为在这里是“居住”的意思，正如创世记 25:27 说到以实玛利住在他众弟兄的对面一样。那些把它译作“死了”的人，完全是离题万里。有人译作“他的分落在弟兄中间”；但这也是不自然的译法。因此毫无疑问，这动词常有“躺卧”之意，并由此引申为“居住”；不过我也承认，先知在这里含有归服的意味，因为我们必须记得，他们投向迦勒底人时会处在怎样的境况；他们必遭受极大的羞辱。这确实不是小小的降卑；但我们仍可恰当地把这动词译作“居住”。

所以，“那出去归向迦勒底人，并与他们同住的人”，也就是任凭自己被带去流亡，或照着他们的意思从本国迁到外地的人，“必得存活，他的生命必作为掠物归自己。”也就是说，他至少会保全自己的生命，就像人偶然得了掠物，偷偷据为己有一样；这里的“掠物”应当理解为意外所得。因此，他的意思是，凡不以归服迦勒底人为太过难堪之事的人，至少还可以保住自己的性命。简言之，神表明，这百姓的邪恶已经发展到不该再蒙赦免的地步。那么他们该怎么办呢？就是以谦卑顺服的心接受暂时的刑罚，由此不再自己把神怜悯的门关上。然而神同时也教导他们，除非先受管教，否则他们不该盼望任何救恩。

由此我们也学到一条有益的教训：每当我们因悖逆惹动神的忿怒时，就不能指望完全免于一切刑罚；尤其当他以适度的方式惩治我们时，我们不应急躁不耐；只要我们最终得着永恒的怜悯，就应当顺服地忍受父亲般的管教。（24）七十士译本作“去到”，武加大译本作“逃到”，他尔根作“顺服”，叙利亚译本则省略不译。布莱尼译作“投降自己”。这个动词后面接介词“על”时，如这里一样，意思是“倒向某方”或“归附、加入”；参见列王纪下 25:11。因此可以译作：“那出去归附围困你们的迦勒底人的，必得存活”等等。

他再次证实自己所说的话：若犹大人固守城中，那就是死亡之路，因为这等于与神较力；神说自己“定意降祸”，乃是因为他已经完全决意要惩罚那国。所谓“定意”，就是坚定不移。因此神说，他对耶路撒冷毁灭所定的旨意是不可能改变的。如今，若有人以为自己可以违背神的旨意而逃脱死亡，最终的结局还能是什么呢？人若猛然撞在石头上，腿、胳膊、甚至头都会摔碎；同样，那些狂妄地撞向神的人，也只能为自己招来最终的毁灭。 由此可见，先知为什么加上这一节：就是要免得犹大人照他们惯常的样子，继续滋养虚妄的盼望；因为盼望任何好结局，实际上就是与神自己争斗。“这城必被交在巴比伦王手中，他必用火焚烧。”这表明，尼布甲尼撒不只是要征服百姓、为攻取的城夸胜，连这城本身也已注定要被毁灭。一个城市若被完全拆毁，原是极其悲惨的事；城市常会被攻取，征服者把居民迁往各处，城却仍可居住；但神在这里宣告，他要以更严厉的方式对待耶路撒冷，因为它将被火焚灭。 （25）原文并不是“攻击这城”，而是“临到这城之上”；七十士译本和武加大译本都这样译，虽然叙利亚译本作“攻击”。神的脸怎能是“敌对这城，却不是为降福”呢？经文的意思是，神把脸定在这城之上，是要向它降祸，而不是施恩。

现在先知告诉我们，他是奉差遣去见王和他的谋士的。到目前为止，他一直是不加分别地对王和全体百姓说话；但这里却有一项特别的信息托付给他，要他去王宫宣告，说审判临近王和他的谋士。不过他现在不像先前那样单单发出威吓，因为这里加上了一个条件：他劝他们悔改，并且间接应许他们可得赦免；因为若不是给他们一些赦免和拯救的盼望，他对他们讲悔改就是徒然的。他并没有因此与自己前文相矛盾；因为王虽然仍要被赶去流亡，但在接受如父亲般的管教之后，仍可能蒙一些恩待。所以，先知在这里虽然劝王和他的谋士悔改，却仍表明他们不能完全免于惩罚，只是应许刑罚会有所减轻。这段经文也提醒我们：当有大灾祸悬在我们头上，神又显明我们不可能完全逃脱惩罚时，我们不应鲁莽地陷入绝望。

因为神借惧怕使我们归向他，若这反倒成为我们绝望、以致不肯悔改的原因，那就再没有比这更不合理的了；因为即使神的忿怒没有完全除去，只要能得到缓和，这本身已经是极大的事，是伴随着灾祸而来的减轻。简言之，先知表明，只要王和他的谋士开始行正直、公义之事，神的忿怒虽然不会完全止息，却可以得到缓和。但他提到“大卫家”，不是为尊荣他们，反倒是为了责备他们；他也不是像有些人空泛所说的那样，是因为大卫行事公义，是极优秀正直的王；先知真正顾念的是神的圣约。因为我们知道，他们自欺，以为因着一个特殊的特权，神既拣选了那一家，又应许国位长存，他们就可以免受患难。假冒为善的人总是把神所应许的一切都据为己有；同时，他们虽然没有信心，也没有悔改，却还夸口说神欠他们的。

王和他的谋士当时正是这样自负；凡是大卫后裔的人，都深信自己不同于一般人，仿佛是某种神圣不可侵犯之辈。因此，先知带着轻蔑说：“大卫家啊！”意思就是：“你们这些虚妄的夸口，现在该停止了；即使你们百次夸耀自己是大卫的后裔，神也绝不会因此顾惜你们。”同时，他也借此斥责他们已经完全变质；因为神与大卫立约，是以大卫忠心事奉他为条件的，但他的后裔却成了背信叛道的人。所以先知把大卫的名字摆在他们面前，是要更严厉地羞辱他们，因为他们已与他们的祖先全然不像，离弃了他的敬虔。（26）第 8 节开头的“你要说”或“说”，在这里应当补出来，即“也要对这家这样说”等等。武加大译本和他尔根都是这样连接句子的。

但七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本则把“家”放在呼格中，译作：“犹大王家啊，要听主的话。”就原文而言，前一种结构更为一致。

他又说：“耶和华如此说：你们要施行判断。”毫无疑问，王和他的朝臣在掠夺之事上放纵无度；若不是他们全然忽略了公义和正直，先知就不会在这里劝他们行公义。因此，既然他们毫不留心施行审判，先知就吩咐他们当承认自己对神和对百姓所当尽的本分。但对一切敬虔人来说，最令人痛心的试炼莫过于看见那本该明亮彰显永生神形像的圣家，竟成了强夺之家，里面住着强盗，他们四处抢掠却不受惩罚。所以，当局势混乱到这种地步，连神设立治理他教会的审判官都像强盗一样时，我们就当知道，这样的事从前也曾发生；并且毫无疑问，神是借此报应百姓的不敬虔和邪恶，因为若不是百姓不配得着善良忠信的王和正直的谋士，神绝不会容许那家如此被玷污，充满如此多的罪恶。

因此，我们要知道，先知劝王和他的谋士施行公义，正是因为他们已经忘记了自己的职分，变得像贪婪的豺狼一样。他特别指出其中一项：“你们要救被抢夺的人脱离欺压者的手。”有人把“עשק”读作“欺诈者”的手，仿佛这词是指借毁谤、恶意或诡诈手段压迫人；但在这里不应这样理解。有人区分“עשק”和“גזל”这两个词，说前者是扣留别人的存款、工价或任何属于别人的东西，后者则是用强暴夺取、抢掠。但先知在这里似乎并没有维持这种区别，因为他说：“你们要救被抢夺、被掠夺的人。”从谁手中救出来呢？从“欺压者的手中”。既然这两个词在这里彼此对应，我就毫不怀疑，“גזל”既有强夺之意，也有掠夺之意；而“עשק”虽常指用诡诈欺压，却不总是如此。不管怎样，神在这里表明，王和他的谋士并不关心贫穷人，以致不去制止暴力、抢夺和掠掠。

这样一来，这些审判官本身就成了强盗的同伙，因为他们纵容人任意抢掠，而当无助的人遭受恶待时，却不给他们任何援助。然而，毫无疑问，神是要他们对所有人，不论贫富，都尽自己的责任；只是因为在这一点上，不义显得特别明显，所以先知就以部分代表整体，只提出了这一件事。他接着又说：“免得我的忿怒像火发出，燃烧起来，甚至无人能熄灭。”这里先知表明，若王和他的朝臣不悔改，他们就全然完了。因此，这里应当看作与前面所说那种如父亲般的管教形成对比。神的忿怒已经点燃，虽不能立刻熄灭；即使他们仍须受苦，结果本还可能照他们所愿而趋于美好；但他在这里宣告，若他们不努力回转、重新得着神的恩待，那么神就要与他们展开一场无法和解的战争。

他又加上：“因你们行为的邪恶。”这里人称有所变化，除非我们把原文读作“你们”；但圣经中这样的变化很常见。先知在对他们说完之后，如今又说“因他们行为的邪恶”，仿佛结束了向他们的讲话，转而把他们当作不在场的人来谈论；或者仿佛神在吩咐先知说完之后，又补上一句：“我如此宣告他们，因为他们该受这样的报应。” （27）更准确的译法是：“你们当在早晨伸张公义。”动词“דון”通常是维护、申辩、为之辩护或争辩的意思；它也有带权柄治理的意思。我们译本常把它译作“审判”，其实更应译作“维护”；参见创世记 30:6；诗篇 1:4；诗篇 135:14。“在早晨”可以按字面理解，也可以按比喻理解。早晨原是善良审判官断案的时间；腐败的时候，审判官或王侯却在早晨饮酒；参见传道书 10:16。

因此这里是要求审判官恢复古时早晨处理案件的作法；参见出埃及记 18:13。“在早晨”也有迅速、彻底、殷勤地去做一件事的意思。诗篇 101:8 也用了完全相同的话，在英文译本中被译作“早早地”，只是“早晨”在那里是复数。若按比喻理解，这短语的意思就是迅速、谨慎、殷勤，也就是“要殷勤维护公义”。布莱尼的译法很特别，但不可接受：“你们要审判，查究公义。”因为动词“דון”没有作不及物动词的例子，而“在早晨”则是所有译本和他尔根都保留下来的。（28）这句经文如下：“并要救被抢夺的人脱离强暴者的手”，也就是脱离那施行强暴的人。唯独武加大译本把最后一个词译作“毁谤者”，这是完全不当的；七十士译本作“那加害他的人”，叙利亚译本和阿拉伯译本作“那欺压他的人”。这词的意思是以强暴或暴力压迫人。

虽然先知时代整个民族都已败坏，但耶路撒冷却是万恶之首和中心，尤其因为那里的放纵更为厉害；而且他们以为先知在那里没有发言的自由，仿佛城中的居民因某种特权就可以免受一切责备；最后，那城本身的地势也给了他们胆量，因为当他们看见自己高大的城墙、楼台和堡垒时，就以为自己已远离一切危险。先知如今所定罪的，正是这种安逸自恃；所以他称耶路撒冷为“住在谷中的居民”。我们知道，耶路撒冷坐落在一些小山上；锡安山有两个山顶，附近还有连绵的小山，尤其是朝黎巴嫩方向；不过四周也有平地。而且若除去锡安山，耶路撒冷本是在谷中，因为四面环山，正如诗篇 125:2 所说。这样的地势本身就使居民生出信心，因为通往那城的道路很不容易。因此，他们以为仇敌不可能进入那使他们像在坚固城堡中一样被围护起来的山谷。

这就是先知不直呼城名，而说它是“住在谷中的”原因；随后他又称它为“平原上的磐石”；因为“ישר”是平直之意，所以“מישור”就是平坦之地。整个地区直到群山之前原是一片连绵的平原。而耶路撒冷本身，如我们所说，也有一些小山，所以它好像是“平原中的磐石”。现在我们看见先知为何使用这种迂回说法了：就是因为犹大人因自己城邑的位置而夸耀，仿佛它不可攻破；并且邻近的群山和平原也给了他们很大的便利。我们知道，当外表上看不见危险时，人多么容易陷入虚假的安稳之中；相反，他们会想出各种防御和帮助，并指望从中得到支援。因此，先知所定罪的正是这种虚妄的自夸，他称耶路撒冷为“住在谷中的居民”，又说它是“平原上的磐石”。以下的话就更清楚了：“你们说，谁能下来攻击我们？

谁能进入我们的住处呢？”动词“יחת”，有人理解为“撕裂”，即“谁能向我们打开缺口？”他们把它从“חתת”派生出来；但它更可能是出于“נחת”，即“下来”，因为前一种意思太牵强。先知是照着百姓心中的想法说话，他们以为自己足以抵挡仇敌的一切攻击。也许他们并没有公开这样说，但先知注意的是他们心里隐藏的思想，所以把这种夸口归到他们身上，就是他们住在一个不可攻破的地方，因为通往那里的道路实在难行；所以他们大胆说：“谁能下来到我们这里？谁能进入我们的房屋呢？”好像他们的巢筑在云端一样。他们的意思是，自己的处境必然安全，因为仇敌既不敢逼近他们；即便敢来，也会蒙羞被赶回去，因为他们只要关上城门就够了。（29）对这段经文的各种解释中，这个解释是最令人满意的。锡安山被一圈山谷环绕，那山谷外面又有连绵的群山。

因此，这城就是一个谷，而谷中央有一块磐石或一座山，这里称之为“平原的磐石”。这句话其实也可以译作：“住在围绕平原磐石之谷中的居民。”这里“磐石之谷”就是围绕那磐石或那山的山谷；而这山谷又进一步被描述为平坦之地。各译本在这里差异很大：七十士译本作“住在 Sor 谷中的、那平原上的”；武加大译本作“住在坚固山谷和平原中的女子”；叙利亚译本作“住在众山谷中、拥有广大平原的”；他尔根作“住在坚固处、住在坚城中的”。最接近原文的是七十士译本；维内马也跟从这个看法，认为耶路撒冷有一个叫 Sor 的山谷，从地势上看是城中最安全的部分，因此下文才有“下来”这个词。布莱尼译作：“住在被削平之岩穴中的啊。”他认为这是指锡安山，也就是大卫家的住处，并说它之所以如此称呼，是因为山顶被削平了。

于是他把下文译作“谁能向我们打开缺口呢？”但难处在于，很难明白“被削平的岩穴”是什么意思，也很难使原文承担这样的译法。毫无疑问，加尔文的译法，或与其相差不远的维内马的译法，才是最好的。（30）七十士译本和阿拉伯译本作“谁能使我们惊惶？”武加大译本作“谁能击打我们？”叙利亚译本作“谁能来攻击我们？”他尔根作“谁能下来攻击我们？”动词“חתת”是不及物的；若它在这里是 Hiphil 形，就不能带后面的介词“על”。这已充分证明，这里应当是“נחת”，就是“下来、降下”，它恰恰要求这个介词；参见诗篇 38:2。既然如此清楚，那么布莱尼所说“被削平之岩穴”的看法必然是错的，因为说“下到锡安山”并不是合适的表达。

但神却相反地说：“看哪，我要来到你这里”，或“攻击你”，并且“我要惩罚你”。这里的数目确实有变化；因为他说“我要惩罚你们”，而前面他是说“你们这些说话的人”，即“האמרים”。“我要照你们行为的果子惩罚你们，”他说；意思就是，“我要照你们所行的待你们，使你们按自己的行为受报。”这里所谓功过，应当理解为报应。因此，神威吓犹大人说，他要照他们所配得的报应他们，因为他们一直没有停止惹动他的忿怒。最后他又加上：“我要在它的树林中点火。”有人把“树林”比喻为周围的城镇；但这似乎偏离了先知的本意。我并不否认这里确实有比喻，但“树林”不是指城镇乡村，而是按先知别处常用的说法，指这城本身的建筑。因为他们的房屋用了大量木料，用高大而上好的树木建造，所以先知把这堆木料比作树林。

不过，我们也可以作一个更简单的解释，我不知道是否更合适，就是先知在这里是指黎巴嫩。这样，他所说这城的“树林”，就是指黎巴嫩的树木；我们知道，那里的树木尤其优美，高大挺拔，驰名各处；也都极其巨大。既然黎巴嫩山本是他们虚假荣耀的一部分，先知就在这里明确指出，它反而要成为焚烧这城的材料；因为当神焚烧耶路撒冷时，他会从附近取材来完成这事。既然我们明白了先知的意思，就当学习怎样应用这段经文。我们在别处已经说过，没有什么比虚假的自信更为神所恨恶；当人倚靠自己的资源，为自己保证幸福和安全的处境时，他们就在这样的安稳中变得麻木。这样一来，他们便藐视神，从不投奔他；他们轻看他的审判，最终又被疯狂的冲动带到各种傲慢之中。

这就是先知们为何如此频繁、如此严厉地责备那些安逸自恃之人的缘故，因为当人对神毫无顾念、毫无敬畏时，就会对神变得狂妄无礼。他们不仅把自己得救的盼望转移到手段和那些自己愚妄所倚赖的帮助上，从而羞辱神，而且还以为自己不在神的权柄之下。因此，他们自许可以不受刑罚，于是在罪中变得全然刚硬。（31）“‘树林’一词在先知书中常被比喻性地用来指一座城市，因为它壮丽的建筑，或其中显贵的居民，好像一排排高耸的香柏树。参见耶利米书 22:7；以赛亚书 37:24；以西结书 20:46；撒迦利亚书 11:1。”