耶利米书 第 19 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们看见，先知奉神差遣，要向百姓表明，伪善人所夸耀的那种境况并不稳固；因为神曾以特殊恩惠眷顾以色列民，但他持有他们，正如窑匠持有自己的器皿一样。先知先前已经向犹太人说明，窑匠可以随己意塑造器皿；并且，当他取了泥土而所成的器皿不合他意时，还可以另作一个。这个预言与前一个大意相近，却又有所不同，我们很快就会看见。这里先知被吩咐去向窑匠买一个瓦器，并在百姓聚集之处将它打碎，好叫众人明白他们就像瓦器一样；如此既被提醒自己的脆弱，就不该再骄傲，好像他们拥有稳固而永久的幸福景况。不过，这两个异象的主要目的还是相同的：因为犹太人以为自己不受世人共同命运的约束，因为他们被拣选作属神的子民；若他们与神之间真有彼此相合的关系，那么他们因这无价特权而夸耀，也并非徒然。

但既然他们是背弃圣约的人，他们以为神受约束于他们，这样的夸耀就是虚妄而愚蠢的。他们凭什么权利要求这特权呢？神固然收纳了亚伯拉罕全家，但其中附带着一个条件： “你当在我面前行，作完全人。”（创世记 17:2） 既然他们都成了背道的人，这圣约就他们而言已经废弃了。于是，神就不能好像被传到审判台前一样，被指控说他违背了与他们所立的约，因为他并不欠他们什么。他们已经成了外人；因为他们因自己的邪恶和诡诈离开了他。神因此要显明，他们说“我们是圣洁的族类，我们是神的产业”时，那样的倚靠是何等虚假、何等徒然；因为他们早已完全偏离了神与他们列祖所立的圣约。但正如我所说，这里所采用的形式有些不同。

先知先前引入窑匠，是要说明神的大能并不亚于世人，因为我们在他面前如同泥土，所以他可以随己意塑造或毁坏器皿；但这里先知表明，犹太人虽然曾被塑造过，并且被造成好像精美华丽的器皿，但那并不是永久的状态。很可能他们听见神能像窑匠一样塑造并重塑他们时，就照人惯常与神诡辩的方式，为自己设法逃避，说：“好吧，窑匠固然能用同一团泥土作贵重的器皿，也作卑贱的器皿；但我们是贵重的器皿，神已经给了我们这样的形体。

因为他与亚伯拉罕立约时，就以这独特的尊荣装饰了他；后来又把我们的列祖从埃及领出来，于是又加上了更美的形态；并且最后在我们中间建立国度，又应许大卫的宝座要永存，所以我们不可能不继续保持现状。”因此，先知在这里所表达的，比前一个预言更多：不仅神有如窑匠塑造器皿的权柄，而且器皿既已造成、又具有极大的华美，仍然可以再次被打碎；他这样说，是免得犹太人反驳说，他们在大卫及其后裔之下的国度将是永久的。他说：“这算不得什么；因为瓦器虽然形状华美精致，到了第三年、第四年，仍能像刚造成时一样被打碎，而且可以永远碎裂，”正如这个比喻后来所暗示的。现在我们来看经文的话。

他说：“你去买一个瓦瓶。”拉比们认为这器皿的名字是拟声的，正如文法家所说的，就是从声音而来的；因为它似乎是一种壶或瓶，而瓶口狭窄，我们喝的时候就会发出“bakbuk”的声音，所以他们以为这名字由此而来。不过，就事物本身而言并无歧义，这词的意思就是瓶子，不但可指陶制的，也可指玻璃或木制的。加上“cheresh”一词，是把原本较泛的“bekbek”具体化。接着他又加上字面的意思“从长老中”；解经家认为这里应补上“带着”这几个字，就意义而言我同意他们，因为我们以后会看见，耶利米是在同去之人的面前打碎那器皿的；所以这里所说的长老，就是耶利米所带去作同伴的人。

但由于字母mem有时也有“与”之意，如以赛亚书第五十七章 8 节所说的“你又与他们立约”，我认为这里也是这个意思；这在此处无疑很合适，因为他是要“与民间的长老和祭司中的长老同去”。（211）我认为这一节可直译如下： “耶和华如此说，你去买；从陶匠那里买瓶子，并从民间的长老和祭司中的长老中带一些人。” 长老前面的介词“从”，含有“其中一些”的意思；而这语言的习惯是不把“一些”说出来，所以就是“从长老中带（或取）”等等。他先要买瓶子，然后再带几位长老。武加大译本却很奇怪地把意思译成先知从长老那里拿瓶子，省略了“和”，好像是从两班长老那里一同拿来似的。——编者

第2节 他又说：“你进去，到欣嫩子谷，就是东门口那里。”有人把这译作“瓦门口”，我看不出有什么理由；但我把这留给更精通语言的人去考究。有人认为这里的字母shin变成了samech；但若按字面领会，这词的意思是“太阳的”，因为cheras一词意为太阳，而cherasit由此衍生；这门似乎因朝向日出之处，所以卓然称为“日门”。（212）不过，我也并不反对那些人的看法，他们认为先知这里暗指前面说过的cheresh，所以称它为东门，虽然它仿佛也是“瓦门”；因为众所周知，字母shin与samech彼此十分接近。“你要在那里宣告我对你所说的话。”现在我来到主题：神吩咐先知从窑匠那里取一个瓦器，并且在长老面前这样做；因为这样重大之事必须有见证人。

既然这关系到百姓的公共安危，神的旨意是，为免这预言被轻看，要有最严肃、最合宜、也就是人所谓有权威、经认可的见证人在场；他称他们为百姓中的长老和祭司中的长老。毫无疑问，他们是从许多人中选出来的，甚至是从祭司首领中选出来的。亚伦子孙中也有利未人；那时大祭司人数众多，但正如人所说，那是个骚乱的群体。耶利米是从治理教会的第一等人中拣选他们，所以称他们为祭司中的长老。民间也选出一些人来管理教会。我们知道，当时有两种公共职分，或说双重治理：祭司就律法而言是教会的治理者，所以他们的治理是属灵的；民间的长老则处理民政事务；但有些事是他们共同治理的。由此我们现在看见，先知说他奉命召见证人来观看后面所发生之事，且这些人一部分出于祭司，一部分出于百姓，这话是什么意思。

他说：“你进去，到欣嫩子谷。”这谷在城郊，后来我们会看见，它叫陀斐特。有人认为这名来自鼓声，因为杀害婴孩时他们击鼓，免得婴孩的哭声激起人的怜悯。但关于这词的词源，我们以后还要再说。这谷中，他们惯常把儿女投入火中献祭。许多人其实是用另一种方式来行，就是使儿女经过火，在火边绕行，只感到火焰，却不致受伤；但也有人想显出自己比别人更热心，野心驱使他们更进一步，他们就杀死自己的儿女，然后再焚烧他们。关于这事，我在别处已经说过，这里只略略提一下。这种意见并不是通常所接受的；但在我看来，从圣经许多地方可以推知，有些人确实杀了儿女，而另一些人只是使他们经火而已。无论怎样，神都理当憎恶这种祭；因为他的旨意是，祭只可在一个地方献上。

若有人在耶路撒冷以外的任何地方献牛犊或羊羔，那就是伪造的祭；犹太人本应遵行神所吩咐的，不可擅自妄为，因为顺服总胜于一切祭物。但这里有双重的罪：他们离开圣殿，硬要把神明明禁止的祭献给神；其次，还有更可憎的罪，就是他们把自己的儿女献给众巴力或巴力，而不是献给独一的真神。（我现在暂且不提他们的杀戮与焚烧。）这就是先知奉命去那地方的缘故。这种事奉在神眼中何等可憎，从这一点便清楚可见：众先知把欣嫩谷称为地狱，即gia-enom。我们也知道，到基督的时候，这已成为地狱的通称；凡基督说到“Gehenna”，都是按当时一般人的通常理解来用这个词。这个词虽然被希腊人讹化了，本来的形式是gia-enom。但福音书里的这个词是什么意思呢？就是地狱本身；它从何而来呢？

我们确实知道，那些沉溺于自己迷信中的人，他们的疯狂是何等大、何等难以医治；因为尽管先知严厉斥责那地方，百姓仍照常行他们的偶像崇拜，所以必须给这地方一个羞辱性的名称，使它更显可憎。现在又说，这地方“在东门入口那里”。这是一座特别著名的门，而从那里升起的太阳，本该提醒他们仰望神在律法中为他们点亮的光；然而他们竟在这样著名的地方傲然践踏神的律法，亵渎他的敬拜，好像公然表明他们视神所吩咐的为无物，这实在是可怕的愚顽。若有人仍认为这里是在影射前面提到的cheresh，我也不反对；也就是说，这门虽确实朝东，却也仿佛是一座瓦门。他说：“你要在那里呼喊”，或说“高声宣告我将对你说的话”。先知特别这样说，无疑是要使他的预言更有分量。

他原本就只照神的命令行事；但因为犹太人不承认他的权柄，所以他在这里为他们的缘故作见证，说明自己所说的无一不是神亲自所吩咐的。这前言便坚固了他预言的权威，叫犹太人不致拒绝他所说的话，好像那只是出于耶利米本人。但这里还可引出一个普遍的教训：作执事的人，不可提出任何不是自己从神那里学来的东西。耶利米虽然是伟大的人，又领受了极美的恩赐，然而他也不可凭自己说出一个字，甚至一个音节；那么，那些带进自己发明之物，同时又要求人把他们当作神谕的人，是何等狂妄！这段经文印证了彼得的教训：“若有讲道的，要按着神的圣言讲。”（彼得前书 4:11） （212）看来欣嫩谷并不在耶路撒冷的东边，而是在南边。见约书亚记 15:8。

旁注本和若干抄本读作“החרסית”；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都未翻译；武加大译本则译作“瓦的”，正如加尔文所说，仿佛以samech代替了shin。若如此，就可译作“瓦片门”，即“在那门口，就是瓦片门”。这门前大概堆满了破碎的器皿，以及圣殿的污秽废物。因此他尔根把它译为“粪堆门”也许正因这个缘故。Parkhurst则按正文现有字形，将其译为“焚烧之门”，因为这门对面的谷中有焚烧儿女的做法。见耶利米书 7:31。所有这些名称都很适合指那南门。——编者

第3节 他现在又说：“你们当听耶和华的话。”这是对前一句的确认。由此可见，前面之所以说“你要呼喊”，或“高声宣告我对你所说的话”，是要叫他们知道，他说话不是照着人自己的想法，而是作天上的使者，宣告神所吩咐的。他说：“犹大诸王和耶路撒冷的居民哪，你们当听。”我们看见，先知连君王也不放过，这正如神先前吩咐他的，要他放胆行事，不可看人的情面（耶利米书 1:8）。他忠心地尽了自己的职分，因为他没有奉承君王，也不因他们的尊贵权势而惧怕。他先对他们说话，然后才对百姓说，因为那些犯了更重之罪的人，理当先受责备。

由此我们也明白下面经文的意思：“要向大山争辩，向小山发声。”（弥迦书 6:1）又如这处经文：“我今日立你在列邦列国之上。”（耶利米书 1:10）因为天上的真理应当制服世上一切高傲之物，正如保罗所说的，叫人的一切骄傲都被降服（哥林多后书 10:5）。君王确实很难忍受这样直率的对待；因为他们想脱离一切律法，不受任何轭的约束。但如果他们如今不承认自己服在神话语之下，最终也必要来到他的审判台前；那时他们就会知道，自己是何等悖逆地滥用了权柄。至于教师，无论大小，都应当照耶利米的榜样教导人；必要的时候，他们应当责备、应当斥责，不可看人的情面。

“万军之耶和华、以色列的神如此说：看哪，我必使灾祸临到这地方，凡听见的人，耳朵都要发鸣。”当犹太人被带到事情要发生的地方时，这预言的话更有力量；他本可以在圣殿里、城门口、王宫中说同样的话，但预言就不会这样有效。我们知道，一般人本来就迟钝；而那时犹太人的刚硬又是如此之大，以致真理无论怎样有力地陈明，他们仍漠然接受，把它置之不理。神因此是要仿佛把事情本身摆在他们眼前。他说“万军之耶和华、以色列的神”，是要叫他们知道，正如我们在别处所说，他们所面对的是那位连天使都惧怕其大能的神。并且，为了除去他们愚妄的夸口，以为自己是亚伯拉罕的子孙，“神，”他说，“有足够的能力惩治你们；而这位神正是你们虚妄而荒谬地自称所敬奉的以色列的神。”这些题目我只简略提到，因为我在别处已经讲得更充分了。

他说，这地方将有这样的灾祸临近，使人“耳朵发鸣”：当有猛烈的声响时，我们的耳朵会发昏，同时伴随着一种嗡嗡作响。当有人被杀，或十几个人被杀时，就会有可怕的呼喊；但在许多人死去所造成的大混乱中，那声响大得几乎使耳朵失去知觉，如同瀑布的轰鸣一般；据说尼罗河的巨响就会使人有些耳聋。照样，先知这里说，神说：“我必使灾祸临到这地方。”这灾祸不仅要使听见的人惧怕，还要使他们极其惊骇，以致耳朵发鸣，正如遇到猛烈而可怕的轰响时一样。其原因如下。

第4节 这里说明了神为何要如此严厉地对待那地方。我们知道，伪善人总是随时准备回答；神一威吓他们，他们就叫嚷并搬出各种遁辞。因此先知指出，这所宣告的审判是公义的，免得犹太人假装说这惩罚太过分。神首先控告他们离弃了他，因为他们改变了律法中所规定的敬拜。这一点特别值得谨慎留意；因为没有人会甘愿承认耶利米加在他们众人身上的罪名。他们会说：“我们并没有离弃神，因为我们是亚伯拉罕的子孙；我们所想做的，不过是在敬拜中增加一些内容。若我们不满足于单纯的敬拜形式，再加上许多别的形式，为什么这竟算作羞辱呢？我们不但在圣殿敬拜神，也在这地方敬拜；并且，我们甚至不顾惜自己的儿女。”但神用一句话就表明，这些都是轻浮的遁辞；因为惟有当神所命令、所吩咐的被顺服领受时，他才算被承认。

我们要知道，人一旦偏离神纯正的话语，就是离弃了神；凡东奔西走、不跟从神所认可之事的人，都是背道者。接着他说，他们“使这地方成为异地”。神曾将全犹大分别为圣归给自己；他固然不要人在各处都向他献祭，但当犹太人照摩西和先知所教导的敬拜他时，全地就仿佛都是他的祭坛和圣殿。因此神抱怨说，城郊那一带地方中属于他的权柄被夺去了；好像他说：“全犹大都是我的产权和辖境，耶路撒冷是我居住的王宫；但你们这些受迷惑的人，竟强行夺去我的权利，转给别人，好像有人把靠近王宫的一处地方送给强盗一样。”所以神理当抱怨他们使那地方成了异地。（213） 但我们必须记得紧接着的原因，因为他们在那里向巴力烧香。他们无疑仍挂着神的名；然而他们敬拜次等神明，这本身就是极其荒谬的迷信，正如今日的教皇派一样。

巴力这个词，先知有时用单数，有时用复数；但巴力是什么意思呢？就是“保护者”。他们不满足于一个保护者，各人都想为自己另求一位；所以先知用巴力和众巴力这些词，概括一切虚构的敬拜方式：他们在敬拜神之名时，又混杂进那些神从未向他们启示过的“保护者”的敬拜。因此他又说：“他们在其中向外邦神烧香。”接着他说，这些外邦神是他们、他们的列祖和他们的君王都不认识的。说这些神连他们的列祖、他们自己以及他们的君王都不认识，无疑是要把他们的注意力带回到律法的教训，以及许多确凿的证据，就是凭这些证据他们本知道惟有耶和华是真神。犹太人或许会像今日教皇派那样提出反驳，说他们这些敬拜方式不是在他们自己时代发明的，而是从祖先承受来的。但神并不把那些早已背离真正纯正宗教的君王和列祖放在眼里。

这里必须注意，真知识与真理是连在一起的；因为最初发明新敬拜形式的人，毫无疑问只是随从自己的愚妄想象。正如今日若有人问教皇派，为何他们因迷信而使自己如此疲惫，“好意”总是他们的挡箭牌：“哦，我们以为这蒙神喜悦。”因此，神在这里理当斥退他们的发明，说这些全然虚空，因为其中没有任何坚实持久之物。与此同时，他也暗中定犹太人的罪，因为他们弃绝了他的律法；而律法的权威早已在他们中间被坚立，他们本不该对此有任何疑惑。因为若他们说“我们不知道是谁引进了律法”，那将是极大的忘恩。神曾以如此多的神迹印证律法，使其不容争辩；他们也曾凭许多凭据和证据知道他是独一的真神。他原已被他们的列祖和他们的君王所认识，尤其是大卫和他一切敬虔的继承者。因此，他们为自己寻找外邦神明，就更加显出他们罪恶的严重。

现在我们也看见，教皇派何等愚蠢地抓住这段经文及类似经文，借着“古老传统”的幌子来称赞他们可憎之事；因为他们说“我们祖先这样教导我们，我们又有君王的权威”，这些伪装都是徒然的。但先知这里说的并不是任何意义上的祖先；他所谓的祖先，是指那些按着律法所教导而持守神真实纯正敬拜的人；那些值得效法的君王，也只是那些照律法教义忠心敬拜神的人。这样，他就把一切偏离摩西律法的祖先和君王都排除在外了。（213）也许若译作“他们使这地方异教化了”，或“使这地方成了外邦之地”，意思会更贴切。“转让”为把权利或产业从一方移给另一方。这固然也对，因为他们仿佛把这地方从神那里分离出来，转给了外邦神祇。

但这里的意思似乎是，他们使这地方带上了异教性质：“他们使这地方外邦化了。”七十士译本作“转让了”；武加大译本作“使它成为异地”；叙利亚译本作“污秽了”；他尔根作“玷污了”。——编者

第5节 他最后又加上一点，说那地方“充满了无辜人的血”，因为他们在那里杀害自己的儿女。耶利米借此再次加重百姓罪恶的分量；因为他们不但藐视神和他的律法，还残酷地毁灭自己无辜的婴孩；这样，他就证明他们不仅因败坏神的敬拜而犯了不敬虔和亵渎的罪，也因不顾惜无辜之血而犯了野蛮残忍的罪。

第6节 我们在上一篇讲论中看见，先知奉神的吩咐到窑匠家去，在那里取一个瓦瓶，带到陀斐特，并在那里宣讲神的审判；这审判已经临近，因为他的敬拜被人破坏了。他也说明了犹太人为何当受责备，就是因为他们向巴力烧香，为自己筑邱坛和树林，并把儿女交在火中；他们不仅亵渎神，也残害无辜的生命。现在，为免他们为自己找借口，他又补充说，这样的事从未进入神的心意；这很值得注意，因为神仅用这一句话，就猛烈抨击一切人所喜爱、自行发明的事。既然没有命令，那么凡这类擅自行的事，就都是虚浮无益的。现在他宣告刑罚：“日子将到，这地方不再称为陀斐特，也不再称为欣嫩子谷，乃要称为杀戮谷。”这在犹太人看来似乎不可相信；因为他们自己选中了这地方来施行迷信之举，所以他们以为自己的安全有很大一部分系于这种错误的敬拜。

至于“陀斐特”这个词，有人认为应简单理解为地狱，或永死；但这绝不可接受。较可能的看法，是那些把它追溯到teph的人，这词意为鼓；因为他们认为杀害婴孩时击鼓，是为不让他们的哭声被听见。但这毕竟只是推测，我不知道是否还能提出别的理由。有人把这词追溯到iphe，意思是端庄或美丽；这词源学看来也有几分根据。也许约伯记 17:6 里也该如此理解，那里那位圣徒抱怨说，自己成了笑谈，并且在众人面前成了“陀斐特”。有人解释那里的词为怪物一般的东西，因此取其恶意；但它似乎更像是与前句形成对照，就是说，他本是令人愉悦的景象，如今却成了可憎的景象。至于那些把那里的词解释为地狱的人，完全是毫无理由，因为他们说约伯看见并认识自己的灭亡，因此成了地狱，这种看法太勉强了。

所以我毫不怀疑，他是说自己成了“陀斐特”；也就是一个欢喜和称赞的对象，但如今却成了悲惨哀伤的景象。并且可以肯定，欣嫩谷得名“陀斐特”，是因为百姓在那里所产生的欢欣与喜乐；因为他们以为自己如此殷勤地在那里面献祭，神就向他们施恩，然而他们其实是在惹动他的忿怒。就词源而言，陀斐特应取其好的意思。诚然，以赛亚书 30:33 中，“陀斐特”是指地狱；但也可能从那时起，先知就开始如此咒诅那地方，以致把地狱泛称为欣嫩或陀斐特；因为“Gehenna”一词，正如我们在别处所说，也是从同一地方来的；虽然其形式已被败坏，但其来源毫无疑问。

如今，众先知和其他忠信之人之所以把那地方称作地狱，原因很明显：因为当神的敬拜被败坏、整个真宗教被推翻时，魔鬼就在那地方掌权；尤其是迷信已深深扎根在百姓心里，若非有非常的力量与权能，就无法拔除。无论如何，从这段经文以及别处经文，我们可以得出结论：这名称本是因人在那里所经历的欢乐而得来的，因为他们以为神已经向他们息怒，他们因此全然幸福。但耶利米怎么说呢？“这地方不再称为陀斐特，也不再称为欣嫩子谷，乃要称为杀戮谷。”正如我所说，这在犹太人看来似乎不可相信。然而，先知仍当勇敢宣告将要成就的事。下面接着说。

第7节 这种进一步的加重，更激怒了百姓的心，因为这表明他们徒然倚靠那地方，把它当作自己的堡垒。因为正如我们已经说过，他们自以为只要不顾惜自己的儿女，又如此热心地行敬拜之事，就已经足够使神与他们和好。伪善人通常都充满这种自信，因为他们重看自己所喜悦的，过于神所喜悦的；他们不理会律法所吩咐的，也不理会神所认可的，只崇拜自己的发明。既然几乎所有迷信之人都被这种妄自尊大的心充满，神在这里就理当宣告，他必“使他们的计谋归于无有”。（214） 事实上，受迷惑的人在发明新奇而轻浮的敬拜方式时，根本没有智慧，也没有谋略，因为那些不过是纯粹的把戏。

但我们应当注意保罗在歌罗西书 2:23 所说的话：人自己为自己设想的一切虚构，都带着某种智慧的外貌；因为我们知道，无论自己的想象把我们带到哪里，我们总自以为聪明，而神所吩咐的反倒显得淡而无味。因此，先知虽然并不严格，却仍把“计谋”这个名称让给那些轻浮虚妄的发明，这并非没有理由，因为经验已充分教导我们，人总是极其喜爱自己的迷信；因为他们想仿佛把神置于自己的意志之下。所以他是带着让步的说法，说全体百姓，尤其是耶路撒冷城的“计谋”，都要被“倒空”；因为耶路撒冷原本应当特别成为律法教训得以兴盛的地方，却反倒比别处更成了错误的教师。而这里也可能是在影射前面所见的“bekbek”一词，先知后面还要再用它；因为它有“使空、倒空”之意，虽然有人认为它是个拟声词，因为瓶子被倒空时会发出bekbek的声音。

不管怎样，这个影射已经足够鲜明。他随后又加上：“我必使他们倒在敌人面前，死于刀剑，并死在寻索其命之人的手中。”在这第二部分中，先知指出，仇敌对犹太人所怀的仇恨不是普通的。战争有时进行的方式，是得胜者只满足于掠物；但先知表示，他们仇敌的残暴将大到一个地步，就是要寻索全体百姓的性命，并以杀戮为乐；好像他说，他们将成为致命的仇敌，完全不可和解。他后面还要用同样意思重复这些话。接着他说：“我必将你们的尸首给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。”（215）我们在别处说过，死人不得埋葬，被看作是从天而来的惩罚；因为埋葬死人，是人道最后的职责之一。这也是神要人与走兽有所分别之处，因为牲畜没有埋葬的尊荣。并且，埋葬历来也是赐给人的一种特别恩典，为的是彰显复活的盼望。所以，当人被拒绝埋葬时，这就是极大羞辱的记号。

诚然，圣徒有时也会得不到埋葬；但暂时的刑罚，对神的儿女总会转成救恩。至于被弃绝的人，当神把他们的尸首丢弃时，这就必须被看作神的审判，因为这样他们与牲畜就毫无分别了。但这题目我在别处已经更详尽地讲过，现在不再继续。下面接着说。（214）其明显意思是：我要挫败你们一切的图谋和计划，就是你们借此自以为可以逃脱并保全自己，并使它们像这瓦瓶一样虚空而空无。——盖特克 （215）原文用的是单数：“天上的飞鸟和地上的走兽。”——编者

第8节 耶利米继续他的宣告；他必须这样加重语气，才能刺透他们刚硬悖逆的心。因为如果他只是用一句普通的话来描述他们的灾难和这城的毁灭，他们根本不会被触动。因此他扩展论述，更加猛烈地推进，并且始终以神的口吻说话，好使他的宣告更有分量。“我必使……”等等。这里要注意第二个理由；因为单单向犹太人宣告灾祸还不够，还必须加上，这灾祸是神亲手施行的，因此对他们邪恶的惩罚是公义的。所以他说：“我必使这城令人惊骇”；因为这里的sheme应当译作“惊骇”，其后随即给出了原因：“凡从这里经过的都必惊骇。”（216）他又加上“嗤笑”，这与其说是讥笑，不如说是厌恶的表示；然而，全地的荒凉，以及那座神曾为自己拣选居所的圣城的倾覆，原本就足以使众人充满恐惧，而且理当如此。

他说：“凡从这里经过的，都必惊骇，又必因她所受的一切击打而嗤笑。”（217）因为这不是普通的灾祸，而是在其中可以看见神可畏审判的灾祸。下面接着说。（216）Blayney 也给出同样的意思：“我必使这城成为令人惊骇、令人嗤笑的对象。”武加大译本和叙利亚译本相同；但七十士译本和他尔根用的是“荒凉”，而不是“惊骇”。“שמה”一词两者都可表示，因为希伯来语中常常同一个词既表示原因，也表示结果：荒凉是原因，惊骇是结果。主要的意思多半是七十士译本所给的，而较少是后者。该句可直译为：“我必使这城成为惊骇，并成为嗤笑。”——编者 （217）Plagam；原文字被认为是复数，意思是击打、鞭打、责打，而不是通常意义上的瘟疫。它可译作“打击”，更恰当可译作“惩击”。

申命记 28:59 共出现三次，常被译作“灾殃”，但应译作“击打”或“惩击”；这里也是如此，“因她所受的一切惩击”。——编者

第9节 这里先知更进一步说，灾祸将可怕到一个地步，甚至父母也不顾惜儿女，反要吃他们的肉。这的确极其可怖。有时在人极端绝望之下，丈夫会杀死妻子和儿女，为的是不让他们受仇敌淫欲的凌辱；或者在广场中央点起火堆，把妻子儿女投在火中，然后自己也一同死去；但父亲吃自己儿子的肉，却更加野蛮残酷。因此，先知所描述的是一种非常的神报，不可列在通常临到人类的灾祸之中。我们知道，在那城最后一次被围困时，这事也的确发生了；因为约瑟夫详细记述说，母亲残忍地杀了自己的儿女，人彼此窥伺，只要有任何可吃的东西就抢夺。这也是神可畏报应的一个明证。但神这样可怕地追讨那些以各种方式、长久惹动他的人之罪，也并不奇怪；因为若把犹太人与其他民族相比，就会发现他们的不敬虔、忘恩负义和悖逆，超过万国的罪恶。

因此，神如此施行惩罚是公义的，这种惩罚即便到今日，一提起仍令人惊骇。整件事确实都应归于神的审判；因为正是他使父亲吃自己儿女的肉。（218）因为正如前面所说，他们把儿女献给鬼魔，所以神的报应也必须仿佛用手指明明指出。这在神把记号印在儿女的身体上时就显出来了，连瞎子也不能不看见。他又加上：“在患难中”，（219）“就是仇敌围困他们、使他们窘迫的时候。”我们说过，那些长期被围困、又无力抵抗的人，往往会不得不使妻子、儿女或自己免受羞辱；但像这里所说这样靠吃人肉来延续生命，却是全然兽性的。下面接着说。（218）按希伯来文，这话是“我必使他们吃”。何等刑罚！那些把儿女献给偶像的人，按着公义被逼到一个地步，竟不得不吃自己的儿女！神常常按人与其罪相对应的方式来惩罚人。

犹太人因迷信的疯狂，甘心把自己的儿女献给鬼魔；又因饥饿的极端逼迫，被迫吃自己的儿女。——编者 （219）这个词是“מצור”，既可指围困，也可指患难或窘迫；这里以“围困”最为适合。他尔根和早期诸译本，除叙利亚译本外，也都如此翻译。——编者

第10节 耶利米召来见证人，为要使这预言的证实更充分地向百姓见明。就这件事的经过而言，我们可以补充说：他先被差往窑匠家，从那里取得瓶子；然后去到陀斐特，在那里斥责他们不敬虔而败坏的迷信；最后，为要封印这预言，他就在自己带来的见证人面前打碎了那瓶子。我们已经说过，对付这样一群百姓必须如此，他们不但无知愚钝，更糟的是，他们悖逆刚硬。这个记号不仅本身重要，使他们由此得知这城和全地的命运；同时它也是对预言的庄严印证。因此，他被命打碎器皿，好借着一个可见的行动，表明神的报应已经迫近，而犹太人对此竟毫无警觉。下面接着说。

第11节 先知再次确认他借着外在记号所显示的事，这一次是借着神新的命令。我们知道，若没有神的话发出光照，记号本身就毫无用处；正如我们看见迷信的人常行许多礼仪，但那不过是戏剧表演而已。神从未吩咐先知显出任何记号，却不同时加上教训。这里所发生的正是如此；耶利米先斥责不敬虔的迷信，又以天使般的使者身份宣告刑罚；随后借着打碎瓶子封印这预言，接着又再次重复这教训：“你要对他们这样说。”这里说的不是先知的同伴，这个代词没有前文先行词，所指的乃是全体百姓。“耶和华如此说：我必照样打碎这百姓和这城。”他提到这城，因为他们以为自己在那里有不可攻破的堡垒，因神的殿在那里。但他们既亵渎了圣殿，又以自己的罪污秽了这城，耶利米就提醒他们，不可把任何信心和盼望寄托在这城上。

接着他说：“正如人打碎一个不能再修补的器皿。”这里他再次表明，他们将彻底灭亡，再也不能复起。我们确实知道，有时遭受极大苦难的人，仍保留一些余力，最终又恢复先前的强盛；但先知指出，眼前将来的灾难是完全无法挽回的。若有人反驳说，神后来又恢复了百姓，城和殿也重建了，这也不能成为反对意见，因为对那个时代那些不敬虔的人而言，这一切都与他们无关，他们的名号已全然灭没。

咒诅和神的忿怒仍停留在那些顽固持续作恶的人头上；因此，诗篇 102:19 说那从被掳中归回的人，是又被创造的一民，好像他们是重新兴起的新民：“将来受造的民，要赞美主。” 接着他说：“人必葬在陀斐特，因为别处再没有地方。”（220）他们曾拣选那地方，以为在那里有神恩待他们的证据，也有欢乐的理由；但他宣告，那地方将充满尸体，因为众人要大批逃进城里，后来城中尸体必多到一个地步，除了陀斐特以外，再没有埋葬的地方。下面接着说。（220）这显然是经文的意思，而不是我们译本所给的那个意思。见第一卷第 415 页注。——编者

第12节 他先前说过，那山谷将成为杀戮之地，以致因此得名；现在他也把同样的话用在这城上：“既然陀斐特要成为杀戮谷，耶路撒冷也必如此。”（221）他们听见这预言，无疑怒火中烧了起来，正如我们在下一章将要看见的；但神虽然知道他们不可挽回、悖逆顽梗，仍定意使他们知道将要临到的事。即便他们不信先知的话，神也触动了他们的良心，甚至深深刺伤了他们，以致事情尚未发生，他们就已经痛苦不堪。为此他又加上以下的话。 （221）末句中的省略，在希伯来文中十分常见；在我们的语言里，可以补出“使得”这个词： “耶和华说，我必如此待这地方和其中的居民，使这城像陀斐特一样。” 完整的句子是：“我必如此行，为要使……”等等。——编者

第13节 正如我所说，他更详细地说明先前简略讲过的话；因为他只是提到了这城，但这事难以令人相信，所以现在他逐一列举细节。好像他说，耶路撒冷是一座宽阔而壮丽建造的城，城中有许多高大华美的房屋，又有王宫；然而他说，这一切都不能阻止神拆毁全城。这一点尤其值得注意，因为我们知道，只要撒但向我们暗示任何带来防御希望的事物，我们的眼睛就会被迷惑；而神所威吓的，我们却以为是虚空的，仿佛是荒诞的，至少也对我们不起作用。既然百姓心中充满了这样严重的伪善，先知就理当设法除去一切可能欺骗他们的东西。因此他说：“耶路撒冷的房屋”等等，这些房屋既多且华美，“犹大君王的房屋”，他们城内城外的宫殿，“都必像陀斐特那地方一样”；也就是说，没有一所房屋能免于杀戮，也没有一座宫殿能保护其中的居民。

他说，它们都要成为“不洁净”的，就是因尸体的缘故，因为被杀的人将到处可见；这在圣经中众所周知，常被称为污秽或玷污。至于“关于一切房屋”，有人读作“因一切房屋的缘故”，而介词lamed常有因果的意思。但这里似乎更应作说明语，所以我把它译作“至于一切房屋”，这样先知就是在说那些他们曾烧香的所有房屋。（222）既然没有一间房屋免于亵渎，他就说，神的报应将毫无例外地进入所有房屋。他又说：“在房顶上”，这是要定他们厚颜无耻的罪；因为他们把自己的丑恶高举如旗，使人可以从远处看见。他们以为神喜悦这样的事奉；但他们怎么会生出这样愚妄的信念？无非是因他们忽略并藐视律法，又发狂地把自己的虚构看得比确实真理更可信。因此先知公正地定他们的罪，因为他们已经丢尽羞耻，走上房顶，使自己的行为更加公开。

接着他提到“天上的万象”，又说他们“向外邦神奠酒”。我们看见，百姓中流行着许多种迷信；因为他先前提到单数的巴力，又提到复数的众巴力，即保护者，现在又加上天上的万象，就是日、月和众星。由此我们看见，犹太人在亵渎之事上毫无节制；而这通常也是一切不敬虔之人的情形。因为人一旦开始偏离神纯正真实的敬拜，就会沉到极深之处。先知这里所指的正是这种放纵无度；他说，他们的各种敬拜方式增加到一个地步，竟按天上星辰的数目为自己制造神明；这与别处所说的话相似：“犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。”（耶利米书 2:28；11:13） （222）“因一切房屋的缘故”，是七十士译本和他尔根的意思；“一切房屋”，则是武加大译本和叙利亚译本的意思，与“耶路撒冷的房屋”等同位。

接下来的话按字面是：“他们曾在其房顶上烧香的那些房屋”；照我们的语言习惯，可适当译为“在其房顶上曾烧香的房屋”；但威尔士语却更接近希伯来文直译。——编者

第14节 耶利米被带到那地方，就是在他因陀斐特或欣嫩谷的迷信而预告近在眼前之惩罚的时候。为使他的教训更有功效，神定意让他就在那祭坛前、就在那因不敬虔和错误敬拜而闻名的山谷中讲道。现在他说，他去了圣殿，并在那里传达同样的信息。由此我们知道，百姓的愚钝与冷漠是何等严重，以致重复这预言并非多余。因为神知道犹太人极其迟钝缓慢，所以使他们借着他的仆人，在两个不同的地方，受了两次警告。经上说，耶利米“从陀斐特回来，就是耶和华差他去说预言的地方”；之所以加上这最后一句，是免得我们以为他在欣嫩谷中讲道是无缘无故的。神曾吩咐耶利米，就在那地方向犹太人宣告他们自己的毁灭。又说，他“站在耶和华殿的院中”。百姓不准进入殿内，所以他们通常聚集在院中，那是圣殿的一部分。

于是耶利米就站在那里；因为他要说话的对象不是少数人，也不是在隐蔽角落里，而是对全体百姓说，使他们都成为这预言的见证人。但这里并没有什么新内容；因为正如已经说过的，他被吩咐把同一件事，就是那将临近的灾祸，宣告两次；之所以如此，是因为犹太人刚硬到不容易被触动。他把别的城也与耶路撒冷连在一起，并不奇怪；他借此表明，全地在神面前都有罪，因此荒凉也要临到所有乡镇和城邑。好像他说：“神既不宽恕耶路撒冷，虽然它直到如今还是他的圣所；那么较小的城既也并非无罪，就必与耶路撒冷一同感受神的手。”

第15节 接着又说明原因：“因为他们硬着颈项。”他再次证实我们先前所注意到的，就是他们的堕落并非出于无知，乃是出于悖逆；因为他们已经从律法中非常清楚地学到了什么是正当的，也曾多次受先知警戒。因此，他们的邪恶和难驯的本性就显明出来了，因为他们听过纯正的律法教训，也有许多人警告他们。 这段经文如今教导我们：当我们仿佛公开弃绝神的轭时，就再没有赦免可留给我们了。这一点必须谨慎留意，因为我们看见，人即便承认自己所听见的是神的话，要使他们降服仍是何等困难。既然全人类里面都有与生俱来的悖逆，以致百人中几乎难有一人肯让自己受神的话治理，我们就更当认真思想这里所说的，就是那些硬着颈项的人，不配得怜悯。因此诗篇 95:8 说：“你们不可硬着心，像你们的列祖一样。” 接着又有更清楚的界定：“不肯听我的话。”虽然一切世人都有刚硬，但当救恩的道理已经显明出来，人却仍不领受时，就显出更大的不敬虔和骄傲；因为在这种情况下，人明明听见神说话，却仍夺去他的权柄。由此可见，神越清楚地使他的真理显明，人就越没有推诿的余地；因为人的不敬虔正是在那时尤其显露出来，他们的轻蔑似乎已经到了无法制服的地步。