雅各书 第 3 章 · 约翰·加尔文

不要多人作师傅。对这段经文通常且几乎普遍的解释是：使徒劝人不要贪求教导的职分，理由是这职分危险，若有过犯，就要受更重的审判；他们认为他说“不要多人作师傅”，是因为总应当有一些人作师傅。但我认为，这里的“师傅”不是指在教会中履行公开职分的人，而是指那些擅自取得审断别人之权的人；因为这类责难者想要被人看作道德的师傅。在希腊人和拉丁人中，也都有一种通常的说法：凡傲慢地吹毛求疵、责难别人的，都被称为师傅。

他说不要“多人”如此，理由在于：到处都有许多人自己挤进来；因为靠责备别人来博取名声，几乎是人类一种与生俱来的病症。在这方面，流行着双重的弊病：一方面，真正有智慧出众的人很少，人人却都不加分别地闯进师傅的职位；另一方面，真正出于正当心意的人也很少，因为催促他们的不是关心弟兄救恩，而是假冒为善和野心。要注意，雅各并不是反对圣灵多次并大力向我们所推荐的弟兄式劝戒；他所反对的，乃是那种出于野心和骄傲、过分定罪人的欲望：人高抬自己超过邻舍，毁谤、挑剔、撕咬，并恶意搜寻一切可作歪曲利用的材料。因为这正是这类多事的审查者常做的事，他们傲慢自夸，以揭露别人过失为能事。

雅各把我们从这等横暴和搅扰中召回，并加上一个理由：因为这样严厉对待别人的人，必受更重的审判。凡按极端严苛的标准去衡量别人言行的人，就是给自己立了苛刻的律；凡不饶恕人的，也不配得饶恕。这个真理必须谨慎留意：对弟兄过于苛刻的人，是在激动神以严厉待自己。

因为我们在许多事上都有过失。这句话也可以看作让步之辞，仿佛他说：“就算你在弟兄身上确实看见可责备之处，因为没有人是无罪的；但你用毁谤而恶毒的舌头，难道你就以为自己是完全的吗？”不过，在我看来，雅各是借这论证劝我们存温柔的心，因为我们自己也被许多软弱所围绕；凡把自己也需要的赦免拒绝给别人的，就是行了不义。保罗也是这样说，他吩咐人要温和、以温柔的心责备跌倒的人，随即又加上：“又当自己小心，恐怕也被引诱。”（加拉太书 6:1）因为没有什么比认识自己的软弱，更能抑制过分的严厉。

若有人在话语上没有过失。在说了没有人不在许多事上犯罪之后，他现在进一步指出，恶言之病比别样的罪更可憎；因为他说那不在舌头上跌倒的人是“完全人”，就是表明约束舌头乃是极大的美德，也是首要的美德之一。因此，那些细细查考别人每一个过失、甚至最小的过失，而自己却如此放纵的人，实在是极其乖谬。

他在这里也间接触及那些吹毛求疵者的假冒为善，因为他们省察自己时，漏掉了最主要、也极其重要的一点，就是他们自己的恶言；因为责备别人的人假装热心追求完全的圣洁，但若他们真想成为完全人，就应当先从舌头开始。他们并不看重勒住舌头，反倒撕咬别人、伤害别人，只显出一种虚假的圣洁。由此可见，他们在众人中最该受责备，因为他们忽略了首要的德行。这样的联系，使使徒的意思对我们就显明了。

我们若把嚼环放在马嘴里。借着这两个比喻，他证明真正完全有很大一部分在于舌头，并且正如他刚才所说，舌头对整个人生都有支配力。他先把舌头比作马勒，然后比作船舵。马虽然是猛烈的动物，却因戴上嚼环，就能随着骑手的意思转动；舌头同样也能用来治理人。船舵也是如此，它引导巨大的船只，并胜过狂风的冲击。舌头虽然是小小的肢体，却在调节人的生活上大有功效。

又说大话。动词“μεγαλαυχεῖν”的意思是自夸，或夸耀。但雅各在这里的本意，与其说是责备夸口，不如说是要表明舌头是成就大事的工具；因为在这最后一句里，他把前面的比喻应用到主题上，而虚浮的夸耀并不适合马勒和船舵。所以他的意思是，舌头具有很大的力量。

我把伊拉斯谟译作“冲动”的地方译作舵手或引航者的“趋向”，因为“ὁρμή”的意思是欲望。我固然承认，这个词在希腊人中也指那些不受理性支配的情欲；但雅各在这里只是单纯指舵手的意愿。

他现在说明，忽略约束舌头会带来什么恶果，好叫我们知道，舌头可以大有益处，也可以大有害处；若它谦和而受良好约束，就会成为整个人生的缰绳；若它放肆而暴烈，就像火一样毁坏一切。

他把舌头描绘成“小火”，是要表明，舌头虽小，却并不因此妨碍它的力量远远扩散去作恶。

他又说它是“一个罪恶的世界”，这就等于把它称作海洋或深渊。他恰当地把舌头的微小与世界的广大连接起来；按这意思，一小片肉体里竟包含着整个罪恶的世界。

舌头也是这样。他解释自己用“世界”这个词的意思，就是因为舌头的传染遍及生活的每一部分；或者更确切地说，他解释自己用“火”这个比喻的意思，就是舌头污秽全人。然而他立刻又回到火的比喻，说“生命的轮子”都被舌头点着了。他把人的生命比作路程或轮子；并且像前面一样，把“γένεσις”解释为本性（雅各书 1:23）。

他的意思是：别的罪恶会随着年龄增长或时日更替而被纠正，或者至少不会占据整个人；惟独舌头的罪恶却蔓延并支配人生的每一部分。除非有人更愿意把“点着”理解为一种猛烈的冲动，因为凡带着猛烈力量的，我们就称之为炽热。贺拉斯也是这样讲轮子，他称战车为炽热的，是因其迅疾。那么意思就是：舌头像未驯服的马；正如马猛烈地拉动车辆，舌头也因自己的放纵，把人猛然催逼向前。

当他说舌头“是从地狱里点着的”，这就等于说，舌头的狂暴就是地狱之火的火焰。正如异教诗人设想恶人被复仇女神的火炬折磨；照样，撒但也确实借着试探的煽动，在世上点燃一切罪恶之火。但雅各的意思是：撒但所送来的火，最容易被舌头接住，以致它立刻燃烧起来；总之，舌头是最适于接受、助长并扩大发出自地狱之火的材料。

“生命的轮子”或“本性的范围”，就是自然中所包含的一切，显然与前句中的“全身”是同一个意思。有人所提出的“整个人生的历程”并不合乎这段经文，因为我们说舌头点燃整个人生的历程，这到底表达了什么呢？但若说舌头点燃了我们整个人性的机制，就是凡属于人的各种机能，就有清楚可懂的意思。

“坏舌头是魔鬼的器官。”这是埃斯提乌斯的话。

各类走兽。这里是对上一句的证实；因为他借此证明撒但借着舌头最有效地施行统治，就是因为舌头无论如何都不能被带入正当的秩序中；并且他用比较的方式加强这个论点。他说，没有什么动物，无论多么凶猛粗野，不会被人的技艺驯服；鱼类仿佛住在另一个世界里，鸟类那样敏捷游飞，蛇类那样与人为敌，有时也能被驯服。既然舌头不能受约束，其中必定隐藏着某种地狱的暗火。

他所说野兽、蛇和其他动物的话，并不是指所有个体都如此；只要人的技艺能制服并驯养其中一些最凶猛的，也只要蛇有时也能被驯服，就已经够了。他兼指现在和过去：现在是指能力和可能性，过去是指习惯和经验。因此他合理地得出结论：舌头满了致命的毒气。

虽然这一切首先最恰当地是指向这段经文的主题，就是那些身负更恶之病的人，却妄图对别人施加不合理的管辖；然而这里也教导了一个普遍性的教训：如果我们愿意正确塑造自己的人生，就必须特别努力约束舌头，因为人身上没有哪一部分比它更能造成伤害。

用舌头，我们颂赞神。这正是舌头致命毒气的明显例证：它竟能以一种可怕的轻浮这样改变自己；因为它一面假装颂赞神，另一面却借着咒诅人，立刻就在神自己的形像里咒诅祂。因为神固然应当在祂一切作为中受称颂，但尤其应当因着人而受称颂，因为神的形像和荣耀在人的身上特别彰显。所以，人用同一条舌头一面称颂神，一面咒诅人，这种假冒为善是不可容忍的。

因此，一旦恶言盛行，就不可能真正求告神，祂的赞美也必然止息；因为舌头对弟兄怀着毒害，却又假装赞美神，这就是对神名不敬虔的亵渎。所以，人若要正确地赞美神，就尤其必须纠正自己对邻舍恶言相向的倾向。

还有一个特别的真理也当记住：那些苛刻的审查者，在向神献上甜美颂赞之后，忽然把他们对弟兄所能想出的各样咒诅都吐出来，这就显明了他们自己的恶毒。若有人反对说，神的形像在人性中已因亚当的罪被涂抹净尽；我们固然必须承认，这形像已经可悲地被扭曲了，但仍是以一种尚存若干轮廓的方式存在。公义、正直，以及选择善的自由，已经失去了；但许多使我们超越禽兽的卓越禀赋仍然存留。因此，真正敬拜并尊荣神的人，必会惧怕用毁谤的话攻击人。

泉源岂能这样吗？他提出这些比喻，是要表明咒诅人的舌头乃是一种怪异之物，违背一切自然，也推翻了神处处所设立的秩序。因为神把彼此相反的事物安排得井然有序，以致连无生命之物都应当使我们厌恶那种混杂紊乱；而这种混乱恰恰存在于两样的舌头里。

在雅各书 3:12 的末尾，有一种不同的读法，被格里斯巴赫采用，却被米尔等人拒绝：οὕτως οὔτε ἁλυχὸν γλυχὺ ποιὢσαι ὕδωρ，意思是“照样，咸水也不能生出甜水”。这个读法得到叙利亚译本和武加大译本的支持，虽然它们的措辞略有不同。

谁是有智慧有见识的人呢？由于毁谤的欲望大多出于骄傲，而虚妄的智慧自负也大多生出骄傲，所以他在这里讲到智慧。假冒为善的人惯常借着控告别人来高抬并炫耀自己，过去许多哲学家也是如此，他们以尖刻攻击其他一切阶层，为自己求荣耀。那些毁谤人的人因之膨胀并被蒙蔽的傲气，雅各加以遏止；他否认人自我谄媚的那种智慧观念里有任何属神的成分，反而宣告那是出于魔鬼。

因此，这意思就是：那些傲慢的审查者，自己大大放纵，却又不肯放过任何人，在自己看来十分有智慧，其实是大错特错；因为主教导祂的百姓完全不是这样，乃是要温柔，并且以恩慈待人。惟有那些把这温柔与正直的品行联系起来的人，在神眼中才是有智慧的；因为那些严厉不饶人的人，虽然在许多德行上可能超过别人，却仍没有走在智慧的正路上。

“你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当以美好的行为，在智慧的温柔上显出他的行为来。”

这里的安排符合圣经中常见的次序：先说智慧这结果，再说知识这原因或先导。接下来次序又倒转过来；知识分辨善行与恶行，而善行应当以智慧所规定的温柔表现出来。

你们若怀着苦毒的嫉妒。他指出那种与温柔相反的极端严苛所生出的果子；因为过度的严厉必然产生有害的争竞，而这些争竞很快就爆发为纷争。把纷争放在心里来讲，的确是不太恰当的说法；但这并不影响意思，因为他的目的就是要表明，心里的邪恶倾向乃是这些罪恶的泉源。

他把“嫉妒”或“竞胜心”称为“苦毒”的；因为若不是人的心被恶意之毒感染，以致把一切都变成苦的，这种情形就不会占上风。

所以，若我们真要以自己是神的儿女为荣，他就吩咐我们要平静、温柔地对待弟兄；否则他宣告，我们自称为基督徒就是在说谎。他把“纷争”或争辩与嫉妒并列，也不是没有缘故，因为争斗和争吵总是出于恶意和嫉妒。

这里在词语次序上与前一节相似：苦毒的嫉妒是由争竞的纷争引起的。嫉妒可以没有纷争，但通常使它变得苦毒的，正是纷争。

这样的智慧不是从上头来的。假冒为善的人很难退让，所以他严厉斥责他们的傲气，否认那种使他们在搜寻别人过失时表现得极其刻薄的智慧是真智慧。不过，他姑且把“智慧”这个名称让给他们，却借着附加在其上的词语表明它真正的性质，说它是“属地的、属情欲的、属鬼魔的”；而真智慧必定是属天的、属灵的、属神的，这三样正与前面那三样相对。因为雅各把这一点当作当然：除非神借着祂的灵从上头光照我们，我们就不是有智慧的。因此，无论人的心思怎样扩展，它的一切敏锐终归都是虚空；不仅如此，最后还会陷入撒但的诡计，彻底发狂。

“属情欲的”或“属血气的”，与“属灵的”相对，正如哥林多前书 2:14 保罗所说，属血气的人不领受神圣灵的事。对人的骄傲，没有比这更有效的击打了：凡人凭自己、离了神的灵所有的智慧，都被定罪；不仅如此，甚至还从人自己过渡到魔鬼。因为这就等于说，人一跟随自己的感觉、心思或情绪，很快就成了撒但迷惑的猎物。

司各特认为，这种智慧被称为“属地的”，因为它追求属地的区分，并且起源于地上；称为“属情欲的”，或更确切说如哥林多前书 2:14 所译的“属天然的”，因为它是出于天然人所受驱使的那些原则，如嫉妒和野心；称为“属鬼魔的”，因为它首先来自魔鬼，并构成了他骄傲、野心、恶毒和虚谎的形像。

“属情欲的”这个词使有些人以为这里是指肉欲、满足肉体私欲；但经文里并没有任何内容支持这种看法。这里提到的只是嫉妒和争竞的灵，这些都属于天然人。

何处有嫉妒。这是从反面提出的论证；因为假冒为善者所受支配的嫉妒，产生的结果与智慧恰恰相反。智慧要求心境安静平稳，嫉妒却搅扰它，使它本身仿佛陷入骚动，并对别人不受约束地沸腾起来。

有人把“ἀκαταστασία”译作“反复无常”，它有时也确有此意；但由于它也表示骚乱和动荡，所以“扰乱”似乎最适合本段经文。因为雅各想表达的不只是轻浮，而是那恶毒毁谤人的人做一切事都混乱仓促，仿佛失了常性；因此他又加上：“各样的坏事”。

惟独从上头来的智慧。现在他提到属天智慧所结出的果子，这些果子与前面那些结果完全相反。他首先说它是“清洁的”；借这词他排除了假冒为善和野心。

第二，他称它为“和平的”，表明它不是好争竞的。第三，他称它为“温良的”或仁厚的，好叫我们知道，它离那种对弟兄毫不容忍的过分严苛极远。又称它为“柔顺的”或易受劝的，借此表示它与骄傲和恶毒大不相同。最后，他说它“满有怜悯”等等，而假冒为善却是无情且不肯宽容的。所谓“善果”，总的来说，是指那些有仁爱的人向弟兄所尽的一切本分；就如同他说，这智慧满有仁爱。因此，那些以自己残酷的严苛自夸的人，乃是在说谎。

不过，他在说智慧是“清洁的”或真诚的时候，虽然已经足以定罪假冒为善，但在结尾又重复同样的意思，使之更加明显。由此提醒我们：我们之所以过分苛刻严厉，无非是因为我们太宽待自己，纵容自己的罪。

但他说“没有偏私”或“没有苛察”（sine dijudicatione），似乎有些奇怪；因为神的灵并不废去善恶之间的区别，也不使我们愚昧到毫无判断，以致称赞罪恶、把它当作美德。对此我回答说，雅各在这里所说的“分辨”或“区别”，是指那种过分焦虑、过分吹毛求疵的审查，正是假冒为善的人惯常所作的；他们对弟兄的言行查究得过于细密，并作最坏的解释。

“清洁的”一词“ἁγνή”，应当按照上下文来理解。它的意思是没有沾染、没有污秽；至于是哪一种污秽，必须由经文本身来确定。从上头来的智慧与从下头来的智慧相对：后者有嫉妒和纷争；前者则是“清洁的”，没有嫉妒，并且是“和平的”。

“ἀδιύκριτος”这个词只在这里出现一次，由于它所从出的动词有多种意义，所以它也被译作多种不同的意思，如分辨、区别、判断、查究、争辩诉讼、疑惑等。武加大译本把它译作“不判断”，即不吹毛求疵；伯撒译作“不争辩”；伊拉斯谟译作“不作分别”，即不偏待人；哈蒙德译作“不疑惑”，即在信心上不疑惑。“不吹毛求疵”或“不偏私”，似乎是最合适的译法；就是不轻率论断别人，也不徇情面，这正是雅各书 2:1 先前所责备的。接着就是“不假冒”，不是口是心非。

这两种智慧之间似乎形成了完全的对照。从上头来的智慧不是嫉妒，而是清洁；不是争竞，而是和平；不是制造混乱，而是忍耐并善于和解；它不生出“各样的坏事”，反而满有怜悯或仁爱，并满有仁爱的果子，在判断上不吹毛求疵，也不偏私，并且不虚伪、不行诡诈。借着这个比较，我们就看见“各样的坏事”中包含了哪些内容：它们正是怜悯或仁爱及其果子的反面，就是苛刻论断或偏私，以及虚伪假装。然而那些显出这一切恶事的人，竟还以为自己有智慧，甚至还以此夸口。

并且所结的义果。这句话有两种解释：一种是，和平的人撒下种子，后来收取果子；另一种是，他们自己虽然温柔地容忍邻舍身上的许多事，却并不停止撒种公义。不过，这其实是预先回答一个反对意见；因为那些因毁谤的欲望而陷入恶言的人，总是以此为借口：“难道我们还能靠温和来除掉罪恶吗？”因此雅各说，按神旨意有智慧的人，虽是这样良善、温柔、满有怜悯，却并不是遮盖罪恶或纵容罪恶；相反，他们也努力去纠正罪恶，只是以和平的方式，也就是以节制的方式去做，好使合一得以保全。这样，他见证说，自己前面所讲的话，丝毫不是要废掉平静的责备；而是说，那些想作医生医治罪恶的人，不应当作刽子手。

所以他又加上“使人和平的人”；这应当这样解释：追求和平的人，同时仍谨慎地撒种公义；他们在促进和鼓励善行上，并不懒惰或疏忽；只是他们以和平作为调味，来节制自己的热心；而假冒为善的人，却以盲目狂暴的猛烈，把一切都投入混乱之中。