雅各书 第 2 章 · 约翰·加尔文

这种责备乍看之下似乎严厉而不近情理；因为尊敬世上地位崇高的人，本是礼貌上不可忽略的本分之一。再者，若按外貌待人是恶事，那么奴仆似乎就应当脱离一切服从，因为保罗把自由与奴役都视为人生处境。同样，对官长也应这样理解。但这些问题并不难解，只要不把雅各所写的话割裂开来。因为他并不是单纯反对尊敬富人，而是反对以致于轻看或羞辱穷人的方式去尊敬富人；这一点在他接着论到爱人的法则时会更加明显。所以我们要记住，这里所定罪的按外貌待人，就是那种高举富人、亏待穷人的做法；上下文也清楚表明了这一点。这种给富人的尊荣，本是出于野心、充满虚浮，并且以轻看穷人为代价。毫无疑问，当人只尊崇今世的假面具时，野心与虚荣就一同作王。我们必须记住这个真理：那轻看被弃绝之人、尊敬敬畏神之人的，才算是神国的后嗣之一（诗篇 15:4）。

这里所定罪的相反之恶就是：人单单因为看重财富而尊敬恶人，并且如前所说，羞辱良善的人。若你这样读：“尊敬富人的人有罪”，这句话便荒谬；但若这样读：“只尊敬富人、轻看穷人、并且藐视他的人有罪”，这就是敬虔而真实的教训。“你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。”他的意思是，按外貌待人与对基督的信心彼此不相容，二者不能并立；这样说是对的，因为我们借着信被联于一个身体，而基督在其中居首位。所以，当世上的浮华高举到遮蔽基督本身时，就显明信心几乎没有什么力量了。至于将 τὢς δόξης 译作“因着看重”，我是跟从伊拉斯谟；不过古译本把它译作“荣耀”也无可责备，因为这个词二义皆通，并且按本文的旨趣，用在基督身上也很恰当。因为基督的荣光如此辉煌，若真照亮我们的眼睛，就很容易熄灭世上一切的荣华。

由此可见，当我们被世俗荣耀的仰慕所攫住时，基督在我们心中就被轻看了。另一种解释也很合适：当我们被财富或尊荣的价值所炫惑时，本该独自掌权的真理就被压制了。“请坐在好位上”就是尊荣地坐着的意思。

“你们这就不是偏心待人吗？”或者，“你们这不是自己定自己的罪吗？”这句话无论读作陈述句还是问句，意思都一样，因为他借此加重他们的过犯，指出他们竟乐于沉溺在这样大的邪恶之中。若读作问句，意思就是：“你们自己的良心岂不是已经定了你们的罪，以致不需要别的审判官吗？”若读作陈述句，意思也一样，好像他说：“还有这恶事，就是你们并不觉得自己有罪，也不知道自己的心思竟如此邪恶。” 通常都承认这是一句问话：“你们岂不是在自己里面区别待人，并且成了怀着恶念的审判官吗？”按字面说，是“恶念的审判官”，也就是他们所说的属格。或者这些话也可译为：“成了判断邪恶或虚假推理的人吗？”或者照贝扎的译法：“成了错误推理的审判官”，也就是断定富人是好的，穷人是坏的。 贝扎等人说，διακρίνομαι 从不表示“被审判”或“被定罪”，而是表示区分、分辨、区别，也有争辩和疑惑之意。这里所作的区别，就是他们所表现出来的按外貌待人；他们在自己里面、在自己心中，因所存乖谬或虚假的意念与推理而作出这种区别。但看来，这种偏待并不是向教会成员显出的，而是向那些偶然来到他们聚会中的外人显出的。

“我亲爱的弟兄们，请听。”他现在用双重论证证明，他们为着富人的缘故而轻看穷人，是何等颠倒。第一，压低神所高举的人、羞辱神所尊荣的人，是不合宜且可耻的。既然神尊荣穷人，那么凡弃绝他们的人，就是颠倒了神的次序。第二个论证取自共同经验；因为富人大多数时候都使良善无辜的人受苦，所以他们既然这样行恶，我们还反倒更看重他们，而不看重那帮助我们多于伤害我们的穷人，这实在极不合理。下面我们就看他如何展开这两点。“神岂不是拣选了世上的穷人吗？”并不是说他只拣选穷人，而是他愿意先从他们开始，为要击打富人的骄傲。保罗也这样说：神所拣选的，不是世上许多尊贵的、许多有能力的，而是那些软弱的，为要叫强壮的羞愧（哥林多前书 1:25）。

总之，虽然神把他的恩典同样浇灌在富人和穷人身上，但他的旨意是宁可提升后者，胜过前者；为使有权势的人学会不自我谄媚，也使卑微无名的人把自己所有的都归于神的怜悯，并且使双方都受操练，得着温柔和谦卑。“在信上富足的人”并不是指那些信心程度特别大的人，而是指神借着信心以圣灵各种恩赐使之丰富的人。因为毫无疑问，主既厚待众人，每个人就都按自己信心的分量有分于他的恩赐。所以，若我们空虚贫乏，那就证明我们的信心有亏欠；因为只要我们把信心的怀抱张大，神总是乐意将其充满。他说，“国是应许给爱神之人的”，并不是说应许是以爱为条件所赚得的；而是提醒我们，神呼召我们得永生的盼望，乃是为着这个条件和这个目的，就是叫我们爱他。所以这里指出的是终点，而不是起点。

“那富足人岂不是……”他似乎借着提出富人的不义统治来激起他们报复之心，好叫那些受了不公对待的人以牙还牙；然而圣经到处都吩咐我们善待伤害我们的人。但雅各的用意并非如此；他只是要说明，那些因野心而尊崇自己的压迫者、同时却伤害自己朋友的人，是何等没有理性和判断，尤其是那些从未受这些朋友亏负的人。由此更充分显出他们的虚浮，因为他们丝毫不是被善行所打动；他们只是因为人富有就仰慕富人。不但如此，他们还奴颜婢膝地谄媚那些他们明知对自己不公且残酷的人，以致自取其害。 诚然，也有一些富人是公正、温和并恨恶一切不义的；但这样的人极少。雅各所说的，乃是通常大多如此、也是每日经验所证实的事。因为人一般常借着自己的权势去行恶，于是就发生这种情况：一个人权势越大，就越坏，也越不公地对待邻舍。所以，富人越发应当谨慎，免得沾染上在他们阶层中普遍流行的这种毒害。

“尊贵的名”，或“美名”。我毫不怀疑，这里是指神和基督的名。他又说，“你们所称为的”，或“归在你们身上的”；这不是祷告中的称呼，虽然圣经有时这样说，而是指名分上的归属。正如在创世记 48:16，父亲的名被称在后裔身上；在以赛亚书 4:1，丈夫的名被称在妻子身上。意思就是说：“你们所夸耀、或以被称呼为此为荣的那美名；但他们若傲慢地毁谤神的荣耀，他们就何等不配受基督徒的尊敬！”

接下来是更明白的声明；因为他清楚指出前面责备的缘由，就是他们殷勤讨好富人，并不是出于爱，而恰恰相反，是出于一种想博取他们欢心的虚荣欲望。这也是预先堵住另一边可能提出的借口；因为他们或许会反驳说，谦卑顺服不配之人并不该受责备。雅各诚然承认这话本身不错，但他指出，他们这样自卑奉承其实是假托其名，因为他们这样做，并不是出于爱邻舍，而是出于按外貌待人。因此，在前一句里，他承认我们向邻舍所尽爱的本分，是正确且可称赞的；在后一句里，他否认那种出于野心的偏待可以归入此类，因为它与律法所要求的相距甚远。

这回答的关键就在“邻舍”和“按外貌待人”这两个词上，好像他说：“如果你们假装自己所做的是某种爱，这很容易被驳倒；因为神吩咐我们爱邻舍，而不是按外貌待人。”并且，“邻舍”这个词包含全人类；所以，那只照自己喜好说某几个人应当受尊重、其余的人可以略过不计的人，并没有遵守神的律法，而是顺从自己败坏的私欲。神明明把外人、仇敌，以及一切人，连最可鄙微的人，都交托给我们去爱。按外貌待人完全与这教训相反。因此，雅各断言按外貌待人与爱彼此不相容，是完全正确的。“你们若全守这至尊的律法。”这里的“律法”我理解为生活的准则；“全守”或实行，就是以真实正直的心完整地遵行，正如人们所说，彻底地遵行；他把这种遵行与片面的遵行相对立。

它被称为“至尊的律法”，就像王道、大路一样，就是平直、端正、坦荡的道路；由此暗含地与曲折迂回的小径相对。不过，我认为这里也含有另一层影射：他们对富人所表现的是奴仆式的顺服；其实若真诚地服事邻舍，他们不仅是自由人，而且是活得像君王的人。

其次，当他说那些按外貌待人的人被律法定罪，或被律法责备时，这里的“律法”是按其本义来用的。因为既然神命令我们拥抱一切世人，那么凡只留下少数例外、却把其余人都弃绝的人，就是破坏了神所立的联系，也颠倒了他的次序，因此 rightly 被称为犯律法的人。

“因为凡遵守全律法的……”他唯一的意思是：神不接受带着例外的尊荣，也不容许我们把律法中那些不合自己心意的部分割去。乍看之下，这句话对有些人似乎很难接受，好像使徒是在赞同斯多亚派“诸罪皆等”的悖论，又好像他断言人在一件事上跌倒，就该与那一生邪恶败坏的人同样受罚。但从上下文看，很明显这绝不是他的意思。因为我们必须常常注意一切话语之所以说出的缘由。他否认那种只因野心而挑选一部分邻舍去爱、其余的却置之不理的做法是真爱。他这样证明：若不是照着神的命令一律顺服，就不算顺服神。既然神的法则是明确而完整、完全的，我们也当看重这种完整，以致谁也不可擅自把神所联合的拆开。所以，若我们愿意正当地顺服神，就当有一种一致性。

比方说，一个审判官惩治了十宗盗窃，却放过其中一人不罚，他就暴露了自己心思的偏斜；因为这样一来，他显明自己愤怒的对象是人，而不是罪行，因为他在一人身上所定的罪，在另一人身上却宣告无罪。这样我们就明白雅各的用意了：若我们把神律法中那些不合己意的部分割掉，那么即便在其他方面我们或许顺服，仍旧成了犯全律法的，因为我们在一件事上就破坏了整部律法。虽然他把这话应用在当前主题上，但这其实出自一个普遍原则，就是：神已经给我们规定了一条生活准则，我们无权把它割裂残缺。因为“这是正路，你们要行在其间”这话，不是对律法的一部分说的；律法所应许的赏赐，也不是给局部顺服的人，乃是给完全顺服的人。

所以，那些经院派把所谓“部分的义”看作有功德，是何等愚妄；因为这一处经文和许多别处都清楚表明，除了对律法完全的顺服以外，并没有别的义。

“因为那说不可奸淫的……”或“那位曾说的”。这是对前一节的证明，因为应当看重的是立法者，而不是把每一条诫命彼此分开来看。神的公义作为一个不可分割的整体，包含在律法之中。所以，凡违背律法一条的人，就在他所能做到的范围内破坏了神的公义。并且，神在律法这一部分考验我们的顺服，在每一部分也是如此。因此，凡在任何一条诫命上跌倒的人，都是犯律法的，正如经上所说：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（申命记 27:26） 我们进一步看见，照雅各的意思，“犯律法的”和“犯了众条的”是同一个意思。

“你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。”有人这样解释：因为他们过分自我宽纵，所以被召到真正的审判台前；因为人总是照自己的想法给自己开脱，乃因他们逃避神圣律法的审判。于是他提醒他们，一切言语行为都要在那里交账，因为神要照他的律法审判世界。然而，这样的宣告可能会使他们落入过度的恐惧，所以为纠正或缓和他们所觉得严厉的地方，他又加上“使人自由的律法”。因为我们知道保罗说：“凡在律法以下的，都在咒诅之下。”（加拉太书 3:10） 因此，律法的审判本身就是定人永死的刑罚；但他用“自由”一词，意思是我们从律法的严厉之下被释放出来。 这种解释并非全不合适；不过若更细看紧接着的话，就会发现雅各另有意思。他的意思仿佛是说：“若你们不愿承受律法的严厉，就必须对邻舍少一些苛刻；因为使人自由的律法，也就是神的怜悯，这怜悯把我们从律法的咒诅中释放出来。”所以，这一节应当和下文连起来读，因为他在那里讲到宽容人软弱的本分。毫无疑问，整段这样读是很通顺的：“既然我们中间没有一个人能在神面前站立得住，除非我们蒙拯救、脱离律法严格的严厉，我们就应当这样行事，免得因自己过分严苛，而把神的宽容或怜悯排除在外；但这怜悯却是我们众人直到最后都需要的。”

“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。”这是把上一节应用到当前主题上，也完全证实了我前面提到的第二种解释；因为他指出，既然我们单单靠着神的怜悯得以站立，就应当把这怜悯显给主自己所托付给我们的人。神应许说，我们若怜悯弟兄，他也必怜悯我们；这实在是对仁慈和良善极高的称许。并不是说我们向人所施的怜悯，无论多大，能赚得神的怜悯；而是说，神愿意那些他所收纳的人，既然在他那里得蒙慈爱和宽容，如同儿女得着恩慈的父，也当在地上承载并彰显他的形像，正如基督所说：“你们要怜悯人，像你们的天父怜悯你们一样。”（马太福音 5:7） 另一方面，我们必须注意，他所能向他们宣告的，再没有比神的审判更严厉、更可怕的了。由此可见，凡不逃往赦免避难所的人，都是可怜而灭亡的。

“怜悯原是向审判夸胜。”好像他说：“唯独神的怜悯能救我们脱离审判的惊惧和恐怖。”他把“夸胜”或“夸耀”理解为得胜、凯旋；因为定罪的审判悬在全世界之上，除了怜悯之外，没有什么能带来拯救。那些把这里的“怜悯”解释为“有怜悯的人”的说法，既生硬又牵强；因为人不能恰当地说是向神的审判夸胜或夸耀。乃是怜悯本身在某种意义上得胜，并且当审判的严厉退去时，唯独它掌权。不过我并不否认，由此也生出一种夸耀的信心；也就是说，当信徒知道神的忿怒在某种意义上让位于怜悯时，他们因后者得扶持，就不至于被前者压倒。

“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？”他继续称赞怜悯。前面他曾警告说，除非我们向邻舍仁慈怜悯，否则神对我们就会成为严厉而可畏的审判者；与此同时，伪善的人又反驳说，信心对我们已经足够，因为人的救恩就在乎此。现在他就定了这种虚妄的夸口。总而言之，他所说的是：没有爱的信心毫无用处，因此完全是死的。但这里会引出一个问题：信心可以与爱分开吗？诚然，对这一段的解释曾产生经院派常见的区分，就是“未成形的信心”和“成形的信心”；但雅各根本不知道这种说法，因为从他一开头的话就看得出来，他讲的是虚假的信心宣称。他并不是这样说：“若有人有信心”；而是说：“若有人说自己有信心。”由此他显然是在指出，伪善的人夸耀一个其实并不属于他们的空洞信心之名。

所以他称其为“信心”，只是修辞学上所谓的让步而已；因为辩论时，让给对方他所要求的东西并无妨碍，甚至有时是有益的，因为一旦事情本身被弄清楚，所让步的也就可以轻易再收回。雅各既已确信，伪善者用来遮掩自己的不过是假借的幌子，他就不愿在字词表达上争辩。然而我们要记住，他提到“信心”时，并不是按自己真实的判断说的；相反，他是在驳斥那些对信心作虚假夸称、其实全然没有信心的人。“这信心能救他吗？”这等于说，我们并不是靠着一种冰冷而空洞、人人都承认真实存在的对神的知识而得着救恩；因为救恩是借着信心临到我们，乃因信心使我们与神联合。而这只有借着与基督的身体联合才可能发生，以致我们因他的灵而活，也受他治理。死的信心形象中根本没有这样的事。因此，雅各否认救恩与这种“信心”有关，也就不足为怪了。

当他说“这信心能救他吗？”时，意思是“他所说自己有的那种信心能救他吗？”也就是那种死的、不能结出行为的信心；因为从下文看来，这里明显所指的就是这种信心。为使意思更明显，麦克奈特把这句话译作：“这种信心能救他吗？”也就是没有行为的那种信心。

“若有弟兄，或作：因为若有弟兄……”他举了一个与当前主题相连的例子，因为他一直在劝勉他们尽爱的本分。若有人反而夸口说，自己满足于只有信心而没有行为，他就把这种影子般的信心，比作那种对饥饿之人说“你去吃饱吧”却不给他食物的人。正如那用言语打发穷人离去、不给他任何帮助的人，是在戏弄他；照样，那些为自己构想一种没有行为、也没有任何宗教本分的信心之人，也是在戏弄神。 这是作为一个比喻提出的：一个人对赤身露体的人说“你们穿暖吧”，自己却什么也不做，这种话毫无益处、全然无用；同样，那不能生出行为的信心也是如此。它既然仿佛是死的，就不能施行拯救。

“这信心若没有行为就是死的。”他说，信心若独自存在，也就是缺乏善行时，就是死的。由此我们得出结论：那其实并不是真正的信心；因为既然是死的，就不能恰当地保有这个名称。经院派抓住这句话，就说某种信心可以单独存在；但这种轻浮的诡辩很容易被驳倒。因为很清楚，使徒是在从不可能的情形来论证，就像保罗说，若有天使想要败坏福音，也该受咒诅一样（加拉太书 1:8）。

“必有人说……”伊拉斯谟在这里设定两个人发言：一人夸口自己有信心却无行为，另一人夸口自己有行为却无信心，并认为最后二人都被使徒驳倒。但我觉得这种看法太牵强。他觉得雅各既然不承认没有行为的信心，怎会说“你有信心”呢？但他在这一点上大错了，因为他没有看出这些话里带有反讽。至于 ἀλλὰ，我把它理解为“不如说”；τὶς 则理解为“某人”。因为雅各的目的，是揭露那些以为自己有信心、却在生活上显明自己是不信之人的愚妄夸口；他暗示，凡过圣洁生活的敬虔人，都很容易剥去伪善者那使他们自高自大的夸耀。“你将你没有行为的信心指给我看。”虽然较通行的读法是“借着行为”，但古拉丁译本更合适，而且一些希腊抄本也有这个读法，所以我不犹豫地采纳了它。

于是他命人把没有行为的信心指给人看，这就是从不可能之事来证明某物并不存在，因此他说的是反讽的话。不过，若有人更喜欢另一种读法，意思也一样：“你借着行为把你的信心指给我看”；因为信心既不是闲置之物，就必然要由行为证明出来。所以其意思就是：“若你的信心不结出果子，我就否认你有任何信心。” 但有人会问：外在端正的生活是否就是信心的可靠证据呢？因为雅各说：“我要借着我的行为将我的信心指给你看。”对此我回答，不信的人有时也会在表面上显出美德，过着体面的生活，远离各种罪行；因此，看起来很好的行为也可能离开信心而存在。雅各并不是主张凡看起来善良的人都拥有信心。他只是说：若没有善行的证据，信心的宣称就是徒然的，因为果子总是出于活着的好树根。

我会把这一节译作：“但必有人说，你有信心，我也有行为；你把你那没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为把我的信心指给你看。” 这等于说：“你只有信心，我除了信心还有行为；那么，你证明给我看，你可以在没有行为与之相连的情况下拥有真实的信心吧。”这是不可能的，所以在雅各书 2:20 他被称为“虚浮的人”或空脑之人；“而我要用它的果子，就是善行，来证明我的信心。” 格里斯巴赫等人认为 χωρὶς 才是正确读法，多数抄本支持，叙利亚译本和武加大译本也有此读法。这一节是理解雅各意思的钥匙：信心必须由行为来证明；如此，信心才真正使人称义并施行拯救，而行为则证明其真实性。当他说人是因行为称义时，按这一节的意思，就是说一个人借着自己的行为被证明为已经称义，因为他的信心由此显明是活的，不是死的。

任何人若通观这整段经文，竟还以为这里与保罗的教导有冲突，实在令人惊讶，正如多德里奇也曾惊讶一样。保罗的教义是：人因信称义，不因行为称义，也就是因那借着爱运行的活信心称义；这与雅各所说的完全一致。雅各说的意思是：人不是因死的信心称义，而是因那借着产生善行、借着顺服神来显出其生命能力的信心称义。雅各总的意思就是：死的信心不能施行拯救，活的信心才能；而活的信心乃是工作的信心。这一教义，不但雅各教导，保罗也同样教导。

“你信神只有一位，你信得不错。”从这一句话就可以清楚看出，整场争论并不是围绕真正的信心，而是围绕一般对神的认识；这种认识并不能使人与神联合，正如看见太阳也不能把人带到天上一样。然而，我们借着信得以亲近神，这却是确定的。再者，若有人说鬼魔也有信心，那就太荒谬了；而雅各在这方面甚至把鬼魔摆在伪善者之上。他说，鬼魔一提到神的名就战兢，因为当它承认自己的审判者时，便被对他的惧怕所充满。那么，那轻看自己明明承认之神的人就更坏了。 “你信得不错”这句话，是一种减轻语气的说法，好像他说：“哦，真了不起啊！竟然沦落到比鬼魔还不如。” 提到鬼魔的“信心”，其用意似乎是要说明：即便一个好人会信也会战兢，但若他不顺服神，不行善，就没有真实的信心凭据。能施行拯救的是顺服的信心，而不仅仅是使人战兢的信心。与前一节的联系似乎如下： 前一节中，那夸口只有信心的人被要求证明他的信心是真实的，因此也是能救人的；挑战者则要借着自己的行为来证明。随后在这一节，一个试验被提出，就是信仰中最首要的一条被提出来：“即使你相信这一条，这样的信心也不能救你；鬼魔也有这种信心，而它们非但没有得救，反倒战兢。”

“虚浮的人哪，你愿意知道吗？”我们必须明白争论的状态，因为这里所讨论的，不是称义的原因，而只是没有行为的信心宣称究竟有什么价值，以及我们应当如何看待它。因此，那些试图借此处证明人是因行为称义的人，行事是荒谬的；因为雅各本来就没有这个意思。他随后所提出的论证，都是为了说明这个宣告：没有行为的“信心”根本不是信心，或者只是死的信心。若不紧紧把握作者的用意，就没有人能正确明白这里的话，也不能明智地判断这些措辞。

“我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？”经院派抓住“称义”这个词，就大声宣称自己得胜了，说称义一部分是借着行为。但我们应当按照整段经文的总旨去寻求正确的解释。我们已经说过，雅各在这里不是讲称义的原因，也不是讲人如何得着公义；这一点对每个人都很明显。他的目的只是要说明，善行总是与信心相连。因此，当他说亚伯拉罕是“因行为称义”时，他是在说亚伯拉罕借此给出了自己称义的证明。所以，当经院派把雅各拿来对抗保罗时，他们是因一个词的歧义而误入歧途。保罗说我们因信称义，意思无非是说，我们借着信在神面前被算为义。但雅各所关注的却是另一件事，就是要说明：凡自称有信心的人，必须借着行为证明自己信心的真实。

毫无疑问，雅各在这里并不是要教导我们，救恩盼望应当建立在什么根基上；而这恰恰正是保罗唯一所着重论述的。因此，为免落入那欺骗了经院派的错误推理，我们必须注意“称义”一词的双重意义。保罗用它指在神审判台前白白得蒙算为义；雅各则指借着行为显明自己的义，而且是在人的面前，正如从前文“你将你的信心指给我看”等话可以看出。照这个意义，我们完全承认人是因行为称义的；正如有人说，一个人因买了一个又大又贵重的箱子而显为富有，因为他先前隐藏在箱中的财富因此被显明出来。司各特公正地指出，使雅各与保罗和解的困难，与使雅各和自己和解的困难其实是一样的；但只要我们通观整段经文，而不是拘泥于个别字句，这个困难立刻就消失了。

“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”借此他再次表明，这里所讨论的不是我们救恩的原因，而是行为是否必然伴随信心；按这个意义，信心被说成因行为得成全，是因为它并不闲懒。之所以说信心因行为得成全，并不是说它从行为那里领受了自身的完全，而是说它因此被证明为真实。经院派从这句话引申出来的“成形信心”和“未成形信心”之分，是徒劳无益的，不值一驳；因为亚伯兰在献上儿子以前，他的信心就已经是成形的，因此也已经是完全的了。而且，这个行为也不是仿佛某种收尾之工，或最后一个行为。此前与此后，都还有别的事，借此亚伯拉罕证明他的信心在增长。因此，这并不是他信心的完全，也不是那时他的信心第一次获得其形态。雅各的意思无非是：当时他信心的完整性显明出来了，因为它结出了那显著的顺服果子。

前一句在我们的译本中，甚至在加尔文自己的译法中，都不太容易理解：“你看见信心怎样与他的行为同工吗？”这个动词是 συνεργέω，本义是“一同工作、协力合作”；也可引申为“帮助、扶助”。“你看见信心怎样在他的行为上帮助了他吗？”施洛伊斯纳的意译是：“你看见亚伯拉罕是怎样被他的信心扶助，去做那些卓越之工的吗？”贝扎的译法是：“你看见信心乃是他行为的助手。”也有人把它理解为联合协作：“你看见信心与他的行为一同运作”，也就是在称义之事上并行。有人说，若原意是这种联合，就该说“行为与他的信心同工”，因为按圣经的见证和事物的本性，信心是首要且主要的；而且没有信心就不可能有善行。但第一个解释最符合词义，也最符合整段的旨趣。

“这就应验了经上所说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”那些想从雅各这里证明亚伯拉罕的行为被算为义的人，势必得承认雅各曲解了圣经；因为无论他们怎样扭来扭去，也绝不能使结果成为原因。这里所引的是摩西的话（创世记 15:6）。摩西所说的那次公义的归算，早在他们想要亚伯拉罕借以称义的那个行为之前三十多年就已经发生了。既然亚伯拉罕在以撒出生前十五年，他的信就已经被算为义，那么这显然不可能是借着献以撒的行为成就的。我认为，凡想象亚伯拉罕在神面前是因献上儿子以撒而被算为义的人，都被一个不能解开的结牢牢捆住了，因为当圣灵宣告亚伯拉罕称义的时候，以撒甚至还未出生。因此，这里所指出的必然是后来的事。 那么，雅各为何说“应验了”呢？正是因为他要说明，那使亚伯拉罕称义的信心是一种怎样的信心；也就是说，它不是闲置的、转瞬即逝的，而是使他顺服神的，正如我们在希伯来书 11:8 也看到的。紧接着加上的结论，既然是建立在这点之上，就只有这个意思：人不是因信心“独自”称义，也就是不是因对神赤裸空洞的知识称义；人是因行为称义，也就是他的义借着果子被认识、被证明出来。

“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是因行为称义吗？”他把这样两个完全不同的人放在一起，似乎很奇怪。他为什么不从那么多著名先祖中另选一个，与亚伯拉罕并列？为什么偏偏把一个妓女置于众人之上？他正是故意把两个性格如此不同的人并列，为要更清楚地表明：无论一个人的身分、国族或社会阶层如何，从来没有人是不借着善行而被算为义的。他已经提到族长，就是最卓越的那一位；现在又借着一个妓女的例子，把一切原本为外人、后来归入教会的人都包括进来了。因此，凡想被算为义的人，即便是最卑微的人，也必须借着善行显明自己确实是这样的人。 雅各照他一贯的说法，说喇合是因行为称义；经院派便因此推论，我们是借着行为的功德得着公义。但我们否认这里讨论的是得着公义的方式。我们确实承认，善行对于义是必需的；但我们夺去它们赋予公义的能力，因为它们不能在神的审判台前站立得住。 最后一节不可忽略，就是雅各书 2:26：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。” 其意思不是说，行为之于信心，正如灵魂之于身体；若是这样，就会把行为当作信心的生命，这与事实正相反。它的意思乃是：没有行为的信心，就像一具没有生命的死尸。