以赛亚书 第 8 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华对我说。（117） 这个预言并没有什么新内容，不过是对前一个预言的确认；在前一个预言里，以赛亚预告了以色列国和叙利亚国将近的荒凉。他曾预言，在随后将要出生的孩子还不能分辨善恶，也就是还没有长大以前，这两个国家都要失去他们的王（以赛亚书 7:16）。但因为恶人并不会因任何威吓而惧怕，所以这个预言必须重复，并借着某种外在记号加以证明。

首先，为了更有效地唤醒这个民族，神吩咐把这预言写下来公开示众，使人人都能明白。我们先前曾说过（118），先知在奉命向百姓传讲信息之后，惯常会把所说内容的要点用几句话总结出来，贴在圣殿门口；从哈巴谷书 2:2 可以看出这一点。若把那处经文与这里比较，这事就十分明显了。但这里表达了某种特别之处；因为神不只是命令他把预言写下来，而且要求用一幅又大又宽的卷轴，好叫远处的人也能读到。字写得越小，就越不清楚，也越难辨认。紧接着的话也是同样意思，就是“用普通人的笔”（119）；因为“אנש”（enosh）指一般平常身份的人。意思是说，连最无知、最没有受过教育的人，也不至于读不懂这文字。

“掳掠速临，抢夺快到。”（120） 这种简洁的短句，比起长篇大论更有力量；因为任何人都能把这四个字带回家，并从中看见神忿怒的迅速，真切而深刻地感受到神的审判，仿佛这审判是用手指给他们指出来的一样。总之，神定意不要他浪费言辞，因为此时已无暇争辩，只要借着一个外在记号把事情表明出来就够了。先知们屡次宣告报应，却毫无果效，所以神就用一个鲜明的例证把这报应摆出来，好在他们心中留下更深的印象，并铭刻在记忆里。每逢人提起“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”这几个字时，他们就会想起以色列和叙利亚的毁灭，并因此对此事更有把握。

由于以赛亚在前一章曾预言基督的降临（以赛亚书 7:14），许多人就不当地把这里也解释成同一主题，说基督带着天上的能力来掳掠“这世界的王”（约翰福音 12:31），因此“抢夺快到”。这种巧思听起来颇为悦耳，却与经文毫不相合；因为上下文真实而自然的意思表明，这里先知并没有提出什么新事，不过是在支持他先前所说的话。

（117）“主又对我说。”这是英文译本的译法。

（118）见作者《序言》第 32 页。

（119）“用人的笔。”这是英文译本的译法。作者的译文是“用普通人的笔写在上面”，旁注作“或，用人的笔”。——编者注。

（120）我们的译者没有翻译这些词，而是保留了希伯来文原状“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”。他们旁注作：“希伯来文：掳掠速临，抢夺快到；或，速临，等等。”斯托克主教说：“下一个词 מהר（maher）前面的前缀 ל（lamed）表明，这是一个题字；正如以西结书 37:16 所说，‘写在上面：犹大和以色列人。’‘玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯’的意思是：‘掳掠速临！抢夺快到！’”——编者注。

2. “我为自己取了见证人。” 先知所用的名词“עדים”（gnedim）和动词“אעיד”（agnid）出于同一词根，这个双关很优美，好像我们说：“我请见证人来作见证。”（121）因为这是一件极其重要的事，所以他就像在重大场合通常所做的那样，为自己取见证人。

“忠信的见证人。” 他称他们为“忠信的”，意思是真实、可信；然而其中一人却是一个不敬虔、毫无价值的叛教者。他为了讨好王，筑了一座仿照大马士革祭坛的坛，并公然维护不敬虔和非法的敬拜方式。我知道，有些注释家认为这是另一个人；但只要仔细考察情形，谁都能确信，这就是圣经历史所说的那个乌利亚，就是那位奴颜婢膝地迎合王之不敬虔和放纵欲望的人（列王纪下 16:11）。至于那些因为以赛亚在这里称这人为“忠信的”，就认为这是另一个人的说法，这种论证并没有多少分量；因为先知看的不是这个人本身，而是他所担任的职分。这个职分使他成为适合作见证的人。所以，先知的意思并不是说他是个良善卓越的人，而是说，他的职分赋予他那样的影响力，以致没有人能拒绝他的见证；他的见证，正如人们所说，是无可指摘的。

“祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚。” 我认为，这个预言是被贴在圣殿门口的，而乌利亚和撒迦利亚被请来作见证人；因为他这里说的不是一个异象，而是神的命令，并且他确实照着去做了，好叫这些话像一句众人常说的俗语一样，被人人传诵。

（121）拉丁文为作者对希伯来表达提供了极成功的模仿：“我使见证人作证。”必须承认，译者所采用的表达远不如原文巧妙；但希望这至少能帮助英文读者作出判断，虽然未必能满足其文辞品味。——编者注。

3. “我就亲近那女先知。” 接下来发生在先知身上的事，我毫不怀疑，是借着一个异象，为要印证前面的预言。赐给以赛亚的异象是：他与妻子生了一个孩子，并且奉命给这孩子起这个名字。当然，若认为先知确实与妻子生了一个儿子，并给他起了这个名字，也并不荒谬；若有人持此见解，我也不愿强辩。但既然这个名字不大可能真的给了某个人，而且也没有证据能证明此事，我就更倾向于认为，这是向先知显出的一个异象，为要证实前面的预言。他称自己的妻子为“女先知”，并不是像君王的妻子因受尊崇而被称为王后那样，而是因为在这个异象中，她担当了一个公开的角色。（122）

（122）毫无疑问，以赛亚特意要把敬虔之人的心思从放纵情欲的同房中引开，好叫他们专注于这神圣的奥秘。而且即使在婚姻之中……等等。

4. “因为在这孩子晓得呼叫以前。” 这既是对那句隐晦话语的解释，也是对所附加异象的解释；因为虽然神并不打算用直白的话来说，但仍有必要把其中的晦暗除去。我把“הנער”（hannagnar），“这孩子”，解释为不是指先知的儿子，而是指那些不久之后将要出生的孩子。他宣告，在他们长大以前，以色列和撒玛利亚的两位王（123）就要灭亡。

“在亚述王面前。” 意思就是，任凭亚述王处置，或照亚述王的意思；也许是暗指古时得胜凯旋的人把仇敌掳物带在战车前面的习俗。同样，撒玛利亚和大马士革的掳物也要被带到“亚述王面前”。

这就更清楚地表明，先知的意思无非是预告以色列国和叙利亚国的荒凉。他这样做，一方面是要安慰敬虔的人，另一方面也是要讥刺那恶王愚昧的惧怕；他竟不能容忍主帮助自己，因为他不但拒绝了应许，也拒绝了所赐下的记号。因此，先知越发严厉地责备他的邪恶，也责备整个民族的邪恶。“你固然什么也不信，但主必帮助属他的人；你很快就会看见骤然而出乎意料的变局，主借此要拯救他的百姓。”然而，这些话与其说是对王说的，不如说是对敬虔的人说的；因此，我们当推知，神的仆人说话，并不总是为了使听者相信他们，因为以赛亚在这里所面对的是恶人，在他们里面并未产生任何确信。那么，他为什么还要对他们说话呢？是要更充分地定他们不信之罪，并因此责备他们；其次，也是要使神的良善更显明。因为谁会想到，如此严重的邪恶竟没有把神的怜悯之门完全关闭呢？然而，主凭着他的良善，超越了王和百姓的邪恶。所以先知的目的，是一面责备不敬虔之人的悖逆，一面表明神始终不改变，仍然是他自己。

（123）显然，这是笔误，把“撒玛利亚”写成了“叙利亚”。——编者注。

6. “因为这百姓藐视（或轻看〔124〕）西罗亚的水。” 为免得亚哈斯在毫无根据的指望中昏睡过去，先知忽然中断了他关于敬虔之人普遍平安的论述，接着向不信的人发出审判的威吓。有些人认为，他是在责备那些盼望政局更替的人；因为群众常常不满足于现状，而想要有一位新王。病人也常盼望换个地方就能恢复健康。人的意志就是这样乖谬：事情不如己意时，就巴望环境改变，急切抓住这种改变，并指望从中得到某种缓解。

但我认为，先知的意思更广，并不只是针对那些渴望改变的人；这番话是普遍性的，涵盖各阶层。因为不敬虔和藐视神几乎遍及全地，他不是在说少数人，或某个党派，而是在说整个民族的大多数。诚然，我承认他把少数人，就是以后要提到的神的仆人，排除在外；但这并不妨碍以赛亚的责备是指向整个民族的，因为既然几乎所有人都败坏了，他理当责备他们所有人。问题就在于：百姓不信任自己的软弱光景，便追求更大的财富和更强的武力。所以他说，他们“藐视西罗亚的水”，因为犹大人藐视并轻看自己的处境。

“并且因利汛和利玛利的儿子而欢喜。”（125） 有人译作“与利汛同乐”，但介词“向着”更充分地表达了这种邪恶欲望。意思是，犹大人看见自己没有坚固的堡垒，就转向别处，贪恋以色列国的富足。他们看见自己人数稀少、境况贫乏，就战兢起来，不信靠神，只信靠外在帮助，并且以为，只要他们也有像以色列人那样强大的王，就必定十分安全。这样，他们就因别人的财富而欢喜，并且渴望得着那些财富。

（124）前一个词出现在译文里，后一个词出现在解释里。——编者注。

（125）“并因利汛和利玛利的儿子而欢喜。”——编者注。

7. “所以，看哪。” 他用现在时说话，是要使众人更加留心：“看哪，主使汹涌的水上来。”我们必须留意先知所用的这些比喻，因为这样的文体比起直白朴素的说法优美得多。意思仿佛是说：“因为这百姓不满足于自己的处境，反而贪恋别人的财富，我就要让他们知道，有一个强大的王到底意味着什么。”例如，一个小国的王卑微、不受尊重，而邻近国家却有一位显赫的君王统治；若那小国说：“服事那位兴盛的王多么美好啊，作皇帝或法国诸王的臣民多么令人羡慕，因为他们的权势无人能敌！”神岂不应当公义地惩罚这样非法的欲望吗？君王越强大，就越残酷地压迫百姓；没有什么事是他们不敢做的，他们凡事都按自己的任性而行。况且，他们对权力毫无限度，力量越大，放纵越无拘束。主责备犹大人这种疯狂的欲望，就是他们不满足于自己的处境，不仰望主，反倒仰望强大君王的资源；这种责备借着这些比喻表达出来，比起直接明说要优美得多。

耶柔米告诉我们，西罗亚是一个小泉源，从那里流出一条小河，缓缓穿过耶路撒冷中央。那条狭小的河流给他们的防护很少，所以他们不信任它，反而想要那些大河，因为城市通常借着大河得以防守并大大富足；一个国家没有什么比宽广而可航行的大河更能使之扩张和迅速富足了，因为借着它，各样货物都能方便进出口。所以他把东方最著名的河流幼发拉底河与西罗亚相比，并继续使用这同一个比喻；那河的急流就是指亚述人，他们要毁灭整个犹大地，像洪水一样把它冲毁（列王纪下 18:13）。“我必让你们知道，”主说，“贪恋这些迅猛汹涌之水是什么意思。”

“他必涨溢上来。” 这段经文应当仔细留意；因为我们都带着一种几乎可以说是天生的不信任，一旦看见自己缺乏人的帮助，就会灰心。不管神应许了什么，我们总不能因此重新振作，反而一直盯着自己的赤贫，像惊惶失措的人那样坐在那里恐惧。因此，我们必须寻求医治这毛病的方法。西罗亚，也就是神分派给我们的呼召或地位，并且伴随着应许，即使肉眼看不见，也应当成为我们的保障；我们应当把它看得比世上一切君王至高的权势更宝贵。因为如果我们倚靠人的帮助，把力量建立在庞大的军队和丰盛的财富上，那么我们就必须等候先知在这里所威吓的刑罚。

圣史已向我们证明，这一切都应验了；所以凡读历史的人，都不需要对这段经文作冗长解释，因为犹大人所呼求来帮助自己的亚述人，反而毁灭了他们。这正是不信的公义报应；我们也由此看见人邪恶贪婪的一个明显例子，他们竟不能以神的应许和帮助为满足。

我们应当从犹大人的这场毁灭中学会顾念自己的益处。教会几乎总是处在缺乏人力帮助的境况中，免得我们若供应过于丰厚，就被财富和资源迷住眼目，而忘记我们的神。我们应当如此满足、如此喜爱自己的软弱，以致全然依靠神。那些微小而柔和的水流，对我们应当比万国一切宽广湍急的大河更为宝贵；我们也不应嫉妒恶人的大权势。诗篇里所写的，正是这个意思：“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜，这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。外邦喧嚷，列国动摇；神发声，地便熔化。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。”（诗篇 46:4 以后）

如果有人反对说，我们不该拒绝人的帮助，答案很容易。先知并不是谴责人的帮助本身，而是谴责那种邪恶的惧怕；这种惧怕使我们陷入不信、战战兢兢，以致神任何应许都不能使我们守住应有的界限。我们应当把这样的尊荣归给神：纵然别的一切都失败了，我们仍只以他为满足，并深信他就在近旁。在这种情况下，我们有没有外在帮助，其实关系不大；若有，我们可以使用；若没有，就当忍耐缺乏，并且只让神自己成为我们一切所需的满足，因为他无需任何外在援助，也能成就他的应许。只要我们全然信靠他的能力和护卫就够了。

8. “并且冲入犹大。” 动词“חלפ”（chalaph）有时是“经过”的意思，在这里却是“攻击”和“截断”的意思；也就是说，这河不只是滋润犹大，而是要漫过它，把它整个淹没，因为它要四面八方蔓延。他接着说：

“直到颈项。” 这个比喻取自一个人走进河里，渐渐下沉，直到水到了颈项。照样，犹大要被那急流，就是亚述人，淹没，直到水深及颈。他所指的是耶路撒冷，就是这地的首都；当亚述人来到那里时，犹大离灭亡已经不远了。

“你的地遍满宽阔之处。” 意思是四面八方；因为他继续沿用这个比喻，表明亚述人的猛烈，并借着同样的比较加重对他力量和暴行的描绘；也就是把他比作一条奔腾的河流，冲破堤防，漫过河岸，四处泛滥，以其凶猛推翻并毁灭一切。他延续自己在前两节开始的、针对犹大人的论述；因为在预言了以色列人和叙利亚人的毁灭之后，他也威吓说，犹大人同样要因他们的不信而受惩罚。

为了更好地明白这一点，必须察看以赛亚那极其优美、前后紧密相连的论述。首先，他转去对别人说话，因为亚哈斯不配被直接对话：“主必亲自给你们一个兆头”；这是在前一章已经宣告的。接着，他又加上耶路撒冷得保全的方式，就是叙利亚和撒玛利亚将发生突然变化。这件事在本章开头又借着命令和异象得了印证。现在他转回到犹大人自己这里，为的是使他们不要盼望可以逃脱惩罚，也不要因仇敌的毁灭而过于自高；因为他宣告，为他们也预备了报应，他们同样要因自己的邪恶和诡诈而受罚，因为他们藐视了主，不肯安于他丰丰富富赐下的应许、记号和恩惠。

“哦，以马内利。” 有人也许会问：先知为什么把话转向基督，而不是简单称这地为“神的圣地”呢？因为毫无疑问，他用“以马内利”这个名字就是指基督。有人可能认为，他用这表达是为了更强烈地显明其羞辱，因为犹大不但被分别归给神，而且在中保的位格中，神还是它安全的保卫者；因此，这地竟被异教的君王毁坏，实在可耻。但我更认为，先知加上这个名字，是为了给善人留下一线盼望，并在如此大的灾祸中安慰他们；因为当国土被蹂躏、被残酷撕裂时，他们很可能已经灰心了。所以他的意思是，这样的荒凉并不能拦阻那位他先前所说之救赎主的到来。仿佛他说：“然而，这地仍要属于你，以马内利；你仍要住在这地上，以此为居所。”因此，这句话是作为安慰加上的，为要表明这地虽然遭到撕裂和毁坏，却仍属神，不属人。而且，这种突然转为直接称呼（ἀποστροφή）本身就很有力量；因为先知借此庄严地宣告自己对救赎的信心，确信主要给这些可怕的灾祸划定界限。

9. “列国啊，联合吧。” 动词“רעו”（rognu）无论是出自“רוע”（ruang）还是“רעה”（ragnah），都有“打碎”的意思。但因为“רעה”（ragnah）也有“联合”的意思，有些人就倾向于这样理解，这无疑更符合先知这里的旨意和论证。有人把它译作“你们打碎吧”，也就是打碎犹大国，或打碎亚述人；但这种解释似乎牵强而不自然。这词描述他们企图压碎神教会的计谋和行动，这从先知紧接着又一次重复“束紧你们”，就是“制定计划”，可以看出来。因此，“联合”是最恰当的译法，除非有人认为把“רעו”（rognu）按比喻理解为“堆积”（126）更可取；对此我也乐于赞同，因为凡被“压碎”的东西，必然是被猛烈地挤压在一起。所以他的意思不仅是“聚集”，也是“紧紧挤在一处”；仿佛他说：“彼此靠拢，好像密集成团一样。”我认为，这个意思与本段经文的目的十分贴切；因为他随后立刻加上“你们要束紧自己”，意思也是一样。

先知一提到“以马内利”，就是“神与我们同在”，就得着信心；同时，他在敌人面前怀着更大的盼望，以为即使敌人似乎在他们使国土荒凉时达到了目的，主仍必得胜，并必保护他的百姓脱离仇敌的残暴。因此，他把自己的心思从那场灾祸的景象中抽离出来，转向基督；借着仰望基督，他得着如此的勇气，以致敢于像已得胜一样嘲弄仇敌。我们必须把先知看作站在守望楼上，看见百姓困苦的景况，也看见得胜的亚述人正骄傲夸胜。但他因基督的名和对基督的注视而重新得力，仿佛自己从未受过什么苦一样；他摆脱了一切愁苦，起来敌挡那些主即将毁灭的仇敌。这一点必须格外留意：因为在教会所忍受的种种患难中，我们今天仍要面对同样的试探，而教会几乎被其重压淹没；因此，我们也当举目仰望基督，借着看见他，我们就能向撒但和一切仇敌夸胜。

“众民啊。”（127） 既然践踏犹大的只是亚述人，为什么他却称他们为“עמים”（gnammim），“众民”呢？我回答：亚述军队是由许多民族组成的；因为他不但征服了迦勒底人，也征服了许多别的民族，所以那个帝国实际上是由各国组成的。然而，先知也可能是指以色列人、叙利亚人、埃及人，以及所有神教会的仇敌；因为他所说的不是教会所受的一次打击，而是选民必须不断忍受的持续争战。但要更好地明白这一点，我们必须把下一节连在一起看；在那一节末了，我们读到“因为以马内利”，也就是“因为神与我们同在”；这正是我们得拯救的保障。任凭人结盟、设计、筹划、决定，他们都不能成就什么；因为“没有谋略能敌挡耶和华”（箴言 21:30）；所以，如果我们要站立得稳，就必须从这个根基开始。

但我们必须分辨，是不是所有人都有权基于此夸口，因为恶人也夸口说“神与他们同在”，并借着神的名肆无忌惮地骄傲狂妄；但他们这种夸口是虚空、没有根基的。敬虔之人的勇气乃是建立在神的话上，从真实的信心产生；若这信心住在我们心里，我们就可以向一切仇敌夸胜；保罗也这样教导，他用这道理鼓励敬虔的人说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书 8:31）

所以，首先我们应当确定“神与我们同在”；若不是凭信心拥抱这些应许，就不可能如此；若我们有信心，就不是徒然夸口。至于他为何向那远方的国说话，那国根本听不到这话，理由很明显：是要让不信的人知道这话的功效，并且使他们明白，即便亚述人与全副军装远在天边，神也能拦阻他们；仿佛他说：“你们的确藐视神，但要使你们远远站住、压制你们一切狂暴，对他来说轻而易举。”

“你们要束紧自己。” 这并不是多余的重复；因为人第一次蒙拯救之后，再次期待神的帮助，远比单单接受一次拯救的应许更困难。况且，仇敌第一次来袭时，未必叫我们极其惊慌；但当我们看见他们恶意刚硬不改时，他们的顽梗就会使我们软弱。我们天天都在经历这一点；若有危险临到，我们还可以盼望主的帮助；但若危险再次来到，我们就会屈服。我们竟是如此忘恩，以致几乎不相信神会第二次帮助我们。因此，我们若频繁陷在危险中，就会灰心，忘了神行善帮助我们从不疲倦。

所以，以赛亚的目的就是对抗人的这种软弱，好叫武装的仇敌一再攻击我们时，我们仍能站稳。若他们在被击败或削弱之后又重整军势，不住骚扰我们，我们也不要丧胆；因为明天、后天，并且每一次他们再度结盟的时候，神都能挫败并毁灭他们。由此我们也被提醒自己的处境：我们必须时刻准备承受更多争战，不可认为自己只要抵挡过一次，就算尽了本分；因为撒但孜孜不倦地图谋毁灭我们，他鼓动自己的士兵，用新的热情煽动他们。虽然争战要反复进行，我们却已确定得胜，因此应当勇敢争战，坚定地守在战场上。

（126）作者借用了自己母语中的一个词来说明，就是 entasser，与拉丁动词 coacervare 一样，都有“堆积”或“聚成堆”的意思。——编者注。

（127）“众民啊。”——英文译本。

10. “你们筹划吧。” 在说过仇敌的兵力之后，他现在转而说他们的“谋略”；仿佛他说：“纵然仇敌不但有兵器和力量，也有谋略和智慧，他们仍一事无成。”这个警告极其必要；因为常常会发生这样的情形：即使仇敌强大、武装精良，我们却因他们缺乏谋略而轻看他们，认为他们受盲目的暴力支配，胜过受理性引导。因此，他预先警告说，仇敌的诡诈，以及他们一切想借此占神百姓便宜的手段，终究都不会成功；所以，即使他们样样不缺，兵力、谋略和狡诈设计都极其丰富，他们仍将一无所成。他又加上一句：

“你们发命吧。” 为了使意思更清楚，我把它译作“你们定个定旨”。这与他们的狂妄有关，也可以说是商议之后的结论；因为商议之后通常就会有一个“定旨”发出。他宣告，这一切都要烟消云散。因此，先知的意思以及这段经文的用途已经十分明显了；它可以视为一面盾牌，借此我们能驱散仇敌一切可怕之处，不论他们在兵力、财富、权势、影响和地位上强盛，还是在智慧、谋略、诡计、机敏、发明，或总而言之在狂妄上强盛。因为如果“神与我们同在”，我们就装备齐全、大有能力；因此，仇敌的一切计谋和法令都会立刻归于无有。

“因为神与我们同在。” “כי עמנו אל”（ki Immanu-el），直译就是“因为以马内利”。我们已经解释过这个论据的力量。（128）就我自己而言，我毫不怀疑，先知这里是在影射他先前赋予基督的那个名字；因为尽管他的意思是神帮助他的百姓，但神的威严本身若离开了中保，并不足以支撑我们；因此，他是在中保的位格中默想神，因为神唯独在中保里应许要帮助我们。

（128）见第 271 页。

11. “耶和华这样对我说。” 这里先知是在对抗另一类试探，就是百姓的不信；为了更清楚显明这一点，应当注意，有两种显著的试探，一种来自外面，一种来自里面。外在的试探来自公开的仇敌，如亚述人；当百姓看见他的抢掠和残暴时，就以为自己一切都完了，因为他几乎已把他们带到彻底毁灭的地步。另一种试探则是内在的；因为那自夸蒙神拣选的圣民，倚靠的不是神而是人。现在，这是一种极其危险的试探；因为看起来似乎这个民族因自己的不信，拒绝接受神天天赐下、不断在他们耳边宣讲的应许。先知处在如此大的困惑中，还能怎么想呢？除了想到这邪恶百姓的毁灭已经近在眼前，因为他们不停地邪恶拒绝神的恩典。于是，主定意使先知和他的门徒都装备起来，抵挡这样的试探。

“如同抓住我的手一般。”（129） 这是一个优美的比喻，我认为注释家们并没有明白。他是借用父亲或老师的做法：当他们的话没有充分效果时，就抓住儿女或学生的手，握住他们，强使他们顺从。照样，主的仆人有时也想把一切都丢下，因为他们觉得自己劳苦毫无益处；但主仿佛“把手”按在他们身上，紧紧抓住他们，使他们继续履行自己的职责。人们理当明白，这实在极其必要；凡忠心服事主的人，也都实际经历过。因为没有什么试探比这更严峻了：本该有信心的人竟然背道，简言之，仿佛信心已经从世上消失。

所以，这种“抓住手”是极其必要的；因为我们不仅反复无常、容易摇摆，而且本性里就过分倾向邪恶，即使无人引诱我们也是如此。若再加上习俗的力量，我们几乎连自己都作不了主。若不是神大能的治理抓住我们，使我们把坚定的锚抛在稳固之地，我们无疑时时刻刻都会被来回驱赶、上下飘荡。我们每个人都当殷勤默想这一点；因为即使我们已经被说服了，一到考验临头，仍会失败，把目光放在人而不是神身上。因此，我们更应留心这教训，并祷告求神不仅借着他的话，也借着“按手在我们身上”来扶持我们。

此外，还当注意，我们极其容易落入邪恶的模仿。我们看见坏榜样时，就很有力地被吸引过去，并把榜样当成律法；因为别人既已走在前头，我们就以为自己也有权这样做。尤其当开头的不是一个或少数几个人，而是习俗已成普遍现象时，更是如此。原本显然错误的事，被公众意见这件似是而非的外衣遮盖起来；不仅如此，众人仿佛都被旋风一般的力量卷着，去接受一个既成习俗，好像民意本身就有法律效力，可以使他们的败坏合法化。这不仅是一代人的毛病；今天这种现象也同样多，甚至比从前更多。因为这是一个深植于所有人里面的恶，是由天性的败坏而来：把流行的错误当作律法。历世历代的一切迷信都由此产生，今日教皇制度中的迷信也是如此；若追溯其起源，就会发现不过是有人把别人拖入同样的错误之中，于是几乎所有人都愚昧地落入撒但的网罗，而人群普遍的一致直到今天仍是这些迷信的主要根基。人人都拿这件武器为自己辩护。“我们不是孤单的，”他们说，“我们跟随的是极大的群众。”

（129）“用强有力的手。”——英文译本。旁注作：“希伯来文：在手的力量中。”——编者注。

12. “你们不要说，这是同谋。” 首先，我们必须思想那百姓当时的处境；他们看见自己没有众多兵力，也无力与如此强大的仇敌在战场上争战。他们渴望外来的帮助，并且极力想要得到，因为他们以为，若不得到别人的援助，自己就必全然灭亡。我就是在这个意义上理解“同谋”这个词，即他们认为自己必须得到盟友的帮助。希伯来人用“同谋”这词有不同含义，有时也表示“结盟”，所以我在这里是按好的意义来理解它。但有人把它作坏的意义：“看哪，你的敌人，以色列王和叙利亚王，已经同谋了。”不过，我更赞同那些把它应用在许多不信之人想与亚述人订立盟约和友谊上的解释。因此，主警戒以赛亚，不要看重恶人的计谋，即便全体百姓都争相听从那些计谋。

“也不要怕他们所怕的，也不要畏惧。” 这里也可能有双重意思；因为有人把这第二句单独读出来，好像先知在普遍谴责百姓邪恶的风俗。但这两句更应该连在一起：“即便你的同胞如今筹划不合法的联盟，而你不赞同他们，也不要因此忧愁。”先知自己虽然也属于那些需要受警戒、不可愚昧地离弃信心之路的人，但“你们不要说”这个复数形式表明，所有敬虔的人都在他这个人身上受了教导。

“他们所怕的。” 由此我们就看出，人那些摇摆不定的“谋略”之根源何在；乃是因为他们的心被“恐惧”所淹没，以致失去节制，猛烈地被冲来冲去。他说明了这一切的原因，也就是犹大人为什么那样急切地想要亚述人作同盟。因为他们惊慌过度，不指望靠别的方式得保全，而且他们瞎眼的“恐惧”不容他们去仰望主的帮助。这就是他们如此急于结盟的缘故。同样的惧怕理由也摆在敬虔和不敬虔之人面前；但他们的惧怕并不一样，因为敬虔的人使自己的心平静下来，因为他们知道神看顾他们的保全，并且每逢提起“以马内利”这个名字，就借着神的应许振奋自己的心。而不敬虔的人却被恐惧胜过，心里所想的只有亚述人的帮助，不思想帮助在乎神，也不投靠他。主当然不是禁止敬虔的人“惧怕”，因为他们无法完全避免；但他命令他们胜过那种吞没恶人的过度惊恐。所以，我们不要效法恶人，四面张望，贸然奔去寻求非法的援助；尤其要谨防“恐惧”夺去我们的判断。医治这恶病只有一个办法，就是用神的话约束自己，因为真实的心灵平静是从那里发出的。把那百姓的处境与我们自己的处境相比，让我们学会投靠“神的名”；这名对我们将成为坚固的高台（箴言 18:10）。

主不只是对先知一人说话，这也可从这里用的是复数“לא תיראו”（lo thireu），“你们不要怕”看出来。彼得也从这里引出一条普遍的教训（彼得前书 3:14），警戒我们不要用恶人的“怕”来“怕”，却要把一切信靠放在神身上，并且时常定睛看他，好叫我们即使在天地混乱的时候，也仍能站立得稳。如果彼得的这条警告在任何时候都是必须的，那么在今天就尤其如此；因为我们看见万事都被上下翻腾，陷在可怕的混乱之中。为了不叫我们受搅扰，主使我们不去看人，而是留意他的话，好使我们稳稳地守住自己的位置。彼得在这里是按被动意义理解“惧怕”，而以赛亚则是按主动意义理解；因为彼得劝勉信徒要恒忍，不因恶人的威吓和恐怖而动摇；而以赛亚谴责的是那使犹大人去寻求外邦联盟的“战栗”。但彼得的目的并不是解释这段经文，甚至也不是逐字引用，不过是借用其意，因此我们不必因这差异而惊讶。

13. “你们要尊万军之耶和华为圣。” 我们已经说过，危险之所以会使人陷入过度惊惶，是因为可怜的人不把眼目和心思举向天。现在，先知提出一个合宜的良方来平息恐惧，就是叫那些惧怕临到自己之祸患的人，学会把当归给神的尊荣归给他。把“万军之神分别为圣”，意思就是高举他的权能，记念他掌管世界的治理，善恶之事的起头和终局都在他的支配之下。所以，当我们在困境中不立刻奔向神时，在某种意义上就是夺去了神的圣洁。因此，这种表达极有力量；因为它告诉我们，对神再没有比屈服于“惧怕”更大的冒犯了，好像他并没有超乎万有之上、不能掌管一切事件似的。反过来说，当我们倚靠他的帮助，并凭着得胜而坚定的信心藐视危险时，我们就真实地承认了他合法的统治；因为如果我们不确信，在我们得拯救的事上，有无数我们所不知道的方法都在他手中，我们对他的观念就不过像对一个死偶像一样。

“他必作你们所当怕的，所当畏惧的。” 他恰当地补充说，百姓所当“怕”的、所当“畏”的应当是“神自己”，为的是叫他们知道，他们因自己的罪和藐视神而在困苦惊恐中对危险战兢，乃是他们应得、公义且合法的报应。虽然他说的不只是“怕”，也说“畏”，但他的意思并不是要犹大人因神的名而充满惊骇，以致想要逃离神；他不过是要求他们对神怀着敬畏，并用这两个词表达一种持续不断的心态。所以，他的意思是：如果人心里深深刻上对神真诚的敬畏，并且永不离开，他们就必脱离心中的忧虑与不安。事实上，凡甘心把自己献给神、立志单单敬畏他、这样约束自己的人，都会发现，没有任何港湾比他的保护更安全。但恶人不停地以无耻的悖逆惹动神的怒气，所以神就以持续不断的不安搅扰他们的心思，借此对他们漫不经心的冷淡施行最恰当的报应。

14. “他必作为圣所。” 他应许，真正敬拜神的人必享有内心的平安，因为主仿佛用翅膀遮盖他们，便会迅速驱散他们一切惧怕。这里暗含着与先前“尊为圣”一词的呼应；因为“מקדש”（mikdash）这个词，有时意思是“圣所”，有时意思是“避难所”，而它与前者出自同一词根。（130）所以，这里的意思是：神要求人的，并不是他不回报的；因为凡“尊他为圣”的人，必定会发现他乃是“避难所”。当然，在这种成圣里，神与我们之间虽然存在一种相互关系，却仍有区别；我们“尊他为圣”，是把一切称赞和荣耀归给他，并且全然倚靠他；而他“使我们成圣”，则是借着保守我们脱离一切祸患。因着相信并倚靠他应许的人很少，先知就希望敬虔的人能在这种试探中得坚固；因为有危险使他们像被暴风卷去一样，受这些坏榜样影响。

所以，先知的意思是：“主必作你们最好、最忠实的守护者。纵然别人因他跌倒，你们却不要惊惶；要坚定守在你们的呼召中。”这里隐含着一种对比，虽然没有明说；因为“圣所”可以说是一座建在高处的堡垒，是防守和保护敬虔之人的保障；但对不敬虔的人来说，它却成了毁灭和倾覆他们的所在，因为他们鲁莽地撞在上面。我们以后会更清楚地看见，这话一部分在希西家时代应验，一部分在被掳巴比伦的时候应验；与此同时，基督也在其中被预表出来。他对以色列人不是避难所，反倒成了“绊脚的石头”。以赛亚预先警告他们这“跌倒”的事，好叫敬虔的人对此有所警觉。

“向以色列两家。” 犹太人无知且不当地把这一节撕裂开，而不是正确地分段。他们说：“神将一方面作‘圣所’，一方面作‘绊脚石’”；仿佛这里的两家是在区分敬虔的人和不信的人。相反，先知是在吩咐信徒：即便两国几乎全体民众都劝阻他们顺从神，他们也不要灰心，却要不顾一切，冲破所有拦阻。先知本可以简单说，“他必向以色列成为绊脚之物”；但他所要表达的更多，因为他把整个民族都包括在内，并宣告神要成为他们的毁灭。这个民族分裂成了两个王国，就是以法莲和犹大；因此他提到二者。的确，也有例外，但他在这里只论整体。

这是一个极其重要的段落，尤其在今天更应常常记住；因为我们看见整个基督教世界的宗教状况几乎被毁坏。许多人自夸是基督徒，实际上却与神极其疏远，而基督对他们反倒成了“绊脚的石头”。教皇派狂妄自大地夸耀基督之名，却借着迷信亵渎他全部的敬拜，并把羞辱和玷污加在其上。即使在那些较纯正的敬拜已经恢复的地方，也极少有人以真诚的心接受神的福音。无论我们往哪边看，各种极大的试探都迎面而来；因此，我们必须记住这极其有益的教训：若有大批的人，几乎所有自夸属于教会的人，都“跌在”神那里，这并不是什么新鲜事。然而，不论我们人数多么少，都当始终紧紧依附于他。

“作耶路撒冷居民的圈套。” 这是为加重图画而引入的第二个情形；因为在提到两国之后，他甚至提到了首都本身。虽然全国都已残破，但主似乎仍住在那里。所以他的意思是，神不只是向分散在田野村庄中的平民成为“圈套”，也向住在耶路撒冷的贵胄和祭司成为圈套；他们住在那圣洁的居所里，神本来定意使自己的名主要在那里被记念。大卫也曾为此作见证，说那些蒙主所立的“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（诗篇 118:22）。基督把这段经文引用在犹太人身上，表明它是指着他自己说的（马太福音 21:42；马可福音 12:10）。这在以赛亚时代就已经发生了，但在基督的时候更为明显；因为不敬虔和悖逆逐渐增长，直至到了极点。因此，无论上层还是下层，那些一向顽梗悖逆神的人，在那时都更加放纵地反叛他，所以他们的毁灭也到了极点；因为他们拒绝了神的儿子，便被神完全弃绝了。由此我们也推知基督永恒的神性，因为保罗表明，先知这里所说的就是神（罗马书 9:33）。而他所说的，不是一个虚假的神，乃是那位创造天地、向摩西显现的神（出埃及记 3:6）。所以，这就是那位始终治理教会的同一位神。

（130）这条说明对英文读者或许有帮助：英文里的 sanctify（使成圣）和 sanctuary（圣所）同出一根 sanct 或 saint，也就是 holy（圣）的意思。——编者注。

15. “他们中间许多人必跌倒。” 他继续威吓恶人，正如他先前已经开始的那样，并宣告，那些拒绝信靠神的人必不能免于受罚。这威吓的次序是这样的：“他们既然‘跌倒’，接着就要‘仆倒’，然后还要‘被打碎’。”这与前面的比喻相符，那里他把神比作一块石头。基督也引用了那个比喻，并把两层意思都包括进去：“谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”（马太福音 21:44）

“并且陷入网罗，被缠住。” 这与后一个比喻相符，就是他把神比作“圈套”和“网罗”。所以，恶人不要以为自己比神更强或更有智慧；因为他们会发现，神在能力和智慧上都胜过他们，并且这要成为他们的毁灭。所以，他们必定无法逃脱灭亡；因为他们不是要被彻底“打碎”，就是要如此被“网罗”缠住，以致永远不能自拔。

这威吓也是对敬虔的人说的，叫他们不要迟疑，不要惧怕与大多数人断绝同伙之谊，也不要顽固地无视背道的罪性。严格说来，这并不是神本身固有的作为，而更像我们所说的偶然结果；因为神本来的作为是接纳人进入他的恩惠之中，并赐给他们得救的坚固保障。这在基督里显得更清楚，如今也是如此；因此，彼得提醒我们，虽然许多不信的人“跌倒”，这却不是理由，不能让他们的“跌倒”拦阻我们信心的进程；因为基督仍然是“一块蒙拣选、宝贵的石头”（彼得前书 2:4）。

16. “你要卷起这法度，封住这训诲。” 现在主把话转向先知，鼓励他在与叛教者和悖逆之人争战时，以勇敢和恒忍来尽自己的职分。这是极其必要的，因为以赛亚在百姓中遇见了极大的顽梗；若他只看他们当前的光景，也就是百姓的不信，以及自己徒劳无功的努力，他就一定会完全灰心。因此，主定意要坚固并“印证”他的呼召，不但为他自己，也是为一切愿意顺从他教训的人；即便相信先知话语的人极少，主仍见证说，他的教训已经向这些人被封存、被印证，因此，无论是先知自己，都不可停止教导的职分；还是他们，也都不可停止以信心的顺服来回应。

“封住这律法。” 他把神话语的教训比作一封“封住”的信；许多人固然都能摸到、拿到它，但真正能读懂它的却很少，就是那些它所寄送、所写给的人。照样，神的话虽无差别地向众人摆出，真正接受的人却很少，就是蒙拣选的人。所以，对于那些从神的话得不到益处的人，这话是“封住”的；而且主借着圣灵为自己的子民揭开并打开它，对他们来说它才真正开启。有人把动词“צור”（tzor）从“נצר”（natzar）引申出来，译作“保守”。虽然这对总体意义影响不大，但我所采纳的译法（131）更优，因为另一个动词是“封印”；古时惯例是先用线把信札捆起来，然后再“封印”。

我们从这里得出一个极有益的教训：教师和神话语的执事应当不断坚持尽自己的职分，即便似乎人人都背道，只显出顽梗和悖逆；因为主必为自己保留一些门徒，让这封信在他们中间被有益地读懂，虽然对别人仍然是关闭的。先知后来也用过同样的比喻，说“这话像封住的书卷”（以赛亚书 29:11）；但在那里，他只提到恶人，而这里，他提到门徒，对他们来说，这教训不是没有益处的。

有人也许会反对：那么先知是否应当不理会众民，退下来，把自己关在门徒中间，只在那些已有一些果效的人中间活动呢？我回答，这并不是先知的意思；因为主的旨意是要以赛亚公开出现、大声呼喊，把神的旨意向众人显明。但因他是向耳聋的人说话，又可能因看不见自己劳苦的果效而灰心，所以主就定意激励并鼓舞他继续前行，即使局势已经到了绝望的地步，也当因那些人数虽少却属于他的门徒而感到满足，并且一天比一天更加勇敢。

（131）英文圣经也采用了这个译法，就是“捆绑”。——编者注。

17. “我要等候耶和华。”（132） 我选择把连接词“ו”（vau）译作“因此”；因为先知在从主那里领受了我们刚刚看见的安慰之后，就重新得力了。“既然主乐意保留门徒，使他的教训在他们身上被印证，那么我就要等候他，虽然他‘向雅各家掩面’，也就是弃绝并丢弃了他的百姓。”这是一段极其重要的话；我们若不断默想，必大得鼓励。因为即便看起来仿佛全世界都已背道，我们仍当勇敢恒忍；即使神“向他的百姓掩面”，那些自称属他名下的人也被弃绝了，我们仍当以不动摇的盼望“等候他”。这是留给我们的唯一良方。

“等候”这个词极有分量；仿佛他说：“我仍不偏离神，我要在信心中坚持。”他又加上“我还要仰望他”，以增强其力量；因为任何冒犯都容易使我们的信心摇动、发软，而当我们看见自己失去同伴，并且有公开的仇敌大胆冒用教会之名时，我们的信心就会受到最严重的震动。各种冒犯通常会使我们偏离神，并把我们搅扰到一个地步，以致我们开始怀疑神话语的真实性。所以，这安慰无论在教会受外在灾祸压迫时，还是在群众的诡诈之下陷入混乱时，都是极其必要的。

（132）“我要等候耶和华。”——英文译本。

18. “看哪，我。” 这里先知不但见证自己会耐心等候，而且也借着与那些他领归于神、仍然存留的门徒一同公开出现，显出勇气的凭据。仿佛他说：“即便别人都退去，我仍预备好顺服你；我也把那些你借着我的服事奇妙保留下来的人一同带来。”所以，他借着这些话宣告自己坚定不移的勇气，并应许说，即便众人都背道，他仍要在信心和顺服主上坚持到底。

“和这些儿女。” 这里所谓“儿女”，照希伯来文和拉丁文的通常用法（133），是指各种类别的仆人。他说的就是他前面提到的那些门徒。由此我们看见，那些想被算为主真门徒的人，应当具备什么：就是要像以赛亚一样宣告自己柔顺、乐于听从，并且主一说话，就立刻顺服。现在，教师应当把门徒带在身边，而不只是把他们打发在前头；我说，教师自己应当走在前面，用榜样指明道路，正如前面所解释过的（134）（以赛亚书 2:3），否则他们在教导上就没有权威。希伯来书作者把这段经文应用于基督（希伯来书 2:13），并从中得出一个应当极大激励我们的教训：既然我们所跟随的不只是以赛亚，更是基督自己这位领袖和教师，那么我们就应当更加欢然奋进。

“就是耶和华所赐给我的。” 借此先知指出，我们的信心当归因于谁。那就是归于神，归于他白白的拣选。因为以赛亚公开教导，劝戒每一个人，毫无分别地邀请所有人来归向神；但他的教训只有对那些神赐给他的人才有益处。“赐给”是指神借着圣灵内里而隐秘的工作，把他们吸引过来；当外在声音落在众人耳中却毫无果效时，神却在这些人里面作工。同样，基督也说，蒙拣选的人是父“赐给”他的（约翰福音 17:6）。由此我们看见，愿意相信并不取决于人的意志；群众中有些人之所以相信，是因为正如路加所说，“他们是预定得永生的人”（使徒行传 13:48）。如今，“他所预定的人，又召他们来”（罗马书 8:30），并且有效地把收纳为子的印证封在他们里面，使他们成为顺服而柔和的人。因此，以赛亚在这里所说的“赐给”，正是这个意思。这更严格地应用于基督，因为父把门徒呈上并赐给他，正如约翰福音所说：“若不是父吸引人，就没有人能到我这里来。”（约翰福音 6:44）

由此又可知，他也被立为我们的守护者，要在他保护之下保守我们到底（约翰福音 10:28）。因此他说：“凡父所赐给我的，一个也不灭亡。”（约翰福音 17:12）

“作为预兆和奇事。” 有人认为这里是指神迹，但这并不合适，因为意思完全不同；这里的意思是，所有敬虔的人不但会被恨恶，甚至会被人厌憎，好像他们是怪物一样；而且不单是外人或公开的仇敌如此，连以色列人也是如此。我们在今天也有这样的经历；因为教皇派看我们，比看穆罕默德徒、犹太人，甚至比看狗或怪物还更可憎。虽然这极其卑劣，我们却不必过分惊讶；因为这预言直到如今也必须应验。这事发生在以赛亚身上，也发生在一切跟从他教训的人身上。

而且不只是教皇派如此，我们也在那些自称与教会关系极亲近的人中看见同样的事；其中大多数人不是强烈地厌恶我们，就是讥笑我们，或者总而言之，把我们看作怪物，因为我们这样焦虑、这样为教会的救恩、神的尊荣和永恒生命操心；又因为我们毫不犹豫地承受这么多危险、憎恨、责难、羞辱、放逐、贫穷、饥饿、赤身，简言之，连死亡本身也愿承受。这些事在他们看来极其怪异；因为他们既是如此用心保护自己的皮肉，又怎么会喜爱至高的福分呢？但为了不因他们的辱骂而受搅扰，我们必须用先知的这段劝勉来武装自己。

“从万军之耶和华而来。” 为要表明恶人大众的同谋是何等轻浮、毫无价值，他把“万军之神”与全世界的骄傲相对照，并高高发出挑战；仿佛他说，即使全人类都厌恶他，他也毫不在意，因为他知道神站在他这边。

“就是住在锡安山的。” 这几个字分量极重；因为虽说百姓充满各样罪恶和可憎之事，他们却还夸口说自己是献给神的，并且滥用神的应许，去定那些责备他们之真仆人的罪。相反，众先知为要拆毁他们虚假的自信和骄傲，就宣告自己所事奉的，乃是那位唯一真实的神；而百姓却虚妄地自夸是在“锡安山”敬拜他。神拣选那里作居所，并不是因为他被那地方捆住，就会接纳虚假伪劣的敬拜；他乃是要人照着他话语的准则去寻求并敬拜他。

因此，当以赛亚把“住在锡安山的神”归给自己时，他是在尖锐地责备假冒为善的人；因为他们每逢说“这是耶和华的殿”（耶利米书 7:4），就因虚浮的夸口而陷入愚妄的骄傲；其实他们所夸的，不过是一个与神话语相反的偶像。虽然他们攫取那些应许，却虚妄地把这些应许扭曲来反对神真正的仆人，正如教皇派今天也常常这样用这些应许来反对我们。所以，先知们用这个称号来指明神，为的是撕下假冒为善者的面具；他们惯常拿“圣殿”这个空名来对抗神明明白白的话。因此，以赛亚现在是说：“你们若愿意，就把我们当怪物看待吧；但神承认我们是属他的。你们若憎恶我们，也就同时是在憎恶亚伯拉罕和大卫的神，因为我们是他的仆人。”

（133）这里影射的是拉丁名词 Puer，也可以再加上希腊名词 Παῖς；现代语言中也有类似用“孩子”来指仆人的用法。——编者注。

（134）见第 94 页，那里解释了“来”和“上去”的差别。——编者注。

19. “有人若对你们说。” 以赛亚继续前面的主题，就是所有敬虔的人不但要把神的权威当作盾牌，也要把它当作铜墙铁壁，好与一切不敬虔争战。因此，他劝他们勇敢抵挡，无论是谁来引诱他们进入迷信和非法的敬拜方式。他用复数，是要表明这是一个遍及各阶层、到处泛滥的罪；仿佛他说：“我看见将要发生什么事；你们会陷入极大危险，因为你们的同胞要设法把你们从真神那里拉走；因为他们自己既然不敬虔，就会想要你们也像他们一样。”与此同时，他也表明，他们何等邪恶地离弃了神的律法和圣约，竟厚颜无耻地推崇那些本该被他们厌恶的占卜者和交鬼的人。

“百姓不当求问自己的神吗？” 有人把这句话连在前文上，应用在恶人身上，好像这是他们用来欺骗单纯人之借口；因为没有一个民族没有神谕和启示，而每个民族都“求问自己的神”，或者说，求问术士和占卜的人，代替神。但我认为，更正确的看法是：以赛亚是在劝勉他的门徒，若他们受了邪恶敬拜的试探，就当这样回答。不过，这句话的意思通常也仍未被充分说明；因为人们常把它解释成一个从小到大的比较：“什么！外邦人尚且求问他们的神，虽然这些神是假的；难道我们对那位我们知道是真神、并且已借许多明证向我们启示自己的神，不更当珍视吗？若外邦人看重他们的偶像，竟过于我们看重神，那将是何等可耻！”

但我把这话解释为指向犹太人自己；他们因神收纳他们，所以卓越地被称为“这百姓”。至于先知用了复数形式“אלהיו”（135）（elohaiv），并不要紧；因为“אלהים”（elohim）虽是复数形式，却常当单数使用。这句话是一面盾牌，一切悄悄袭来的迷信都当借它被挡回去。当有人还在犹豫是否可以求问占卜者时，让我们随时预备好这个回答：惟独神才是应当求问的。先知这里是在影射申命记中那段经文，主在那里禁止百姓去找术士和交鬼的；并且为了免得他们借口说各国都有解释神谕或说吉凶的人，主又加上说，他们自己不会缺少“先知”，也不会缺乏必要的教导（申命记 18:10 以下）。因此，主的旨意是要他们完全倚赖他的话，只从其中学习对他们有益、该知道的一切，并且顺服他。

“为活人求问死人吗？” 介词“בעד”（begnad）有各种译法；通常常被译作“为”。照那样的话，意思就是：“岂可为活人的事去求问死人吗？”但这个意思有些牵强，所以也许更好这样解释：“主愿意作我们的教师，并为此设立了先知，使我们可以从他们那里明白他的旨意，因为先知就是主的口。因此，去求问死人是不合法的，因为他们并不是为这个目的而设立的；神并不打算用死人来教导我们。”

但我更仔细考察全段之后，宁愿把“בעד”（begnad）理解为“从”，也就是“从活人到死人”；仿佛他说：“一位神就足够我们，无论是对活人还是死人而言都是如此。即使你搜遍天上、地上和阴间，也会发现，一位神对我们来说就够了。”我认为，这是最好的意思，也最自然流畅。因此，先知借着这劝勉武装敬虔的人，抵挡恶人的诡计和设计，免得他们因此被引诱去背道；要他们以神一位为教师就知足，不可如此侮辱他，轻看他的教导，另寻教师；反倒要把别的一切都丢弃，单单依靠他的真理，而他在下一节立刻又重复并确认了这一点。

（135）如果“אלהים”（elohim）不仅是一个复数形式，而且也按复数含义使用，那么它就会是“诸神”的意思，而“אלהיו”（elohaiv）就会是“他的诸神”；但既然“אלהים”（elohim）的意思是“神”，那么“אלהיו”（elohaiv）的意思就是“他的神”。还可以补充一点：后面的代词“他的”与“עם”（gnam）“百姓”一致，而“百姓”在语法上是阳性。——编者注。

20. “人当以训诲和法度为标准。” 这段经文的解释确实有好几种。有人认为这是起誓的形式，好像先知是在指着“律法”起誓，说那些人已经成了叛教者，还要引诱别人同样叛教。但我采取另一种看法，就是：他是在把我们的注意力引向“律法和法度”；因为介词“ל”（lamed），“向、归于”，清楚表明这是它的意思。如今，“法度”与“律法”并列，并不是因为它与律法不同，而是为了解释律法：“归于律法”，也就是那包含了神对我们旨意之“见证”或“宣告”的律法。简言之，我们应当把“法度”看作对“律法”性质的说明，好叫我们知道，我们从律法所得的益处是什么；就是神在律法中向我们启示自己，宣告他愿意与我们保持怎样的关系，规定他向我们所要求的是什么，总而言之，把一切我们所必须知道的事都告诉我们。

因此，把“律法”称为如此重要，实在是对律法极高的称赞，因为它包含了救恩的教义，也包含了美善幸福生活的准则。也正因为如此，他才公正地禁止我们在最小的程度上偏离它；仿佛他说：“你们要弃绝他们如此疯狂依附的一切迷信；因为他们不满足于单单有神，还为自己招来无数发明。”基督也用同样的方式说：“他们有摩西和先知，可以听从他们。”（路加福音 16:29）虽然在那里说话者是亚伯拉罕，但那其实是从神口中发出的永久判语。因此，吩咐我们要“听从律法和先知”，免得我们被好奇心驱使，或去向“死人”学习什么。若“律法和先知”不够用，主就不会拒绝再给我们别的帮助。

因此我们明白，凡加在神话语上的东西，都必须定罪并弃绝。主的旨意是要我们完全依赖他的话，并使我们的知识局限在它的范围之内；所以，如果我们侧耳听别的声音，就是擅取了他所禁止的自由，也是在严重地羞辱他。凡人凭自己权柄所引入的东西，无非都是对神话语的败坏；因此，我们若愿意顺服神，就必须拒绝一切别的教师。他也警戒我们：若我们坚守主的“律法”，就必蒙保守，不受迷信和邪恶敬拜的侵害；因为正如保罗称“神的道为圣灵的宝剑”（以弗所书 6:17），照样，借着这道，撒但和他一切的诡计都会被击退。因此，每当仇敌攻击我们时，我们就应当逃奔到这话语那里；好叫我们披戴它，勇敢争战，最终把仇敌赶散。

“他们若不这样说。” 我不把这段经文所有的解释都列出来，因为那样太冗长；我认为正确的解释已经有极充分的支持，足以轻易驳倒其余一切说法。通常人们把它解释为：恶人以自己的发明戏弄人，兜售自己的骗局，“因为他们里面没有亮光”，也就是因为他们没有正常的理解力。就我自己而言，我认为这是一个鼓励信徒恒忍的理由：若恶人偏离真道，他们所显出的不过是自己的瞎眼和黑暗。我们应当藐视他们的愚昧，不让这成为我们的拦阻；正如基督也教导我们，应当大胆把这样的人置于一旁，不可在任何程度上受他们的瞎眼或顽梗影响。“他们是瞎眼的，”他说，“又是瞎子的领路人。你们愿意自己也和他们一同灭亡吗？”（马太福音 15:14）

所以，先知吩咐我们把如此高的权威归给神的话，以致若全世界都起来反对它，我们也仍敢大胆藐视他们；就是天使若这样做，我们也可以凭着神话语的权威定他们的罪。“若有天上的使者，传别的福音，就应当被咒诅。”（加拉太书 1:8）既然如此，那些起来抵挡神的人，我们岂不更当大胆定罪吗？这里的表达方式很有力：“他们若不照这话说。”他是在控告每一个人都瞎眼了，只要那人不立刻、毫无争辩地接受这个原则：我们不应当在神的律法之外自作聪明。

21. “他们必经过这地。” 为了不让信徒被普遍的错误网罗住，他又补充说，那些背离神、并竭力引诱别人一同背叛的人，将要遭遇何等可怕的刑罚。这段经文稍微有些晦暗，但其晦暗是由于人没有仔细考察字句。动词“עבר”（gnabar）很有力量；因为所谓“经过”，他是指那种“飘荡不定”的状态，人来回游走，却找不到安息之地，也找不到可永久居住的所在。这个不定式动词前面必须补上一个名词：“犹大人必经过。”代词“בה”（bahh）“在其中”（136），所指的是犹大地；这是主在万国中所拣选的，因此虽然先知没有明说，意思仍很容易明白。仿佛他说：“我原曾应许，这地要作我百姓永远的产业（创世记 13:15）；但他们却要过一种流离失所、飘荡不安的生活，像那些被赶出住处，又受饥饿、瘟疫和各种灾祸折磨的人一样，到处寻觅，却始终找不到更好的境况和住处。”所以，这些话正是与神那格外的慈爱形成对照；摩西曾屡次提到这种慈爱，就是他们要在犹大有固定的居所。而这里，神却威吓说，他们将成为流浪飘荡的人，不是在本地，而是在外邦；无论走到哪里，都会遭到无数的烦扰和追逼。

“他们饥饿的时候。” 先知似乎是在指出犹太人的归正，仿佛他说：“当他们被苦难压垮时，最终就会悔改”；而且毫无疑问，主通常正是借着这种办法来医治人顽梗的疾病。不过，如果有人认为“饥饿”是描写恶人不悔改的愤怒和咆哮，也可以说，这里借着以部分代整体的修辞（συνεκδοχικῶς），不但包括饥饿和口渴，也包括一切别样的灾祸。

“他们必烦躁自己。”（137） 他们将开始对自己不满，并厌恶过去所依靠的一切支撑；而这正是悔改的开端。因为人在顺境中会自我谄媚，但在极深的逆境中，就会厌弃身边一切。不过，如果你更愿把这话应用于被弃绝的人，那么这词所表达的就是一种苦毒；这种苦毒不但不会使他们谦卑，反倒更加激起他们的愤怒。

“咒骂自己的君王和自己的神。” 有人认为这里的“王”是指“神”；西番雅也曾这样使用“מלכם”（malcham）这个词，也就是“他们的王”（西番雅书 1:5）。但我在这里区分“王”和“神”；因为恶人先是因对偶像的虚假信靠而瞎眼，随后又把自己的防卫建立在属地事物上。犹太人有“王”时，就因王的荣耀和权势而骄傲；而当以赛亚传道时，恶人就激怒“王”去敌挡他，甚至煽动全国都跟从“王”，以他为旗手。既然他们虚妄的夸口一部分在偶像，一部分在“王”身上，先知就威吓说，他们将遭受如此多的灾祸，以致不得不厌恶“他们的神”和他们的王。这也是悔改的开端，就是厌恶并远远丢弃一切拦阻我们归向神、或引我们偏离神的东西。

“并且向上观看。” 他描写的是那些可怜之人心中的战栗和骚动，他们受尽折磨，直到学会坚定地向上仰望。正如我刚才所暗示的，人若在患难和管教之下抛弃麻木，并且努力寻找补救之法，这的确已经算是有了一些进步。但我们还必须更进一步。我们的眼目必须单单定睛在神身上，不可东张西望，也不可因摇摆不定而“飘来飘去”（以弗所书 4:14）。无论如何，以赛亚在这里所威吓的仍是犹太人的彻底毁灭；因为他们的刚硬已到了这样的程度，神轻微而适度的管教根本不能制服他们的悖逆。不过，这句话也可以按好的意思来理解，即犹太人最终会举目向天；若这样理解，那么后面的话就必须另行分开来读。

（136）“经过其中。”——英文译本。

（137）加尔文觉得拉丁词 irritentur 还不足以传达希伯来文 התקצף（hithkatzeph）的意思，于是用他自己母语中的一个短语 Ils se despiteront 来说明，意思就是“他们要发作、恼怒、暴烈发狂”。——编者注。

22. “他们仰观上天，俯察下地。” 这样一来，这句话的意思就是：犹太人终必归向神，因为他们在“地上”得不到任何帮助，无论眼目转向哪一边，所见的都只是可怕的灾难。

“看哪，尽是艰难和黑暗。” 这些词一部分是比喻，一部分是字面意义；因为“幽暗”和“黑暗”不过是照着圣经惯常的用法，表示患难。但他又加上“被赶入黑暗”。这就把灾祸加重到了惊人的程度；因为一个本在“黑暗”中的人，若再被“赶逐”或“推向前”，就比以前更容易跌倒。这样，他是在表明，在一重沉重灾祸之外，还要加上一重更重的灾祸，使他们遭受更彻底的毁灭；因为他的意思无非是：神的审判将如此可怕，刑罚将如此严厉，以致他们无论愿意不愿意，都不得不被迫举目望天。