以赛亚书 第 9 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“然而，那黑暗不至于如此。” 他开始用得蒙缓解的盼望安慰那些困苦的人，免得他们被巨大的患难吞没。许多人把这句话解释成完全相反的意思，就是说，这是对犹太人的威吓，宣告将有比提革拉毗列色（列王纪下 15:29）和撒缦以色（列王纪下 17:6）加给他们更沉重的灾祸。前者所施加的是重大的灾难，后者更重，因为他把十二支派掳去，涂抹了这民族的名。有些人认为，他这里预言的是一切灾祸中最沉重的一次；若与前两次相比，这一次超过二者。虽然我并不准备否定这种看法，因为它并非全无道理，但我更倾向于另一种解释。另一种解释确实也颇有说服力，就是说，先知要夺去假冒为善之人一切可自娱之处，免得他们以为这灾难会像先前那些一样，迅速像暴风过去；因为这次将是彻底毁灭性的。

因此，我们就按其本义来理解语气词“כי”（ki）。（138） 但在我看来，把这话视为安慰更为合宜；他在这里开始缓和自己先前论到那可怕的“黑暗”和“被赶逐”（以赛亚书 8:22）的话，借着减轻这些刑罚的苦涩，鼓励他们期待神的恩待。仿佛他说：“然而，在犹太人将要遭受的那惊骇灾难之中，这黑暗不会像以色列地从前所受的那样，先被提革拉毗列色（列王纪下 15:29）击打，后来又被撒缦以色更重地苦待（列王纪下 17:6）。”若不是心里因某种安慰而得鼓舞，信徒在这样极端的境况中原会灰心。故此，以赛亚转向他们说话，免得他们以为自己已经灭亡；因为他暗示，如今将临到他们的惩治，比先前所临到的要轻。这是自然的解释，从下面紧接着的话很快就能看出来。但先知为什么说，这次更可怕的灾难反而会较为温和呢？

因为耶路撒冷将被夷平，圣殿将被拆毁，祭祀也将被废止；而这些在先前的灾难中都还未受触动。人可能会以为，这些才是一切灾祸中最严厉的，先前那些与之相比倒算轻的。但当注意的是，先前那些灾难并没有附带应许，而这次威吓却附有明确的应许。唯有借着这一点，试探才能被胜过，刑罚才能变为轻省。我说，唯有这种调和剂，才能减轻我们的苦难；凡缺少它的人都必绝望。但若主借着摆出帮助的盼望来坚固我们，那么无论何等沉重的苦难，我们也会看为轻。这可以用一个比较说明：一个人可能淹死在小溪里；但若他落在大海中，只要抓住一块木板，也可能被救上岸。同样，若失去神的恩宠，最轻的灾难也会把我们压倒；但若我们倚靠神的话语，就能从最沉重的灾难中平安无损地出来。

至于这些字句，有些人把“מועף”（mugnaph）当作形容词，好像先知说“它不至变黑暗”；但紧接着的阴性代词“בה”（bahh），“在她里面”，不容许我们把这话指向人。另一些人更准确地把它视为名词，因此我决定照字面译作：“犹大地不至有黑暗，像从前受苦的时候那样”等等。有些人把“הקל”（hekal）解释为这地因百姓被掳而“卸下重担”；但这完全违背先知的意思，也与下文不符，因为紧接着就说沿海地带在第二次灾祸中“受了更重的苦待”。因此毫无疑问，这个动词是与另一个动词“הכביד”（hikbid）相对应的。（139）提革拉毗列色所加的灾，只波及国中一小部分，所以与撒缦以色第二次所施的灾相比，就被称为轻。

“沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利。” 他称之为“沿海的路”，因为加利利紧邻地中海海岸，一面又以约旦河为界。它被称为“外邦人的加利利”，不只是因为它毗邻推罗和西顿，也因为那里有许多外邦人与犹太人杂居；因为自从所罗门把这地赐给希兰王（列王纪上 9:11）的时候起，这地方就从未被完全征服到不留一部分为外邦人所占有。（138）本节开头的希伯来语助词“כי”（ki），英文译本译作“Nevertheless（然而）”；但加尔文说，他愿意把它译作“for（因为）”。编者注。（139）“הקל”（hekal）字面义是“使轻”，按英语习惯，有时比喻作“轻看”。Stock 译作“他使之卑贱”，对应 Lowth 的“他使之降卑”。二者都把“הכביד”（hikbid）译作“他使之荣耀”。

英文译本与加尔文一致，把“הקל”（hekal）译作“他轻轻地击打了”，把“הכביד”（hikbid）译作“他更重地苦待了”。编者注。

第2节 2.“行在黑暗中的百姓看见了大光。” 他用过去时说未来的事，把这些事摆在百姓眼前，好叫他们在城被毁、被掳，以及似乎全然灭亡的时候，仍能看见神的光。因此，这段话可以这样概括：“即便在黑暗中，甚至在死亡本身里面，仍然大有盼望；因为当神的子民看起来已如死人时，神的大能仍足以使他们复生。”马太引用这段经文时，似乎把它拉向另一种意思；因为他说，这预言是在基督沿海边传道时应验的（马太福音 4:16）。但若我们正确理解这种比较，就会发现马太把这段经文应用在基督身上，既正确，也合乎本意。然而，我们的注释家通常给出的解释，并不能成功阐明这段经文；因为他们只是断言它属于基督的国，却没有说明理由，也没有指出它如何与这里的经文相符。

所以，若我们要明白这段经文的真义，就必须回想前面已经说过的话：先知在论到百姓从巴比伦归回时，他的眼光并不限于一个时代，而是把其后的整个时期都包括在内，直到基督来到，为他的子民带来最完全的拯救。从巴比伦得释放，不过是教会复兴的序曲；它的功效并非只持续几年，而是直到基督来到，不但为他们的身体，也为他们的灵魂带来真正的救恩。等我们在读以赛亚书时再往前一些，就会发现这正是他惯常的写法。他既讲到巴比伦的被掳，那原是极其沉重的灾难，就接着指出，这灾难比以色列从前所受的还要轻；因为主已经为那灾难定了期限，就是七十年（耶利米书 25:11），期满之后，主的光必照耀他们。

因此，他借着这确切的拯救盼望，鼓舞那些因惧怕而几乎被压垮之人的心，使他们不至于过分忧伤；这样，他也就在犹大人与以色列人之间作出区别，因为后者并没有蒙应许得着如此临近的拯救。虽然众先知也曾使蒙拣选的余民稍微尝到神的怜悯，但由于以色列的救赎好像是附加在犹大的救赎之上，并且以它为依归，先知如今宣告已经显出新的光，就极其恰当，因为神已经定意救赎他的百姓。马太把这光的光线延伸到加利利和西布伦地（马太福音 4:15），也是合宜且巧妙的。“在死荫之地。” 他现在把巴比伦的被掳比作黑暗和死亡；因为那些被拘留在那里的人又困苦又悲惨，几乎与死人无异，正如以西结记载他们所说的：“死人要从坟墓中起来。”（以西结书 37:11）所以，他们的光景仿佛没有任何光辉、没有一线光曾照耀他们。

然而他表明，这并不妨碍他们享受光，并恢复从前的自由；而且这自由并不限于短暂时期，正如我们已说过的，它一直延伸到基督的时代。使徒们惯常这样从先知书中取用论证，显明其真实用途和目的。保罗也是如此，他引用何西阿书中的话：“那本来不是我子民的，我要称他们为我的子民”（罗马书 9:25；何西阿书 2:23），（140）并把它应用于外邦人的呼召，虽然严格来说这话原是对犹太人说的；但他指出，当主把外邦人带进教会时，这话就得了应验。照样，当百姓在那次被掳中可说是被埋葬时，他们与外邦人毫无分别；既然二者处于同一光景，合理地相信，这段经文不但关乎犹太人，也关乎外邦人。

并且这话也不可只看作指外在的困苦，而要看作指灵魂所陷入的永死黑暗，直到他们出来进入属灵之光；因为毫无疑问，在基督借着他话语的教训照耀我们以前，我们都埋葬在黑暗里。因此保罗也劝勉说：“睡着的人哪，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”（以弗所书 5:14） 所以，如果我们把这拯救的开端，从巴比伦归回一直延伸到基督的降临，因为一切自由与一切福分的赐下都系于他，我们就会明白这段经文真正的意思；否则，这段经文就仍旧没有被注释家充分说明。（140）原文把经文出处写作“何西阿书 2:13”；我认为这是排印错误。fj 注。

第3节 3.“你使这国民增多。” 这段经文本身就有些晦涩，再加上各种不同解释，更显复杂；因为说“喜乐没有增添”似乎荒谬，因为他紧接着又说“他们欢喜”。因此，犹太人把“לא”（lo）不按否定词解释，而认为这里是以“ו”（vau）代替了“א”（aleph）；在圣经中，虽然很少，但确有这种用法。（141）（出埃及记 21:8）犹太人这样做，是因为他们无法使先知的话与自己的观点调和。又有人把这话解释为指西拿基立，因为他的军队虽然众多，却没有给他带来喜乐，反而带来悲伤（列王纪下 19:35）。另一些人把它解释为关乎教会，这一点倒是对的，但应用的方法错了；因为他们认为先知如此说，是因信徒在今生始终受许多不同患难。还有人离题更远，说外邦人的归信会扩张教会，却“不会给犹太人与古老会众带来喜乐”。

但我不能赞成这些解释中的任何一种，因此我这样解释：正如先知在本章开头作了一个预备性的陈述，说这救赎的福分比神其他一切恩惠更大，虽然因蒙赎的人数稀少，看上去似乎不配被如此高举；如今他又重申同样的比较，或至少极其相近的比较，就是说，这神的恩待将比他从前使自己的百姓增多时更加显著。乍看之下，这似乎很不相称；因为若把犹大国在巴比伦被掳前的状况，与归回后的状况相比，人会以为，昔日产业尚完好无损的时期更为昌盛。与被掳去的广大人数相比，归回的不过是极小的余民。况且，他们并没有自由地拥有那地，几乎只像寄居者；他们必须向波斯人纳贡，几乎不保有从前尊荣的任何样式。那么，谁不更愿意要大卫家族从前所享受的兴盛国度，而不要后来的景况呢？

然而，先知宣告，这后一种景况，虽然看上去远不如从前，甚至更加凄惨，却更当被看为可取；并且它所带来的喜乐，大过从前他们拥有丰富财富与各种产业时的喜乐。哈该也见证过这一点，说“这后殿的荣耀必大过先前的荣耀”（哈该书 2:9），虽然乍看之下似乎恰恰相反。仿佛以赛亚在说：“从来没有更大的喜乐，尽管百姓从前人数更多。虽然我们人数少又卑微，但你照耀我们的这光，使我们得着的欢喜，是从前一切光景中的喜乐都不能相比的。”因为那次救赎可以看作借着基督最终成就的完全救恩的前奏。“在你面前。” 他的意思是，这喜乐是真实而完全的，不是轻浮或暂时的。人常常欢喜，却只是虚假而短暂的欢喜，随后便是忧愁和眼泪。他断言，这喜乐扎根极深，绝不会消失或被毁灭。

“在你面前”这句话也有这样的含义；因为对敬虔之人来说，没有什么比神的脸向他们发出柔和光辉更能使他们欢喜。他们不像不敬虔的人，被盲目而不定的喜乐带来带去；他们有那惟一能成为完全喜乐根基的事，就是倚靠神父亲般的慈爱。也许先知还暗指摩西书中常出现的话：“你要在耶和华你神面前欢乐。”（利未记 23:40；申命记 12:12）虽然那里说的是会幕，但这种表达方式非常适用于此处，表明信徒之民的喜乐不是不敬虔的，而是出于承认神，并以信心之眼看见他是“救恩的创始者”（希伯来书 5:9）。另一些人更巧妙地解释为：信徒在良心里“在神面前”有内在的喜乐，因为在世界上等待他们的总是忧愁与叹息。

虽然这是真的，但从上下文得出的自然意思是：神所救赎的信徒将拥有真正的喜乐；因为他们既借着毫无疑问的明证受了教导，知道神是他们的父，就能坦然夸口，自己在他的引导下必常得安全。因此，正如我刚才所说，这里含有持久不变的意思。“像收割时的欢喜，又像人分掳物时的快乐。” “收割”和“得胜”这两个比喻，用来加强喜乐的程度，其意义已十分明显。由此可见，基督带给我们的，是完全而丰满的喜乐；无论遭遇怎样的风暴波涛，无论各样患难怎样压在我们身上，这喜乐都不能被夺去。即便我们软弱无力，也仍当喜乐；因为我们喜乐的根基不在人数、财富或外在荣华，而在于我们借着基督的话所得的属灵福乐。“因为你折断了他所负的重轭。” 他解释喜乐的原因：信徒既从可怖而残酷的暴政中被救出来，就会感觉自己仿佛从死亡中被救回。

为要彰显神的恩典，他提醒他们，犹太人先前所受的奴役是何等可耻、何等沉重；这就是他层层堆叠“肩头的轭、肩上的杖、欺压者或督工的棍”这些说法的目的。无论我们多么娇弱或怯懦，只要正身处患难之中，就确实会感觉其重；但一旦患难过去，我们又很容易忘记。为了使蒙救赎的百姓不轻看神的恩惠，先知吩咐他们思想，那奴役是何等苦涩、何等哀伤：他们在重轭或胜利战车之下呻吟，杖压在肩上，又受暴虐统治的压迫；因此，他们的拯救理当使他们更为欢喜快乐。接着，他又从另一个方面称赞这恩惠的卓越，就是神已公开从天上显出他的手。为此，他举出一个古老而著名的例子。

神曾经不用人的帮助，以奇妙惊人的方式倾覆米甸人（士师记 7:21）；如今也将有同样显赫的能力彰显，因为当没有一个困苦的犹太人敢举起一根指头时，神却要把他的百姓从残酷的暴政中释放出来。当注意，神有时用通常的方法帮助他的百姓；但若他看见这样会使人看不见他的手，仿佛他的手被遮蔽了，他就有时独自作工，以明显的神迹行事，免得有任何事拦阻或遮掩他能力的彰显。基甸得胜正是如此：敌人被击溃，却并非借人的力量，因此神的膀臂清楚显明了。因为基甸所有的，不过是瓦瓶的响声，这响声连老鼠都未必能赶走；又不过是一小队人，对抗庞大的军队；并且他们手里拿的不是兵器，而像是无用的吓鸟器而已。因此，他把将来百姓的拯救比作那次拯救；在这次拯救中，神的手同样会公开而荣耀地显明出来。

有些人把这段经文只解释为关乎律法，而律法不无道理地也可称为“沉重的轭”和压在肩上的“杖”。但这种解释并不合宜；因为那样会显得先知突然离题，也是对这段经文的强行扭曲。因此，我们必须留意我先前提到的安排：神把百姓从巴比伦领出来以后，便一直延续这拯救的恩惠，直到基督。故此，这里的意思是：“你已经折断了那些重担，就是那些不义而残酷地压在你百姓身上的重担。” 另一些人把这话应用到维斯帕先在位时耶路撒冷的毁灭上，但他们并无根据。几乎所有犹太人都把它归于希西家，说那时主照这样把城从西拿基立的围困中拯救出来，又剪除他的军兵（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36）。但这种解释站不住脚，因为希西家并没有以暴政统治犹太人。此外，那时主所救的是百姓脱离惧怕和危险，而不是脱离奴役。

因此很明显，这预言指向更远的对象，而我对这段经文所给出的解释才是公正合理的。（141）作者的意思并不是说“א”（aleph）会成为第三人称单数后缀，而是说在他所援引的出埃及记 21:8 中，真正的读法可能是“ו”而不是“א”。更好的例证或许可见于诗篇 100:3，读者可参看编者在那里所附的注。（《诗篇注释》第4卷）在这三处经文（出埃及记 21:8；诗篇 100:3；以赛亚书 9:3）中，Keri，即推测性校读，在内部证据上都强于 Ketib，即现存抄本中的读法。另一种解决困难的方法也极其巧妙，就是把本节前半改作问句：“你使这国民增多，岂没有加增他们的喜乐吗？”编者注。

第5节 5.“因为战士在战乱中所穿戴的盔甲……” 这里，注释家几乎一致认为，以赛亚是要把神将赐给他百姓的得胜，与别的得胜作对比。别人得胜，是借着大肆屠杀仇敌；这里主却要单凭自己的手得胜。他更充分地解释了前面所说的“像在米甸的日子一样”（第4节）。因此他说，主不会借助庞大的军队，而要亲自在天上为自己成就胜利。当主亲自行动时，一切遮盖都被除去，我们就更清楚地看见，他是我们生命和救恩的创始者。 既然这里存在一种对比，表明通常战争方式与这次救赎神迹之间的差异，那么本节中间的连词“ו”（vau）就应当译作“但”。仿佛他说，通常是在战场的混乱中，敌人才被砍倒；但神将以完全不同的方式行事：他要毁灭教会的仇敌，如同从天降下闪电，或骤然用雷霆击打他们。或许有人会觉得，采纳那些把后半句看作前半句继续解释的人更好，即“一切战士都必在战栗和焚烧的火中”。但前一种意思更合宜，也更得先知话语的支持。因此很明显，这里所论的，不仅仅是居鲁士准许百姓归回本土时所得的释放，而是这些话必须看作一直延伸到基督的国。

第6节 6.“因有一婴孩为我们而生。” 以赛亚现在从目的来论证，说明为什么这次拯救应当高于神其他一切恩惠，就是因为神不但要使百姓从被掳中归回，还要把基督安置在他王的宝座上，好叫人在他里面享受至高而永远的福乐。因此他宣告，神的慈爱不会只是暂时的，因为它包含了从那时直到基督降临期间，教会一直得蒙保守的整个中间时期。先知从古时百姓的归回，突然转到许多世纪以后教会的完全复兴，这并不奇怪；因为我们在论以赛亚书 7:14 时（142）已经指出，神与我们和好，除了借着中保以外，别无他法，因此一切应许都建立在他身上；正因如此，先知们每逢要用美好的盼望鼓励信徒的心，就惯常把这件事提出来，作为凭据和定金。还应补充的是，从巴比伦被掳归回，是教会更新的开端；而当基督显现时，这更新才完成。

因此，这种不间断的延续并无荒谬之处。所以，以赛亚理当教导他们，不可把目光局限于眼前的恩惠，而当思想终局，并把一切都指向那里。“你们最大的福乐，是你们已从死亡中被救出；不仅是为叫你们活在迦南地，更是为叫你们进入神的国。” 由此我们学习，不该把从神所得的恩惠吞没掉，转眼就忘记，而应把心思高举到基督那里；不然，所得的益处就很小，喜乐也只是短暂，因为若不记念神在基督里所坚立的白白拣选，这些恩惠就不会引我们尝到天父慈爱的甘甜。简言之，先知不要这百姓单单沉浸于所获得的外在而短暂之自由所带来的喜乐中，而是要他们看见终局，就是教会得蒙保守，直到惟一的救赎主基督显现；因为他应当是我们一切喜乐的根基和成全。

“有一婴孩为我们而生。” 犹太人无耻地曲解这段经文，把它解释为指希西家，尽管他在这预言发出以前就已经出生了。但先知把这事说成新奇且出人意外之事；这甚至是一项应许，为要激发信徒等候未来之事。所以，毫无迟疑地可以断定，他所描绘的是后来才要出生的那一位“婴孩”。他被称为神的“儿子”。诚然，在希伯来文中，“儿子”一词用法很广；但那是在有附加说明的时候。每个人都是自己父亲的儿子；百岁的人被称为“百岁的儿子”（以赛亚书 65:20）；恶人被称为“邪恶之子”；蒙福的人被称为“福分之子”；以赛亚也把肥美的山岗称为“肥沃之子”（以赛亚书 5:1）。但若单独说“儿子”，不加任何附语，就只能是指“神的儿子”；如今这名称以卓越的方式（κατ᾿ ἐξοχὴν）归给基督，为要叫我们知道，他藉这显著的记号有别于其余世人。

毫无疑问，以赛亚指的是那众所周知、人人口中都传诵的预言：“我要作他的父，他要作我的子”（撒母耳记下 7:14）；后来又重复说：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗篇 2:7）若弥赛亚将是神的儿子这一点不是普遍为人所知，那么以赛亚单单称他为“那儿子”，便是愚拙而无意义的。因此，这个称号源自先前的预言，使徒也正由此论证基督的尊荣高过一切天使（希伯来书 1:5）。如今，虽然基督取了婴孩的样式，似乎卑微，但“儿子”这一称号却指出他崇高的位分。我并不否认，他也可以被称为大卫之子；然而，把它应用于他作为神的身位更为自然。接下来那些称号就更不适用于希西家了。稍后我还要充分驳倒犹太人为躲避这段经文而施展的诡辩。任凭他们怎样毁谤，只要有人平静而清醒地查考，这件事本身就已足够明白。

“有一子赐给我们。” 他现在补充说，这“儿子”是赐给百姓的，这话极有分量，为要叫犹太人知道，他们以及整个教会的救恩都包含在基督这位格之中。而这“赐下”正是我们信仰的主要条款之一；因为基督若只是出生，却不是属于我们的，那对我们就几乎毫无益处。接下来他就说明，这婴孩将是什么样，他的位分为何。“政权必担在他的肩头上。” 有人以为这是暗指基督的十字架，这显然幼稚。基督确实肩负十字架（约翰福音 19:17），并借着十字架华美地战胜了“这世界的王”（约翰福音 14:30）。但这里说“政权担在他的肩头上”，其意义与我们在以赛亚书 22:22 所见“把大卫家的钥匙放在以利亚敬肩头上”相同，所以我们不必远求巧妙的解释。

不过，我赞同那些认为这里间接地把救赎主“肩上所担的政权”，与前面所提到的“肩头上的杖”形成对比的人；因为这很贴切，也无可反对。因此，他表明弥赛亚与那些懒惰的君王不同；那些君王弃绝政务与忧劳，安享逸乐，而他却能“担当重担”。这样，先知就宣告他政权的卓越和宏伟，因为基督将凭自己的能力赢得人归顺他；他履行职分，不是只用指尖，而是用全部的力量。“他的名称必称为……” 虽然“יקרא”（yikra）是主动词，“他将称呼”，但我毫不迟疑地把它译作被动，因为意思与用复数“人必称他”一样。法语中也有相似的说法，on appellera，字面是“人将称呼”，意思就是“他将被称为”。

犹太人把这话应用到神，连起来读作：“他必称弥赛亚的名为奇妙、策士、全能的神、永恒之父、和平的君。”但很明显，这不过是出于一种欲望，甚至可说是放纵的热心，要遮蔽基督的荣耀；若不是他们极力想剥夺他的神性，这段经文按我们神学家的解释本来读得极其顺畅。此外，若先知的意思不过是神给弥赛亚起一个名字，又何必把这些通常归于神的属性加在神身上呢？因为这些属性若通常归给神，要么是永远性的，要么是因时制宜的，但在这里两种情况都说不通。再者，若把神的名字插在各种称号中间，就打断了正常次序；它本该这样排列：“全能的神、奇妙、策士，要称呼。”现在，我看不出“יועץ”（yognetz）这个名字怎么能绝对地应用于神，因为它属于侍立在君王或其他人旁边的“谋士”。若有人顽梗地坚持拉比的说法，只能显出他自己的无礼。

我们还是当遵循平实自然的意思。“奇妙。” 当注意，这些称号都不是离题的，而是与当前主题相适应；因为先知描述的是，基督向信徒显明自己将是什么样子。他不是在谈论基督那奥秘的本体，而是在称赞我们凭信心所察觉并经历到的他的卓越。这一点更当谨慎留意，因为大多数人只满足于他的名号，而不察看他的能力与运行；但真正该重看的正是这个。借着第一个称号，他激起敬虔之人殷切的注意，使他们期待从基督得着比神在通常护理中所显明的更卓越之事；仿佛他说，“奇妙之事那无价的宝藏”都“藏在基督里面”（歌罗西书 2:3）。事实上，他所带来的救赎甚至超过创造世界本身。总之，这就是说，神将在基督里显明的恩典，超越一切神迹。“策士。” 第二个称号的原因是，救赎主将带着完全的智慧而来。

但让我们记得我刚才所说的：先知在这里不是论基督隐藏的本体，而是论他向我们所显出的能力。所以，先知称他为“策士”，并不是因为他知道父一切奥秘，而是因为他“从父怀里出来”（约翰福音 1:18），在各方面都是最高、最完全的教师。同样，我们也不被允许从别处寻求智慧，只能从他的福音得着；这也增进了对福音的称赞，因为福音包含神完全的智慧，正如保罗屡次表明的（哥林多前书 1:24；以弗所书 1:17；歌罗西书 1:9）。一切关乎救恩所必需的事，都由基督如此开启，如此亲切地讲明，以致他称门徒“不再是仆人，乃是朋友”（约翰福音 15:14）。“全能的神。” “אל”（El）原是神的名字之一，虽然由“力量”而来，所以有时也作属性使用。

但这里显然是专名，因为以赛亚并不以此为足，又加上形容词“גבור”（gibbor），意思是“强壮”。事实上，若基督不是神，那么以他为夸耀就是不合法的；因为经上记着：“倚靠人的，那人有祸了。”（耶利米书 17:5）因此，我们必须在他里面遇见神的威严，叫那不能不以亵渎之罪归给受造物的，真实地居住在他里面。所以，他被称为“全能的神”，其原因与他先前被称为“以马内利”相同（以赛亚书 7:14）。因为若我们在基督里面只找到肉身和人性，那么我们的夸口就成了愚昧和虚空，我们的盼望也立在不确定且不稳固的根基上；但若他向我们显明自己是神，是全能的神，我们就能安然地倚靠他。

他被称为“强”或“大能”，也是极其恰当的，因为我们的争战对象是魔鬼、死亡和罪（以弗所书 6:12）；这些仇敌极其强大，若不是基督的能力使我们成为不可战胜的，我们立刻就会被他们击垮。因此，我们从这个称号学到，基督里面有充足的保护来保守我们的救恩，以致我们在他以外一无所需；因为他是神，并且乐意为我们显明自己为大能者。这样的应用可以视为开启本段及类似经文的钥匙，帮助我们区分基督奥秘的本体，与他向我们所启示的能力。“永恒之父。” 七十士译本加上了“未来的”（μέλλοντος）一词；（143）在我看来，这个译法是正确的，因为它表示“永恒”；或者，也可理解为“永久的存续”或“无尽的世代相继”，免得有人不当地把它局限于那对我们仍然“隐藏”的天上生命（歌罗西书 3:3）。

诚然，先知把那生命包括在内，甚至宣告基督降临，是要把不朽赐给他的百姓；但由于信徒即便在今世，也已经“出死入生”（约翰福音 5:24；约翰一书 3:14），所以今世也包含在教会永恒的状态之中。“父”这个名称在这里是“创始者”的意思，因为基督在历世历代中保守教会的存在，并把不朽赐给整体身体和各个肢体。由此我们可以知道，离了他，我们的境况是何等短暂；即使按人的通常方式，我们能活很久，那么这长寿终究有什么价值呢？所以，我们应当把心思提升到那有福且永远的生命，就是我们“如今尚未看见”，却“借着盼望和信心”已经拥有的生命（罗马书 8:25）。“和平的君。” 这是最后一个称号；先知借此宣告，基督的来到将成为完全而圆满幸福的原因，或至少带来安宁而有福的平安。

在希伯来文中，“平安”常常表示“兴盛”，因为在一切福分中，没有一样比平安更好、更可羡慕。总意是，一切服在基督统治之下的人，都要在顺服他中度安静而有福的生活。由此可见，没有这位王的人生，是躁动而悲惨的。但我们还必须考虑这“平安”的性质。它与这国度的性质一样，主要居于人的良心中；否则，我们就必须不断卷入争战，并天天遭受攻击。所以，他所应许的不只是外在的平安，也包括那使我们这些从前与神为敌的人得以重归神恩宠中的平安。保罗说：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”（罗马书 5:1）如今，当基督使我们的心灵安静下来时，同样的属灵平安就要在“我们心里”居首位（腓立比书 4:7；歌罗西书 3:15），使我们能忍耐各种逆境；并且同一源头也会流出外在的兴盛，而这不过是神赐福的结果。

把这应用在我们自己的教训上：每当不信任生起、每一条出路都从我们面前被夺去，简言之，每当我们看来万事都趋于败坏时，让我们记念基督被称为“奇妙”，因为他帮助我们的方式不可思议，他的能力远超过我们所能设想。我们需要谋略时，要记得他是“策士”；我们需要力量时，要记得他是“大能者”和“强者”；每当新的惊恐时时骤起，四面又有许多死亡威胁我们时，让我们倚靠他被称为父所表明的那“永恒”，并由同样的安慰学会缓和一切暂时的愁苦。当我们里面被各种风暴搅扰，撒但又试图扰乱我们的良心时，让我们记得基督是“和平的君”，他极容易迅速平息我们一切不安的感受。这样，这些称号就会越来越坚固我们对基督的信心，并使我们得以抵挡撒但，甚至抵挡地狱本身。（142）见第244页。

（143）“Πατὴρ τοῦ μέλλοντος αἰω̑νος”，意为“未来世代的父”。Pope 在《弥赛亚》一诗中优美地引入了这段经文：“人类因而蒙他守护之恩；那所应许未来世代的父。”这首杰出的诗最初刊于《旁观者》第378期，文中丰富的脚注引导读者回到以赛亚先知书，指出诗人最精彩的笔触与最幸福的形象都取材于此。令人深感遗憾的是，近来的编辑把这些出处删去了；而在作者亲手预备的版本中，这些引文对他而言极其宝贵，连维吉尔《波利奥》中的名句也与以赛亚的引文并列在一起，在“直译所带来的彼此不利”之下，正是为了表明希伯来先知无可衡量的优越。编者注。

第7节 7.“他的政权与平安必加增无穷。” 他开始解释并证实自己先前所说的话，就是基督是“和平的君”；他说他的政权要延及万代，并且是永久的，“他的政权和平安必无穷尽”。但以理也重复了这一点，预言他的“国是永远的国”（但以理书 7:27）。加百列向童女报信时也提到了这事，并给出了本段经文真正的解释，因为这话不可能指别人，只能指基督：“他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”（路加福音 1:33） 我们看见，世上最强大的政权，仿佛建立在“滑地”上（诗篇 73:18），常出人意料地被推翻，忽然倒塌。天下一切国度何等反复无常、变化不定，我们从历史和每日的实例都能学到。惟有这政权是不变且永恒的。以赛亚如今所说的这种持续性，包括两方面：一是时间，二是性质。

虽然基督的国处于一种似乎时时刻刻都要灭亡的状态，但神不但保护并捍卫它，还使它的疆界远远扩展，然后又在不断前进中把它保存直到永恒。我们应当坚定相信这一点，免得教会所遭遇的那些频繁震动削弱我们的信心；因为我们既知道，在仇敌疯狂的喧嚷与猛烈攻击中，基督的国仍借着神不可战胜的大能稳固站立，即便全世界都敌挡反对，它仍必存到万代。我们不可凭眼前情势判断它是否稳固，而应凭那应许；这应许向我们保证它的持续与不断增长。“并平安也无穷。” 他把平安的永恒加在政权之上，因为二者不能分离。基督不可能作王，却不保守他的百姓在安宁而有福的平安中，并以各样福分丰富他们。

但由于他们天天暴露于无数烦扰之中，承受猛烈攻击，又被种种惧怕与忧虑所摇撼，他们就当培养基督的平安，就是那在“他们心里”居首位的平安（腓立比书 4:7；歌罗西书 3:15），好叫他们不受损伤，甚至在整个世界毁坏的时候，仍能保持镇静。在“לםרבה”（lemarbeh）这个词里，违反通常的写法，用了闭合形的“ם”（mem）。（144）有人认为这表示犹太民族在基督来到以前所受的奴役。另一些人则认为，这个记号表明那民族因自己的诡诈而被排除在这国度之外。我并不责难这些看法。诚然，我们很难断言这是先知有意如此写下的；然而，这既是传到我们手中的形式，而拉比们对字母最细微的部分又观察得如此仔细，我们就很难不认为这不是随意为之。

若我们承认先知是有意这样写，我想它所传达的有益教训就是：信徒不可设想基督国度的荣华在于外在的排场，也不可怀抱世俗凯旋的虚妄盼望，而只应在各种灾难中期待那看不见的扩展，因为这国度既已蒙应许，便必如此。“在大卫的宝座上。” 神既应许大卫说，救赎主必从他的后裔而出（撒母耳记下 7:12），而他的国不过是神藉他儿子的手所要建立那更完全、真正有福之国度的一个图像或淡影，所以先知们通常称基督为“大卫之子”（耶利米书 23:5），为要提醒百姓记念这显著的神迹。虽然这样一位圣洁正直君王的名字理当为人所爱戴和尊崇，但信徒更看重那应许中的完全救恩之恢复；甚至在最无知的人中间，这预言也普遍被记念，其真实性与权威都被视为清楚无疑。

我只列举几处经文，先知在其中应许受苦的百姓，必在“大卫”或“他儿子”的位格里得着恢复（耶利米书 30:9；以西结书 34:23；何西阿书 3:5）。有时他们甚至预言那时已经死了的“大卫”要作王。照样，以赛亚在这里表明，他提出的并非新事，只是提醒他们，神从前已经应许了“国度”的永久。并且，他也间接暗示阿摩司更明白所说的话，就是基督要“重新建立那一度倾倒的宝座”（阿摩司书 9:11）。“以公平公义使国坚定稳固。”他描述这国度的性质，但所用的是从地上政权取来的比喻；因为他说，基督要作王，以公平和公义治理并坚立他的国。地上的政权兴盛并深深扎根，正是靠着这些；惟有靠恐惧和强暴维持的政权，不能长久。

因此，既然公义是国度与政府最好的守护者，而全体人民的幸福也依赖于此，以赛亚就藉这句话表明，基督的国将成为最美政体的典范。这里的“公平”和“公义”并不是指国家外在事务。我们必须注意基督的国及其性质之间的类比；因为它既是属灵的，就借着圣灵的大能建立起来。总之，这一切都应看作关乎里面的人，也就是当我们被神重生而得着真正的公义时。外在的公义固然随后也会显出，但它必须先由心思与内心的更新开始。所以，若我们不追求善与正，不在心中带着那由圣灵印上的公义之印记，我们就不属于基督。“从今直到永远。” 我认为，这更应理解为指公义和教训的永久，而不是单单指国度，免得我们以为他的律法像君王和诸侯的法令，只施行三天或短时期，常常更新，又很快陈旧；相反，我们要知道，这些律法的约束力是永远的。

正如撒迦利亚所说：“叫我们终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。”（路加福音 1:74） 既然基督的国是永远的，因为“他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着，不再死”（罗马书 6:9），那么公义和公平也必是永远的，因为它们不能因时间长久而改变。“万军之耶和华的热心必成就这事。” 我把“热心”理解为神在保守教会时所显出的那种炽热愿望；他要挪去一切原本可能拦阻或阻碍其得赎的困难。我们从事艰难工作时，热切与情感的火热会胜过那些挫败或拖延我们的困难。照样，以赛亚表明，神被一种非同寻常、极其强烈的愿望所燃烧，要促进教会的救恩；所以，即便信徒无法按自己的容量衡量他方才所应许的事，也不该停止存着确切的盼望，因为成就的方式是奇妙而不可思议的。

简言之，他的意思是，神来救赎他的教会，绝不会轻轻地、缓缓地伸手；他要以惊人的爱火为信徒燃烧，又为他们的救恩满怀焦虑。（144）这就是说，通常所谓的“词尾 Mem”（ם）在这里被用在字中，而不是用通常出现于字首或字中的形式。正如希腊文学者若在一个音节开头看见“ς”而不是“σ”，会感到惊讶一样。这里所说的特殊写法最初也许是偶然形成的，但它出现得很早，后来又被广泛照抄，以致没有抄写者敢恢复字母的通常形式。最后，它引出了下面的马所拉注：“מ סתומה באמצע תיבה”，意即“字中闭口 Mem”。犹太拉比在此上面浪费了许多猜测和无用学问。这些东西出现在他们的著作里并不令人惊异；但令人遗憾的是，它们竟连片刻之间也影响了加尔文那平静而清醒的判断，而他本是如此深切地轻视空洞诡辩和琐碎议论。编者注。

第8节 8.“主使一言临到雅各。” 这里他陈述了一个新的预言；因为我认为，这段话与前文是分开的，因为先知现在转回来讲当时与犹大为敌的以色列国将来的景况。我们知道，犹太人有充分理由惧怕那个国的军力与势力，尤其是在它与亚兰结盟的时候，因为他们看见自己没有足够的力量抵挡。因此，为了安慰敬虔之人，他说明以色列国将来的情形。“雅各”和“以色列”在这里意思相同；但这种表达上的变化很优美，为要指出：恶人用反对的方式，试图转移或改变神的审判，终究毫无所得。他暗指那些以为可以凭机巧言辞逃避的人，他们把先知一切的威吓都当作笑谈和戏谑，好像想用自己口中的气息驱散暴风。

因此，这是一种讽刺性的承认，仿佛他说：“照你们看来，神向你们所宣告的要落到别人头上；但他一切向雅各所说的威吓，都必落在以色列身上。” “使……临到”就是指定、派定。介词“ב”（beth）表示在雅各自己身上。神的话必须住在并落定在他身上，因为它不可能消逝而不产生任何果效。这就是他后来用别的话所表达的：“我口所出的话也必不徒然返回”，因为那是我已经定意之事的有效宣告（以赛亚书 55:11）。他说“它已经落下”（145），就是指出结果和效应的确定性；仿佛他说：“这些事不是我猜测出来的，也不是我凭己意构想出来的；乃是神已经说了，而他既不能受骗，也不能改变。” （145）英文译本作“It hath lighted（它已经临到）”。

第9节 9.“这百姓都必知道。” 我认为这里的“百姓”不是指犹太人，而是指以色列人；事实上，先知直接点名“以法莲”，已经消除了疑问。他又加上“撒玛利亚”，那是这百姓、即十个支派的都城；因为坚固城池自以为远离危险，往往更加狂妄自恃。他们以为即便全国荒凉，自己也总能靠与仇敌议和而有补救之策。因此，以赛亚警告他们，他们不能免于普遍的灾祸。他说，众人都要亲身知道，那些从神口里发出的预言绝不会落空。“知道”这个词是指实际经验，因此他也间接责备他们的不信；仿佛他说：“我如今对你们这些耳聋的人说话，你们并不重看我的警告；实际发生的事必教训你们，只是那时就太晚了。” “他们说。” 先知在这里攻击这百姓的顽梗和悖逆；因为他们一次又一次受了神鞭子的责打，而且相当厉害，却不但不悔改，反倒把损失当作得益，因此更加刚硬。凡这样公然嘲弄神的人，若不被削弱到全然无力，是绝不会被带回顺服中的。如今，这种明目张胆的侮慢直接惹动神的愤怒，因此先知说，这出于“心里的高傲和骄横”。由此可见，对付顽硬木头，理当用更坚硬的凿子。

第10节 10.“砖墙倒塌了。” 这是那些顽梗之人的话。他们轻看自己所遭受的灾难，反倒以为对自己有利，因为这样就给了他们机会，把自己的房屋和田园装饰得更加华丽。“我们要重建，”他们说，“而且要建得更宏伟。砖房倒了，好叫我们住进辉煌的宫室；树木被砍伐了，我们就要栽种更佳美多结果的树。”这并不是某一个时代独有的毛病；因为今日我们也看见世上同样的顽梗。三四十年来，欧洲遭受了多少苦难！她受了多少管教，被召唤去悔改！然而，这许多惩治似乎并没有带来什么益处。相反，奢华天天增长，放纵的情欲越发炽烈，人继续犯罪放荡，比以往更加无耻。简言之，这些灾难本身仿佛反倒成了刺激奢靡和排场的缘由。既然如此，我们还能期待什么呢？无非是遭受更沉重的击打。

第11节 11.“耶和华要高举利汛的敌人来攻击他。” 以色列人既因与亚兰王结盟而自高，并盼望万事都顺遂心意，以赛亚就警告他们将有新的变化，要使他们一切盼望尽都落空，因为后来亚述人果然举兵攻打亚兰。因此，当利汛被杀之后（列王纪下 16:9），那地便全然败落。他又进一步加强这话，补充说，“他要混杂”（146）；他的意思是，主将聚集并混合各种仇敌，委任他们去毁灭亚兰王，因为构成那个大帝国军队的士兵，是从各族各民中征集来的。 （146）英文边注作“And join his enemies together（并把他的仇敌联合起来）”，希伯来文直译作“混杂”。加尔文在本章开头所列译文中，也译作“并把他的仇敌联合起来”；但到了讲解时，他按希伯来文直译作“他要混杂”。无论哪一种译法，都与通常英文译本极其相合，值得注意。编者注。

第12节 12.“亚兰在前。” 先知说明这种变局将是什么样，以及利汛死后会发生什么事。利汛原先与以色列结盟来攻击犹大（列王纪下 16:9）；但他死后，亚兰人就会从盟友忽然变成仇敌，转而攻击以色列，事实也确实如此（列王纪下 17:3）。这就是他说“亚兰在前”的意思；因为我不同意那些把“亚兰”解释为“东方的人”、把“非利士人”解释为“西方的人”的解经家。更自然的意思是，仇敌要从四面八方侵入他们；因为那些素来被看作忠实朋友的人，将在各方起来毁灭他们。“在前”和“在后”都是合乎日常说法的词组，所以我们不该寻求一种新奇而离题的解释。从这个例子，我们当学习什么叫作倚靠人的势力和君王的同盟；尤其是当我们因不合法的盟约被缠住，以致疏忽大意、沉睡不醒的时候。

因为主一旦乐意，那些原来站在我们这边的人，顷刻之间就会转过来成为我们的毁灭；而我们原以为有益的补救之法，反倒会成为我们的灭亡，并且从“前面”和“后面”一起帮助毁灭我们。我们也当留意，神并不是一次就把一切鞭打都用尽；当我们继续顽梗，更加惹动他时，他就加增并增多惩治，不断再施一种新的刑罚，直到最终制伏我们的顽梗和悖逆。“他们要张口吞吃以色列。” “张口”这句话（149）相当于我们常说的“满口吞吃”。仿佛他说：“以色列要暴露给仇敌作猎物，因此无论亚兰人还是非利士人，都要从各方张着口吞吃她。” “他的怒气还未转消。” 这是最严厉的一点，远比别的更应使恶人惧怕：就是他们若已受了许多苦，仍还有更多要受；新的刑罚不断等候他们，因为他们越是顽梗地继续下去，就越发激怒神。

人却往往把这当作更顽固作恶的刺激；他们受过某种惩罚之后，就以为再没有什么可受的了，因此更加刚硬。他们甚至不再相信自己仍暴露在神的审判之下，以为神既已用尽了杖，就再也奈何不了他们；仿佛他们已经完全脱离他的掌权，于是越发纵容自己，抖落一切轭。“但他的手仍伸不缩。” 我们方才所说的，正是以赛亚警告“耶和华的手仍伸不缩”的原因，为要免得他们以为自己已经逃脱了那只手。这里说这话，不是单为教导，而是为控告；虽然威吓本身也有助于使教义更清楚，但因为他面对的是顽梗之人，任何惩治都不能使他们得益，所以他就宣告，刑罚还没有结束；虽然神暂时停下这些管教，却并没有把它们废止，而是仍“举起他的手”，预备加上新的创伤。（147）英文译本作“The Syrians before（亚兰人在前）”。

（148）英文译本作“With open mouth（张口）”，边注作“with whole mouth（整口）”。（149）“בכל פה”（bechol peh），希腊文作“ὁλῷ τῷ στόματι”，拉丁文作“toto ore”“plenis faucibus”；这是一个比喻，取自猛兽贪婪吞食猎物。Rosenmuller 注。

第13节 13.“这百姓还没有转向那击打他们的主。” 有些解经家把连词“ו”（vau）译作“因为”，仿佛先知是在说明主为什么不停手、继续用鞭打施行管教的原因；也就是说，因为“这百姓”如此刚硬悖逆，不肯悔改。既然没有悔改，就不能指望神向顽梗的人让步，好像被他们胜过；结果就是，他预备更严厉的刑罚。因此，以色列既然在这么多惩治之下仍毫无改进，就必须灭亡；因为他们屡次被击打、被惩罚，却全不悔改，这正显明他们的邪恶已经到了无可救药的地步。这是极其严厉的责备：主不但用言语警戒我们，还借着各样管教实际推动我们、强迫我们归正，我们却仍刚硬，不肯从自己的罪恶和私欲中被拉开。由此显出一种绝望的邪恶，没有比这更可怕、也难以想象更严重的了。

人一听见教训就不领受，已经是大罪；受责备而不受感动，罪更重；但最重的，是即便在惩治之下仍然刚硬，甚至踢刺，或借着顽梗的行为更加点燃审判者的愤怒，全不思想自己为何受罚，也不思想主借此呼召他们归向什么。因此，当一切药方都毫无效果时，我们还能怎样想呢？只能说，这病已经不治，完全绝望了。这责备不仅适用于以色列人，也适用于我们。主已经用各种苦难责打了全世界，以致几乎没有任何地方能免于困苦和灾难；然而，人人似乎都顽固地联合起来反抗神，以致无论他作什么，他们仍不放弃旧有的本性，继续走自己的恶路。所以，主完全可以用同样的话来责备我们，而且他确实借着以赛亚的口对我们说话；既然我们的光景与以色列人没有不同，我们也与他们同负一样的罪责，就不该再期待另有一位先知起来宣告新的惩罚。

“他们也没有寻求万军之耶和华。” 这句话紧接着加上，是作为说明；因为神施行惩罚的目的，是要把迷失的人带回自己这里。从表面看，这样做似乎会把人推得离他更远；但那位能把他看来似乎打伤、杀死的人从坟墓中领出来的神，借着使罪人惧怕，不过是要叫他们谦卑，好使他们归回他。事实上，归正的起点就是“寻求神”；更确切地说，这乃是善生唯一的准则。若偏离了它，我们的脚掌就无安息之处。但我们还必须考察，什么叫作“寻求神”，或我们当怎样“寻求他”；因为假冒为善的人总会急于辩称，自己借着祷告、禁食、眼泪和忧伤的脸色，已殷切恳求神、求他赦免。然而，神所喜悦被“寻求”的方式却是另一种：就是当罪人真正被降服，甘心重新负上自己原先所抛掉的轭，顺服那位自己曾经藐视的主。

（150）英文译本作“For the people turneth not（因为百姓还没有回转）”。

第14节 14.“因此，耶和华必从以色列中剪除头与尾。” 他暗示，神的报应将是普遍的，并且会波及各个阶层；因为全国都败坏了，这种传染已经蔓延到全地，以致没有一部分仍是完整或健康的。如今，当罪恶这样泛滥时，人人都彼此宽纵；他们因为有许多人与自己相似，就以为自己披上了一层绝佳的遮盖；当他们拿自己与别人比较时，便以为已经为自己找到了辩护。这就是他向众人一概发出威吓的原因；因为没有一个人脱离了这普遍的疾病。 “头与尾，棕枝与芦苇。”（151） “棕枝”指较强壮、较有势力的人；“芦苇”或“灯心草”指较软弱的人，就是地位最低、几乎没有财富的人。因此，他的意思是，神的报应悬在他们头上，既不饶强者，也不饶弱者；既不饶尊贵的，也不饶卑贱的，因为没有哪一部分是健全的，没有哪一部分没有感染这普遍的病症。 （151）英文译本作“Branch and rush（枝子与芦苇）”。

第15节 15.“长老和尊贵人，就是头。” 他把前面用“头”和“尾”所作的比喻，更明白、无比喻地解释出来。他说，“头”就是首领和贵胄，就是那些掌管公事、坐在国家舵位上的人。他又加上“假先知”，并说“尾”所指的就是他们。但他只解释了本节前一部分，对“棕枝与芦苇”却不再说明。这不难理解；因为他意在最严厉地责备那些罪更重的人，就是那些因地位崇高而有影响力、从而带领别人犯罪的人。他把先知称为“尾”，并不是如某些人所想，因为他们卑贱可轻；而是要指明他们是整个身体最下贱的部分。“头”是指官长和审判官；“尾”是指“假先知”，因为他们用谎言和假冒欺骗人、愚弄人，仿佛一个好比狮子或熊，另一个则好比狐狸。 这段经文警告我们，不可在罪中昏睡，因为各阶层都充满邪恶和放纵，没有一个阶层仍是健全或未受污染的；恶行越是泛滥，神的烈怒就越发向上向下、一概燃起。尤其在今日，各种邪恶的瘟疫如此猖獗，我们当惧怕：当神的忿怒已经开始燃烧时，它会把高低一切尽都吞灭。

第16节 16.“因为引导这百姓的，使他们走错了路。” 有些人把它译作“使你有福的”，或“称你有福的”；仿佛他说，对一个国家最有害、最具毁灭性的，莫过于阿谀奉承，因为它纵容人无限制地放荡。但我仍采用我在前面同一词出现时所赞同的读法（152）（153）（以赛亚书 3:12）。他的意思是，那些本来有责任把百姓约束在正当行为界限内的官长和治理者，竟任凭众人放纵地沉溺于罪恶和邪行。因此，他们理当被算作迷惑人和败坏人的人，因为败坏是从他们流到整个百姓身上的，正如从头流到各个肢体。设立官长和牧者，本是为了约束百姓的任性，吩咐他们去行善与正，并且尤其要维护神的尊荣。若他们忽略这些职责，就当被视为骗子，而不是“治理者”；因为他们带来的是可悲的混乱。

如今，当人人都任意而行，治理的缰绳在任何地方都找不见时，还会有什么结果，除了最可怕的结局呢？当百姓因自己的过犯而受罚时，那些“治理者”所等候的报应也不会轻，因为他们忽略了所托付给他们的本分，并且造成了如此多的祸患。“被引导的都必败亡。” 借着这句话，他的意思是，邪恶的君王和随己意统治的人是毁灭性的；同样，那些教导人时不指出救恩之路，反而欺骗并愚弄人的教师，也是如此，因为百姓是因他们的过失而被毁坏的。但同时，他也表明，这并不能成为任何人的借口，让人拿坏领袖作自己过犯的遮羞布；人通常正是这样做。因为正如基督所说：“若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”可以确定，没有谁会被邪恶诡诈的“领袖”毁掉，除非那人自己也甘愿被引入歧途。

（152）英文译本作“For the leaders of this people (margin, they that call them blessed) cause them to err（引导这百姓的，或边注作称他们有福的，使他们走错了路）”。（153）见作者在第140页对该短语的解释。编者注。

第17节 17.“所以，主必不喜悦他们的少年人。” 以赛亚更清楚地描绘神向各阶层发出的报应是何等可怕；因为那些罪更显著的人非但不能逃脱，连孩童、少年、寡妇也都不能幸免。通常即便在惨烈的屠城中，这些人也常被饶恕；我们从历史知道，连异教民族攻陷城邑时也常如此。但在这里，主威吓说，他不顾男女，也不顾老幼。不过，以下这种理解也不失为合宜：“虽然这场杀戮会使许多妇人失去丈夫，也使许多孩子失去父母，但神并不因此退缩，仍要借使她们成为寡妇来刑罚妇人，借使他们成为孤儿来刑罚孩子。”但因这对总意影响不大，我就不多停留。再者，为免他们指控神残忍，他同时指出，自己之所以如此严厉，是有充足理由的，因为他们全都是恶人，因此理当不加区别地被抛向灭亡。

“因为众人都是假冒为善的和作恶的。” 至于这个词，我虽然知道“חנף”（chaneph）是指不敬虔、诡诈、奸恶之人，但我仍不愿离开通常所持的解释。先知似乎在指出一切祸患的根源，就是他们中间毫无真实的敬畏神之心。他所指的不是一点轻微的伪装，而是深藏心中的内在藐视，使人的良心麻木，以致一切教训都不能在他们身上发生任何作用；仿佛他说，他们深深沉没在自己的败坏中。但邪恶一旦占据心思，就会把手、脚以及身体其余肢体都拖下去，因此先知又补充说，他们都是“作恶的”。“各人的口都说愚妄的话。”（154） 第三，他又加上一点：他们公开作恶，已经到了如此地步，以致竟能毫无羞耻地夸耀自己的罪行。

希伯来词“נבלה”（niblah），译作“愚妄”，其意义往往更广，表示卑劣、恶行和狂妄（创世记 34:7；约书亚记 7:15；士师记 19:24）。在我看来，先知这里的意思是，他们已经如此完全放纵于恶行，以致我们无需另寻别的证据，只要听他们的口舌就够了。“他的怒气还未转消。” 他再次重复这句话，而这正是应当屡次重复的；因为单单知道主对恶人的审判何等可怕，一次还不够。那种忘记审判的心态是何等容易、何等迅速地潜入我们里面，把对将来的不安与惧怕都驱逐掉！此外，我们还容易被另一种错觉蒙蔽，就是以为神一次刑罚就已经耗尽了他的能力。因此，最好的办法莫过于抓住这个原则：每当神管教我们，他就在警告我们，若不快快悔改，更可怕的事还在后头（利未记 26:18）。

“但他的手仍伸不缩。” 既然先知反复发出这警告，我们就当不断提醒自己：即便我们觉得神已经严厉地因我们的罪惩罚了我们，他的忿怒仍未止息。那么，当他只是稍微管教我们的时候，我们又该作何结论呢？例如今日，我们确实受了一些惩罚；但与以赛亚发出这预言时，那民族所遭受的可怕灾祸相比，这又算得了什么？那时他尚且预告有新的惩治在等待他们。如此，我们将怎样呢？主必继续行他当行的事，并且始终如一。若这种恐惧仍不能唤醒我们，那我们的麻木显然已经令人无法容忍。我把动词“שב”（shab）译成将来时“必不转消”，为使意思更清楚；因为虽然他说得像是过去的事，实际上却是在威吓悖逆之人将有继续不断的惩罚。

（154）英文译本作“And every mouth speaketh folly（各人的口都说愚妄的话）”，边注作“or, villany（或作恶行）”。

第18节 18.“因为邪恶像火焚烧。” 先知攻击恶人，因为他们惯于把罪责归到神身上，以此为自己辩护。他们或是用各种遁词说服自己无罪；或是即便已经被定罪，仍然淡化自己的过失，好像神的严厉超过了应有的分寸。实际上，他们绝不承认神在惩罚他们时是公义的，除非被逼到不得不承认；即便他们不敢公开为自己开脱，心里仍然忿忿不平、暗自抱怨。为压制这种狂妄，先知把这些灾祸比作“焚烧”，却表明人的邪恶就是木柴和燃料，神的怒气正因之被点燃；仿佛他说：“众人都高声抱怨，说神的忿怒燃烧得太猛烈，却不思想，自己的罪就是把火扇旺的风，他们的罪供应了燃料，甚至他们自己也正被自己罪恶里面的火所吞噬。” “它必吞灭荆棘和蒺藜。” 其意是，这火焰必抓住犹大全地的每一部分。

这里表达了两件事：罪的刑罚固然出于神的审判，但罪责却在罪人自己身上，因此他们不可向神抗议，好像他待他们过于残酷。这里有一个美妙的递进；因为我们看见，火通常是从低处点起，渐渐聚集力量，越烧越广，又上升到高处。神的忿怒也将如此；以赛亚表明，它不是一下子就抓住恶人，而是渐渐燃起，直到把他们彻底毁灭。起初，主行事较为温和；但若轻微的管教没有产生益处，他就增加并加倍刑罚。若他见我们顽梗，他的忿怒就烧到极处，把我们完全毁灭，像浓密的树林一样吞噬净尽。最后，正如先知们别处所宣告的，神的忿怒一旦发作，我们就必像糠秕和禾秸一样（诗篇 83:14）。

第19节 19.“因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗。” 在表明我们一切祸患的根源出于自己，因此责任也当归在我们身上之后，他同时又表明，神是一位极其公义的报应者。当人自己招来灾难和困苦时，神并不放过他们，不让他们逃脱他的手；并不是因为他喜爱残酷，因为他是“有恩典有怜悯”的（出埃及记 34:6），而是因为他公义，不能容忍恶人。神报应的可怕性质，藉“黑暗”这个比喻描绘出来，再没有什么比这更阴森；因为若不借着比喻，这样令人战栗的审判就无法表达。但他似乎也在暗指前一节所说的“烟”；因为当火势蔓延、猛烈燃烧时，光必被浓烟遮蔽。“无人顾惜弟兄。” 在这最后一句以及下节中，先知描述了主在忿怒如此燃起之后，将用什么手段和方式施行报应。当看不见外在仇敌值得我们惧怕时，他就要武装我们自己来毁灭自己。

仿佛他说：“主施行他所威吓的报应，并不为难；因为即便外面没有人来骚扰我们，他也要借着内乱和内战毁灭我们。”说“无人顾惜弟兄”，“各人吞吃自己膀臂上的肉”，实在令人惊骇而怪异；因为“从来没有人恨恶自己的身子”（以弗所书 5:29）。但当主使我们瞎眼时，还剩下什么呢？只能彼此毁灭。虽然这事怪异，但几乎天天都在发生。血缘、宗教关系，甚至我们众人所共同承载的神的形像，都不能约束我们；反倒连外邦人有时也会因共同的人性而不彼此伤害，因为他们看见，连野兽也因同类的相似本性而不残害同类；狼不吞狼，熊不吞熊。然而“人”之所以称为“人”，正因具有人性；若人与人之间竟以这样的残酷凶猛彼此争斗，甚至超过野兽的狂暴，那真是怪异。这样的恶只能出于一个源头，就是神使他们瞎眼，“任凭他们存邪僻的心”（罗马书 1:28）。

以赛亚这样描绘这种报应是极其公正的；因为人一享平安，就以为自己安置在危险之外，什么都不再惧怕。但主讥笑这种麻木，表明他将借着他们自己的手来施行报应；那手正是他自己武装并指向他们的。

第20节 20.“各人右边抢夺，仍然饥饿。” 这相当于一句常用的话：“到处伸手攫取、抢夺。”这种表达方式表明，或是贪婪无厌，或是残酷无厌；因为攫取的冲动会激发野蛮的残忍。他为更强烈地表明他们贪得无厌，就说，他们在盲目的凶暴和不可思议的狂怒驱使下，要像吞吃自己所有的肉一样，自由地吸吮弟兄的血。这个报应之苦又因这一点而大大加重：亚伯拉罕的子孙、蒙拣选族类的圣洁后裔，竟爆发出如此兽性的狂暴。因此，让我们记住：当弟兄们被一种不可和解的猛烈冲动驱使，彼此加害时，这乃是天上刑罚的可怕明证。

第21节 21.“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。” 这两个支派彼此关系极近；因为除同出于祖先亚伯拉罕之外，他们又同是由他的孙子约瑟而出，因此关系更加亲密（创世记 41:50）。但即便他们如此亲近，神仍威吓说，要使他们在彼此冲突中自相残害，好像吞吃自己膀臂上的肉一样；如此一来，便无须外邦仇敌了。他又补充说，当他们彼此相伤、消耗殆尽之后，两者还要联合起来攻击犹大，企图毁灭它。 “虽然如此，他的怒气还未转消。” 若有人思想以赛亚所威吓的那些灾祸，就会惊愕不已：在那之后竟还预告有更严厉的惩治。但神待恶人正是如此；他们既屡次被邀请与他和好，却仍拒绝，他就不断击打，直到把他们彻底压倒并毁灭。因此，我们不必惊讶他一击之后又加一击；正如他借着摩西预告过，他要“七倍加重惩罚”（利未记 26:18），并“再加七倍的灾”（利未记 26:21）给那些不肯悔改的人，免得他们以为受过一两次惩罚之后，便不会再受刑罚。 “但他的手仍伸不缩。” 这话的意思是，杖已经预备好了，他要立刻用它击打；因为主的愤怒并不是妇人的情绪发作，他的烈怒总是紧接着施行报应。