以赛亚书 第 16 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“你们当献羊羔。” 先知在这里讥讽摩押人，因为他们没有在适当的时候承认神，反而轻率地等候祂手的击打，直到他们彻底毁灭。因此，这里是在定罪那种太迟的悔改；因为人无论受多少警告都不肯顺服，仍旧顽梗地敌挡神。病若已不可治，这样的劝告就正合其宜；这一点必须仔细留意，因为无论犹太人还是基督徒都误解了这段经文。耶柔米把这话解释为指着基督说的，因为基督按肉身出自摩押人，路得就是从他们而出（路得记1:4；马太福音1:5）；几乎所有基督徒都采纳了这个意见，仿佛先知是说：“主啊，虽然如此严厉的审判临到摩押人，你仍不会把他们全然毁灭；因为他们要给你献上一只羊羔，就是那治理世界者。”但这种解释毫无可信之处，不值得驳斥。

另一方面，犹太人认为这些话之所以说出，是因为当犹太人处境低落时，摩押人停止缴纳他们所欠的贡物；以赛亚在预言犹大国复兴之后，又加上一段劝勉，提醒他们承认自己的王。他们甚至说，这话带有王命的性质，是在责备他们不忠：“把你们所欠的贡物送来。”但我们从未读到摩押人是犹太人的臣民或纳贡者，这种猜测毫无根据。他们所引的列王纪下3:5也不能支持他们；因为那段经文说的是以色列王，并且明确提到亚哈和撒马利亚，而我们知道，他们极其仇恨犹太人。因此，我坚持前面所提的解释，认为这才是真实自然的解释；因为先知的目的，是责备摩押人没有及时悔改，并告诉他们，如今他们徒然去做那些从前本可轻易去做、并且大有益处的事。所以，我们应当把这话看作是反讽的话：“送吧”；仿佛他说，赦免已经无望，他们送也是徒然。

恶人受警告时，懒散地藐视一切劝戒；受惩罚时，却惊惶四顾，到处寻求帮助，尝试各种解救的方法，却毫无果效，因为他们得不着任何益处。因此，以赛亚责备他们的顽梗和悖逆，并表明等他们遭遇自己所配得的毁灭时，就再没有悔改的时机了。“给那治理世界者。”犹太人认为这是指希西家，这种看法全无道理；因为“地”在这里不是指某一片土地，而是泛指整个世界。因此，“治理者”这个称号必须看作是指神自己。所谓“一只羊羔”，是指要献上的祭物；因为连外邦人也承认，他们献祭时就是在敬拜神。“从旷野的磐石。”他把“旷野的磐石”这个名字给了那座城，人们认为那是摩押人的首城；不过，他也可能是想把整个地区都包括在内，于是以部分代全体。

“送到锡安女子山。”就是说，送到神所指定的圣殿，因为祭物是照律法的吩咐在那里献上的（申命记12:5；历代志下7:12）。这是一段极其显著的经文，谴责那些顽梗的人；他们撇开一切教训，放胆藐视神，直到神的审判临到他们。（249）“从西拉”，或“彼得拉”。英译本。FT241 “彼得拉”，即“磐石”，也称西拉（以赛亚书16:1）和约帖伊勒（列王纪下14:7）。它是以土买的首都，也是古代世界最著名的城市之一。一千多年间，这城一直不为人知，也无人造访，直到1812年布克哈特发现它。

后来，莱格先生、班克斯先生、欧比和曼格尔斯两位上尉，以及利南先生和拉博德先生，也都曾艰难地到访此地。”凡未能接触这些进取性考察详细资料的人，或愿意看见“今日彼得拉的景况怎样显著应验了圣经预言”的有力陈述和论证的人，都应阅读伊迪博士《圣经百科全书》中“彼得拉”一文，上述引文即取自该文；该文广泛引用旅行者记述和受默示作者的话，在适中篇幅中压缩了大量信息。编者按。FT242 “如同流离的鸟。”英译本。FT243 “设谋”，希伯来文作“带来谋略”。英译本。FT244 “你要在正午为自己造阴影，使黑暗如夜，好借此使你躲避仇敌的面。”雅基。FT245 “勒索人的归于无有”，希伯来文作“压榨者”。英译本。FT246 “直到勒索人的终止”；这里“כי”相当于拉丁副词“usquedum”。

引自 Tayl. Concord，为 Stock 所转述。FT247 “宝座必因怜悯坚立”，或作“预备”。英译本。FT248 “他的忿怒。”英译本。作者在本章译文中译作“他的傲慢”，边注则作“义愤”；洛思和斯托克译作“他的怒气”。编者按。FT249 七十士译本作：“你的占卜并非如此，并非如此。”编者按。FT250 “לא כן（lo ken）”，即“不正”；指他那些轻浮的占卜者所发的预言，凡有智慧的人都不会倚靠。罗森米勒。FT251 “因此摩押必为摩押哀号。”英译本。FT252 “你们要哀哭”，或作“低声呻吟”，“他们诚然受击打了”。英译本。斯托克译作：“连你们这些自己受击打的人也要呻吟。” FT253 “因为希实本的田地衰残。”英译本。

FT254 “应当知道，希实本是田地之处，西比玛是葡萄园之处。若你反对说，这些城都在约旦河东，它们何时落在摩押人手下呢？我们回答：当西拿基立把流便人和迦得人掳去时，他们的邻居摩押人就来住在这些城中。”雅基。FT255 “列国的君主践踏了其中上好的枝子。”英译本。FT256 “它们延到雅谢。”英译本。FT257 “正如耶利米书48:32所解释的，是‘雅谢的海’。这葡萄树的栽植一直延伸到岸边，似乎覆盖了整个湖面。”罗森米勒。FT258 “你夏天的果子和收成上的欢呼声止息了。”或作“惊呼临到你夏天的果子和收成之上。”英译本。FT259 “疲惫的种葡萄者如今向他最远的葡萄行吟唱。”维吉尔《农事诗》2:417。FT260 “但他必不能得胜。”英译本。（250）伪脚注

第2节 2.“必像被放出去的鸟一样。” 先知现在说明他前面那番讥讽是什么意思：到那时，摩押人不该再想着去献祭，因为除了离开本地之外，他们再没有别的方法保全自己。他借着“鸟”的比喻描写他们将受何等惊惶，以致连树叶沙沙作响，他们也要逃跑。他威胁说，那些滥用安逸生活的摩押人，必经历战兢而疲惫的逃亡。 （251）伪脚注

第3节 3.“你们要筹谋。” 他继续同一主题；因为若要正确理解这段经文，我们就必须把摩押人可怕的毁灭摆在眼前。他们的罪被重新提起，是要使众人更清楚地看见，他们所受的惩罚是何等应得。当万事都掌握在他们手中时，他们任意放纵，不听任何责备；如今一切都被夺去，他们就呻吟，寻找无处可得的补救。主待被弃绝之人就是这样：为叫他们无可推诿，祂把他们所需要的一切赐给他们，放在他们手中；但他们因邪恶的私欲滥用一切，并把一切转作恶用时，祂就夺去他们所有的帮助和支撑，将他们彻底毁灭。“施行审判。”摩押人在亨通时，对善与正几乎毫不在意；当他们有能力治理，并且能够以公正的方式坚立国度时，他们却滥用权力行暴政。

如今他们失去一切权柄，成了流亡者和逃亡者，以赛亚就反讽地劝他们去“筹谋”并“施行审判”，而他们从前正是借着诡诈和不义把这些事推翻了。以赛亚想到的是那时摩押人一切权力和权威都被夺去的时候。这种责备，正像主对亚当所说的那样：“看哪，亚当已经与我们相似”（创世记3:22）；这是以尖锐的讥诮嘲笑他，因为他不满足于自己原有的高位，竟想与神相比。照样，摩押人不满足于自己的尊荣和财富，反而可悲地骚扰、掠夺以色列人和犹太人，并设计恶谋害他们。他们既然滥用了神这美好的恩赐，就理当受这样的责备；这责备也同样适用于一切被弃绝的人，他们在顺境中狂妄自夸，并残暴地滥用顺境去压迫敬虔人。既然他们卑鄙地玷污了主分别出来供他们正当使用之物，他们被剥夺这些东西、降到极深的贫穷，就是公义的。我们天天都见到这样的例子。

那些被抬举到极高尊位的人，为何会一头跌落下来？岂不是因为主惩罚他们暴虐的统治和他们的罪恶吗？主也讥笑他们那责难、羞辱人的话语，讥笑他们的哀号，甚至他们的抱怨；当他们喊着说：“巴不得我还有从前的财富！巴不得我恢复旧日的景况！”的时候，也是如此。因为到那时，悔改已经太迟了。“使你的影子。”摩押人本可以像我已经暗示的那样，在犹太人受亚述人压迫时，给这些可怜的人一些帮助；至少，如果他们还有一点人性，也应当保护那些逃亡的人；但他们非但没有这样做，反而逼迫他们，使他们本已沉重的苦难更加沉重。

摩押人既曾这样残酷地对待别人，他们自己受同样的残酷对待，就是极其相称的；这样，当他们被赶离住处，成为流亡者和漂泊者时，就在任何地方都找不到安慰，找不到一片可以遮蔽炎热的“阴影”；因为他们既曾野蛮地拒绝把这些安慰给别人，为什么自己还该享受呢？“使正午如黑夜。”这里的“正午”是指最炽烈的炎热。圣经里常用这个比喻，说主“白日像云彩，夜间像火柱”；因为祂曾在旷野中如此行（出埃及记13:21；民数记14:14；申命记1:33）。这种表达既然是惯常的，先知们就沿用了，虽然他们并不是在叙述那段历史。“隐藏被赶散的人。”他指的是那些被亚述人逼迫、骚扰，同时又受摩押人残酷对待的犹太人。

摩押人本有责任庇护、救济逃亡者，尤其是那些逃到他们那里求保护的人；但他们既把这些人赶出去，就理当同样被赶逐，失去一切帮助和扶持；因为主所宣告的判语是公义的：各人用什么量器量给人，也必用什么量器量给他（申命记19:19；马太福音7:2）。现在，先知呼吁摩押人承认自己的罪，好叫他们承认自己因残酷而受刑罚是公义的。不过，他更是把犹太人放在眼前，为要让他们知道，神并没有忽略他们的苦难，因为祂必作他们的伸冤者。（252）伪脚注 （253）伪脚注

第4节 4.“让我那些被赶散的人与你同住，摩押啊。” 先知对摩押人说话，仿佛他是代表全体百姓谦卑地恳求他们：“你们是邻舍，与我们有血缘关系；接纳并帮助那些遭患难的人；若不愿帮助，至少也不要伤害他们。”神通常为祂百姓伸冤，这里却借先知的口，仿佛亲自担当恳求者的角色。摩押人当然并没有这样待犹太人；恰恰相反，他们还与犹太人的仇敌联合来加害他们。但正如我前面所说，先知把连自然本身都要求的公义摆在我们眼前，好叫人更加憎恶那种残酷的违背。这一段经文应当仔细留意；因为神在这里表明，祂何等看顾自己的百姓，以致加在他们身上的伤害，就如同直接加在祂自己身上一样。正如祂借撒迦利亚所说：“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”（撒迦利亚书2:8）。

祂“垂听被囚之人的叹息”（诗篇102:20），也看顾那些向祂呼求的困苦人所流的眼泪（诗篇12:5）；虽然这并不总是我们肉眼可见的，但祂到了适当的时候，必显明祂已经垂听了他们。所以，让我们从这段经文学习，要善待逃亡者和流亡者，尤其是那些因承认这道而被放逐的信徒。没有什么本分比这更蒙神喜悦、更蒙神悦纳；反过来说，在祂眼中，没有什么比野蛮和残忍更可恨、更可憎。若我们愿意自己的苦难得着一些缓解，就当仁慈怜悯，不可拒绝帮助贫乏的人。

祂说：“眷顾贫穷困苦人的，这人便为有福；他遭难的日子，主必搭救他。”（诗篇41:1） 另一方面，“那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。”（雅各书2:13） 当神称他们为“我那些被赶散的人”时，这也可以恰当地看作与刑罚有关；仿佛祂是说，他们因公义的审判被“赶散”离开迦南地（申命记28:64），正如祂多次警告他们的那样。然而，祂无疑也是说，尽管他们被赶逐、离开本地，仍旧继续在祂的防卫和保护之下，因为祂仍承认他们是自己的百姓。犹太人所受的灾难，似乎足以证明他们已经被弃绝；但主虽然严厉管教他们，仍承认他们是“祂的儿女”。因此，我们得着一个充满安慰的教训：即使沉重尖锐的击打落在我们身上，我们仍然被算在祂儿女的数目中。

“因为勒索人的止息了。”他现在转向犹太人说话，像从前一样安慰他们，表明当仇敌从他们中间被除去时，仇敌的放逐和灭亡也必缓解他们自己的苦难与困厄。前面的陈述虽然直接对摩押人说，却主要也是为了犹太人。那时他只是威胁仇敌要受报应；现在则更清楚地向祂的百姓应许安慰。仿佛祂说：“摩押啊，你以为我的百姓已经全然灭绝；但我要制止仇敌，终止那苦难。所以你必灭亡；而我的百姓终究必从那些可怕的灾祸中得释放。” 也有人也许会认为，这里时态有变化；这样，我们译作“因为”的“כי（ki）”就应当作“直到”解；于是这一分句就与前半句紧密相连：“让我那些被赶散的人与你同住，摩押啊；你要作躲避毁灭者面的隐藏处，直到勒索人的止息了。”但因为这种解释似乎过于牵强，我仍选择坚持较自然的意思。（254）伪脚注 （255）伪脚注

第5节 5.“宝座必因怜悯坚立。” 犹太人把整节都解释为指着希西家说的；但这完全不恰当，因为先知所说的是教会更重大的复兴，而在希西家统治兴盛的时候，摩押人并未受惩罚；那时神的赐福才又开始在犹太人中发出光辉。这仿佛是在说：“选民的一切仇敌都恶意图谋要毁灭那个神曾应许‘必永远坚立’的国度”（撒母耳记下7:13）。为了使敬虔人在这样悲惨混乱的境况中不至于灰心丧志，他们被提醒那国度的永存，而这事早已借着众所周知的预言向他们保证了。因此，这节经文不能解释为指别人，只能是指基督；虽然我承认，希西家是基督的预表，就像大卫和其余继承者一样。但他们都把我们引到基督那里；惟有祂是祂百姓的保护者和引导者（约翰福音10:16），也是那位“聚集四散余民”的主（约翰福音11:52）。

因此，先知把敬虔人带回到基督那里，仿佛说：“你们知道自己所敬拜的是怎样一位神。祂已经宣告，祂必看顾你们的平安，所以在祂的保护之下，你们必常得安稳，不受损伤；即使你们一时遭遇逆境，祂也已应许赐给你们一位救赎主，在祂之下你们要享受重新得着、坚定不移的兴盛。你们虽然暂时哀哭，教会的保护者终必来到，使你们恢复昌盛自由的景况。因此，即便你们看见教会处于混乱而凄惨的状态，也当全心倚赖对祂的盼望。” 这一点必须仔细留意；因为若不把一切安慰都归向基督，其余一切安慰都不过是暂时而易逝的。所以，如果我们愿意蒙福、兴盛，就当定睛于祂；因为祂已经应许，我们即使在十字架之中也是有福的（马太福音5:10），痛苦和折磨要为蒙福的生命开路（哥林多后书4:17），并且我们所受的一切苦难都要增添我们的福分（罗马书8:28）。

“因怜悯。”以赛亚指出，这事不是借着人的作为成就的，而是借着神的恩慈；祂才是这“宝座”的建造者。因此，我们应当承认，这圣洁的“宝座”得以在我们中间坚立，全然出于祂白白的美善。先知明确地证实这一点，说这事的原因不可在别处寻找，只能在神绝对的怜悯里。也的确找不到别的原因；因为神不可能因人的德行或功劳而被激动，再次立起那因百姓的过犯和罪恶而倾倒的宝座，因为他们根本没有任何功劳；但当祂看见自己所收纳的人陷于毁坏时，祂愿意彰显自己无限的良善。如今，若是神建造这宝座，谁还能推翻它呢？恶人会比祂更强吗？“他必坐在其上，在大卫的帐幕中。”这里几乎每一个词都有强调的意味，所以这一节值得不断默想。

我并不反对有人认为，“帐幕”一词含有这样的暗示：他在“被召坐上宝座”以前，不过是一个普通人（撒母耳记上16:11；撒母耳记下7:8）。先知是要描绘教会的图景；它不像君王和王侯的宝座，也不以金银宝石发光。虽然他把基督属灵的国度呈现在一种卑微可轻看的形态之下，但同时也表明，这国度必在地上、在人间显明出来。若他只是说基督的“宝座”要被建立，我们或许会问：祂的“宝座”是在天上，还是也在地上？但现在他说“在大卫的帐幕中”，就是表明基督不仅在天使中掌权，也在人间掌权，免得我们以为要寻找祂，就必须升到天上去。恶人讥笑我们所传讲的基督国度，好像那不过是我们幻想出来的幻影。他们想要亲眼看见，要凭感官得到证据；但我们不应把这国度想成属肉体的，只当以祂的膀臂和能力为满足。

“以诚立定。”希伯来文“אמת（emeth）”不仅表示“真实”，也表示各种“稳固、确定”。先知的意思是，基督的国度必坚定稳固，正如但以理所宣告的（但以理书2:44）。福音书作者也说：“祂的国没有穷尽。”（路加福音1:33）在这一点上，它有别于世上一般的国度；那些国度即使建立在极大无比的财富之上，也会瓦解，甚至因自己的重量而倾倒，短暂无常，不过像转瞬即逝的图画。但以赛亚宣告，基督的国虽然常常摇动，却必由神的手扶持，因此必存到永远。每逢基督的国度受仇敌攻击，而仇敌又多又强，叫我们几乎以为它很快就会被毁灭时，这些证据就当坚固我们，抵挡试探。无论世界使用什么武器，即使地狱本身吐出火焰，我们也必须持守这应许。

“那坐着审判的。”我把“שפת（shophet）”理解为“治理者”，仿佛他说：“必有一位要治理。”我们常看见有华美的宝座，却无人真正坐在其上；也常有君王不过是偶像或牲畜，毫无判断、技巧和智慧。但这里他说，必有一位坐着，履行良善“治理者”的职分；加上这一点，是为保证基督必作我们的保护者。“寻求公平，速行公义。”归于祂的“公平”和“公义”，无非就是祂接纳我们、并且不容这保护被侵犯的护卫；因为当我们耐心、安静地把自己交托在祂保护之下时，祂绝不容那些加害我们的恶人不受刑罚。借着“速行”这个词，祂表明自己必迅速、快捷地为我们伸冤。这是对我们急躁不耐的责备，因为我们从不觉得祂的帮助来得够快。

但当我们被情欲的猛烈冲动催逼时，就当记得，这乃是因为我们没有顺服祂的护理；因为虽然照我们肉体的判断，祂似乎迟延，祂仍按自己所熟知的时机，以最美善的方式施行审判。所以，让我们顺服祂的旨意。（256）伪脚注

第6节 6.“我们听见摩押的骄傲了。” 先知在这里预先加入这句话。人可能会觉得，他所应许的复兴王的“宝座”并毁灭摩押人的事，叫人难以相信；因为那时摩押正处于财富兴盛之中，有坚固的堡垒保护，又因现有的昌盛而志气高涨，极其骄傲。此外，他们那种藐视苦难中的犹太人的傲慢，也是一个令人难受而有力的武器，足以使犹太人的心灰丧或动摇。为了预防这种试探，先知说，他们的夸口固然尽人皆知，但他们的骄傲并不能阻止神把他们倾覆；因为无论武装军队、财富宝藏、人口众多，都不能抵挡神。以赛亚把这事说成广为人知的事实：摩押人如此自高自大，以致无所惧怕；这正是那些钱财充足、兵力充足之人的常态，他们虚妄地高举自己，凌驾于神和人之上。但不论他们何等狂妄，主都能轻易制伏。

“他的狂傲。”希伯来文“עברה（gnebrah）”最常表示“忿怒”，但它在这里所处的上下文似乎要求一个更确定的意思。这个名词来自动词“עבר（gnabar）”，意为“越过”或“超越”，相当于拉丁文 excessus；因此我认为把它译作“狂傲”更好。在一处平行经文中，“骄傲”和“狂妄”之后，接着就是“心里的高傲”（耶利米书48:29）。我毫不怀疑，以赛亚和耶利米的意思都是：摩押人因着顽梗、轻蔑人的举止，以及奢华的生活方式，变得非常残酷，以致在极小的事上也容易发怒，猛烈地向别人发作。这种恶习总是伴随着心里的高傲；因为骄傲之后就是轻看和藐视他人，而那些自取超过本分的人，很容易被微小的冒犯激怒，变得狂暴。总之，他们什么都不能容忍，不但容易发怒，而且放肆凶暴。

他们希望人人都顺从自己，自己却不向任何人让步。如果别人不照他们的意思行，他们就觉得自己受了委屈。这种暴躁的性情，在骄傲的人身上很容易显露出来。相反，谦卑的人怀有仁慈，也带着相称的温柔，别人若得罪了他们，他们也容易饶恕。“他的谎话。”希伯来文“בדים（baddim）”可以表示“人的肢体”，也可以表示“树枝”，有时又用来表示“占卜”。因此，七十士译本把它译作“μαντεία”，即“占卜”；它在其他经文中也有这个意思。有人认为这里是比喻指“儿女”；有人译作“言论”或“思想”；还有人译作“力量”或“筋骨”。但在我看来，这里更像是指“虚妄的夸口”；因为这个词常表示“虚假”，而我们很快就会看见，这个意义多么适合本段。对于“כן（ken）”，即“如此”一词，解释也同样分歧很大。

大多数人认为它的意思是“这些谎话不正”或“这些话不对”；也有人认为是“这些谎话不真实”。就实质而言，我与他们大体意见相同。我毫不怀疑，先知的意思是：摩押愚昧地说出自己虚妄的夸口，因为他所想象的事必不能成就。至于这些词的确切意义，我们可以从耶利米书48:30更确定地得知。耶利米在使用了以赛亚这里所用的同样的话之后，立刻加上“לא כן（lo ken）”，就是“并不如此”，为要解释这些话；他的谎话必不能如此成就。仿佛他说：“他们心里所定的，终必落空。”然而，我认为前一句中的“כן（ken）”并不是表示比较，而更像是否定性的强调；因为先知是在说，他的谋算里毫无坚固和稳定，他的占卜或谎话都不能生效。骄傲的人安排万事，仿佛一切都在他们掌握之中，并不受神护理的约束。

以赛亚说，这样的“狂傲”必被降卑，他们对自己力量的一切夸口都必归于无有。这也提醒我们，骄傲极其惹神不喜悦；人越因自己的财富而自高，就越接近毁灭。（257）伪脚注 （258）伪脚注 （259）伪脚注

第7节 7.“因此，摩押必为摩押哀号。” 他更清楚地说明前面已经说过的话：他们的骄傲，以及由此生出的残酷，必成为他们灭亡的原因。既然主“敌挡骄傲的人”（雅各书4:6；彼得前书5:5），祂就必定压下这种高傲；而教会竟这样卑劣、羞辱地被践踏在脚下，祂绝不容许。照着这个例子，一切骄傲人的结局都必是悲惨的。当他说“摩押向摩押”时，他的意思是：他们中间将出现一种可称为悲哀合唱的情形，他们彼此诉说自己的灾祸，在彼此之间哀叹自己的困苦。另一些人把这话译作“因摩押”，但这是软弱的解释；因为紧接着就说，哀号将是普遍的，或者说，将遍及全体百姓。“为吉珥哈列设的根基。”很明显，这是一座首要的王城；但有人把它看作专名，也有人看作普通名称。毫无疑问，这个词的词源是因为它由土质材料建成。

也可能是由于城墙是砖砌的，所以得了这个名字。它是那地方的一座著名城邑。先知提“根基”而不直接提那座城本身，是因为那城将被彻底拆毁；仿佛他说：“你们哀哭的，不是城被抢掠，也不是建筑被毁坏，而是它全然倾覆；因为其中没有一部分会被留下。” “你们必呻吟，因为你们只是受了击打。”有人把“נכאים（nechaim）”译作“瘸腿的人”；但我宁愿理解为“受击打的人”。这里加在前面的“אך（ach）”，有时表示“诚然”或“真实”，有时则作“但是”或“虽然”解。

那些作肯定意义解释的人，认为这里的意思是：“你们必呻吟，因为你们确实受了击打”；也就是说，“你们不必像人丧事中常做的那样，雇人替你们假装哀哭，你们自己就会真诚地哀哭。”但我更愿意把“אך（ach）”解释为“只是”或“惟独”；即“凡剩下的人，都必受伤，没有一个安全的。”借着这种表达方式，他描写了这城彻底的毁灭，并表明那些余剩的人哀哭时，不仅是为别人受苦，也是为自己哀哭，因为他们自己也受了伤。若如此严厉的刑罚临到骄傲的人，就让我们学习以谦卑温柔顺服，并甘心“服在神大能的手下”（彼得前书5:6）。（260）伪脚注 （261）伪脚注

第8节 8.“因为希实本的葡萄树都衰残了。” 这里先知用寓意的方式描写全地的荒凉。有理由相信，那地盛产上好的葡萄树，正如从这里和那处平行经文（耶利米书48:32）很容易推知的那样。先知威胁一个地方将遭毁灭时，通常会描绘那地方最显著的特征。比如，若我们说到某地，自然不会像说奥尔良或勃艮第一样提到葡萄树。现在，先知所提的这些城，就是摩押的主要城市。“列国的君主践踏了它最好的枝子。”先知说，他们葡萄园中最宝贵的枝子，被“列国的君主”拔除；也就是被那些征服列国、拥有广阔统治权的征服者所毁坏。

“延到雅谢。”这话是为表明毁坏的范围；因为这城位于摩押地的边界，仿佛他说：“不仅葡萄园的一部分要被砍下，全地都要四面八方遭到荒废。”有人把这话指向仇敌自己；但我宁愿补出关系词“אשר（asher）”，即“那些……的”，并把它指向葡萄树，就是那些广大到“延到雅谢”的葡萄树。这样，意思就是：“这些葡萄园虽然延到雅谢，覆盖了极广大的土地，但从那里直到旷野，都要被列国的君主践踏。”这与上下文最相合；因为紧接着又说，这些葡萄园“延到旷野”，甚至“延到海边”；意思就是那地极其肥沃，尤其盛产葡萄树。他说它们“越过海”，是因为土地肥沃时，人们通常会用土堤保护邻近海的地方，以便扩大耕地；并用木桩和堤岸抵挡海浪的冲击，从而取得更多可供耕种的土地。

（262）伪脚注 （263）伪脚注 （264）伪脚注 （265）伪脚注 （266）伪脚注

第9节 9.“因此，我要哀哭。” 这里先知再次担当另一个人物的身份，正如我们前面已经指出的；因为他是代表摩押人哀叹呻吟。的确，信徒总会因神的审判而战栗，也不能完全放下人性的感受，以致对恶人的灭亡毫无怜悯。然而，他这里所描绘的并不是自己的情感；他的用意是要使他的教训更有分量，叫人对这事的应验不存疑惑。因此，他仿佛在舞台上，以一个摩押人的身份，把那场灾难之后众人将有的哀哭忧伤表演出来，为的是向犹太人印证这个应许，因为若不如此，这应许本来可能被认为难以置信。“因为在你夏天的果子和你收割的时候，必有欢呼声爆发出来，或者说，落下来。”本节最后一句，注释家有各种不同的解释。“נפל（naphal）”意为“落下”，也可意为“爆发”。

那些把它译作“爆发”的人，认为“הידד（hedad）”，即“欢呼声”，是指仇敌自己的喊叫；仿佛他说：“仇敌的呐喊在你的收割上爆发出来。”这样，就在这里的“欢呼”和他随后要说的“喜乐”之间形成了隐含的对比。另一些人则解释为“欢呼声被止息了”；也就是说，“不再有欢呼，再也听不见收割的人在收割后彼此鼓舞、欢快歌唱的声音。”但我更愿意把它理解为仇敌的“呐喊”；在这一点上，我跟随这段经文最忠实的解释者耶利米先知，因为耶利米说“毁灭者闯进来了”（耶利米书48:32），而以赛亚这里说的是仇敌的“呐喊”。仿佛他说：“当你为收割庄稼、收藏葡萄作准备的时候，仇敌必冲入；代替喜乐和欢歌的，将是他们的呐喊，这呐喊必把你远远赶走。” （267）伪脚注

第10节 10.“喜乐被夺去了。” 他用不同的话再次证实自己刚才所说的，就是全地都要荒凉废弃，再也不会有收割或摘葡萄的时节。当他威胁说，神要使修理葡萄园的人不再歌唱时，他是提到一项古老的习俗；因为人们收葡萄时，通常会借着跳舞和歌唱来表达他们的欢乐。因此，维吉尔有这样的话：“疲惫的种葡萄者如今向他最远的葡萄行吟唱。” 照样，水手临近港口时，也会发出快乐的呼喊，因为他们劳苦已尽、危险已过，看见自己可以得着一点安息和舒畅的盼望。先知仿佛是说：“当收成的出产被夺去时，他们所剩下的，就只有哀叹自己的贫穷了。” （268）伪脚注

第11节 11.“因此，我的心肠必为摩押发声，如同琴一样。” 先知再次以一个摩押人的身份，描写那种极其深重的哀恸；忧伤如此剧烈，以致连人的内脏都发出凄惨的声音。他借着这种表征，是要指出这灾难的真实。关于这些生动描写的目的，我们前面已经解释过了，就是要把这些事件仿佛摆在我们眼前，并引导我们对那些似乎超乎一切可信之事，生出更强的盼望。他再次提到首城“吉珥哈列设”，就是以部分代全体，借此描写整个国家的毁灭。

第12节 12.“到那时必如此。” 他又回到先前提过的那一点，就是拜偶像的人在苦难中会投奔自己的偶像，希望从它们那里得到一些帮助。但这里的意思还不止于此；因为拜偶像的人固然有平常敬拜的庙宇和场所，可一旦遭遇非常的灾祸，他们就会跑到另一座比其他更神圣的庙里去，以为在那里会更丰盛地得着他们神明的同在和恩待。同样，今日的教皇派在遭遇非常危险时也是如此，因为这种毛病历世历代都有；他们以为跑到圣克劳德、洛雷托的马利亚，或任何其他著名的偶像那里，比聚集在邻近的教堂里，更容易得着所求。他们认定，必须在很远的教堂里献上特别的祷告。正是在这个意义上，先知把“圣所”这个名称用在摩押人最著名的那座庙上，并说他们要到那里去，却毫无益处。现在，从圣史中我们清楚知道，他们最著名的庙是献给基抹的（列王纪上11:7）。

“却不能因此得益处。”有人把“לא יוכל（lo yuchal）”解释为：他们终究会衰弱到没有力气走到庙里去。但我认为更好的译法是：“他不能从中得益处”；因为先知借此把摩押人一切得救的盼望都关上了，说他们即使在自己的神明那里，也找不到保护。“当这事显明的时候。”这里“נראה（nirah）”，即“显明”一词，很有强调意味。意思是说，拜偶像的人并不是由理性引导，而是像禽兽一样只受感官印象支配；因为正如禽兽凭感觉、嗅觉和视觉来判断，拜偶像的人也只有属肉体的判断作为引导。因此，即使有人向他们指出，他们所做的是错的，也不会有任何果效。虽然他们屡次从经验知道，自己这么多劳苦毫无所得，他们仍不会停止，反倒会发明新方法、引进新敬拜方式，盼望神会悦纳他们。

若事情如他们所愿，他们就把一切归功于自己的迷信，并变得更加顽梗。若他们发现毫无益处，就弃绝自己的设计，定迷信崇拜的罪，咒诅自己的神明。总之，他们完全凭结果行事，不凭理性，也不凭神的话来判断任何事。结果就是，他们既受遭遇支配，就不断改变自己的计划。但先知似乎还有更深一层的意思，就是说：当他们至今徒劳无功的愚昧已经明显暴露出来时，摩押人将不是出于判断，而是更出于羞愧，才来到基抹的庙中。（269）伪脚注

第13节 13.“这是那话。” 这句结语是对整个预言的确认。意思是说，他所宣告的是神自己的定旨，他所提出的，没有一样不是出于主；因此，他放下人的身份，引进神自己如此说话。

第14节 14.“三年。” 时间被确定下来，不仅是为着使人确信，也是免得信徒因拖延过久而灰心。他是借用人与人之间的约定作比方；在这种约定中，惯常要把议定的期限定下来，双方都不得越过。尤其是在雇工的劳苦上，圣经常常从这方面取比喻，因为他们热切盼望那约定的日子来到，好领取工价；他们好像在重担之下呻吟，极其厌烦每日的劳苦（约伯记7:1）。主也是这样说，祂为摩押人定了一个日子，到那时，他们必不能逃脱自己权势全然毁灭的结局。 “连同他众多的人口。”他特别提到“众多的人口”，因为他们人数众多，也因此自夸，自以为不可战胜。当他又说“余剩的人必然微弱”时，意思是将发生极大的变化，以致他们与从前的景况毫无相似之处；因为所剩下的，不过是一幅令人悲哀、惊骇的景象而已。 第一卷终。