以赛亚书 第 17 章 · 约翰·加尔文

1. 大马士革的默示。这里他是针对叙利亚国发预言，并提到这个王国都城所在的主要城邑。这场灾祸和先前临到的其他灾祸一样，都应当被描述出来，好叫义人可以确信地相信，神终有一天会帮助他们，不会永远任凭恶人无休止地压迫他们。正如我们先前在第七章所见，叙利亚王曾与以色列结盟攻击犹大；由于犹太人无力与他抗衡，又失去了别的援助，他们也可能会怀疑神是否帮助他们，好像神已经全然离弃了他们。因此，为要除去他们这些疑惑，他威胁要毁灭那个王国；他们由此就会立刻得出结论：神是在为保卫自己的百姓而争战。以赛亚是在什么时候说出这预言的，并不确定；因为正如我已经说过的，他在宣告各国应得的惩罚时，并不遵循时间次序。

但照我所能推测，他是在那两个王，就是以色列王和叙利亚王，入侵犹大，并结盟要毁灭它和整个教会的时候，预言这些事的（以赛亚书 7:1）；因为他把以色列人和叙利亚人联在一起，把他们一并召来受审，为要表明：他们从那邪恶而可耻的同谋中所得到的唯一益处，就是一同陷入同样的灭亡。以赛亚这样做，是要安慰犹大支派中敬虔的人；因为他的目光主要是放在他们身上，使他们不至灰心，而不是放在叙利亚人，甚至也不是放在他所预告要毁灭的以色列人身上。看哪，大马士革已被除掉了。指示词“看哪”是给这预言的确定性加上印记。他既然明确提到大马士革，并不表示王国其余部分就可免受灾祸；因为先知常以部分代整体，把京城的毁灭包含全国的命运。因为当王国的堡垒都已被攻陷时，其余普通城镇还能指望什么呢？

不过，先知对首都和王城发出更严厉的威吓，并特别向它们发言，还有另一个原因：因为罪恶污秽的洪流是从这些地方泛滥到全国的。

2. 亚罗珥的城邑被撇弃了。这里的“亚罗珥”，不大可能是指别处所提到的那座城（民数记 32:34）；它更像是一个地区的名称。他描绘的是一片荒废之地的景象；因为他表明，那些原先建有城邑的地方将变成牧场，那里不再有居民的住处，只剩下棚舍和牧人的帐棚；因为若还有居民留下，牧人就会把羊群赶到别处去。

3. 保障必然止息。这里他指出主决定剪除叙利亚国的原因。阿摩司书（阿摩司书 1:3）列举了更多原因，但最重要的是先知这里所提的这一点，就是他们拉拢以色列国站在自己一边，为要向犹太人发动战争。毫无疑问，以色列人是被叙利亚人的花言巧语引诱，与他们结盟攻击自己的弟兄。这是一个极容易欺哄他们的借口，说叙利亚人会帮助他们抵挡一切仇敌；因此，以色列人也极其倚赖叙利亚的兵力和势力，甚至以为自己能够抵挡任何敌人。这里像许多别处一样，用“以法莲”这个名字指代全以色列，因为那是他们中间最主要的支派。如今，当一个地方的力量被打碎、地位被推翻时，就说它的“帮助和国权”止息了。还有叙利亚所剩下的。

这就是说，这两族人，叙利亚人和以色列人，都要归于无有；并且，为了使这预言更有分量，他说明这话是神自己宣告的，因为他随即加上“这是万军之耶和华说的”。当主如此严厉地惩罚这两个王国时，他无疑是借此促进自己教会的益处，藉着毁灭仇敌来拯救教会。事实上，在毁灭这两国的时候，他使用了亚述人作自己的工具，而犹太人甚至也曾投靠他们；虽然他们在这件事上犯了极严重的罪，但他们的过犯并没有拦阻主成就自己教会的益处，也没有拦阻他藉着使仇敌彼此冲突来拯救教会。由此我们看见，神对我们的护理是何等广大，因为为了保守我们，他连最大的王国也不惜毁灭。我们还当注意，尽管一切恶人结盟联手要毁灭我们，主仍必轻易把我们从他们口中救出来。此外，我们还当注意，对我们有益的是被夺去地上的帮助；我们若倚靠这些来对抗神，乃是徒然的。

因为当我们被顺境蒙蔽时，就自我谄媚，不能听见神的声音。所以必须除去这些拦阻，好叫我们觉察自己的无助；以色列人的情形正是如此，当叙利亚被毁灭之后，他们也失去了自己的帮助。（4）“来自以法莲的帮助必止息。” FT262 “必变为瘦弱。” 英文译本如此译。FT263 “‘像耕种过的田间所剩下的，或像最高枝上所剩下的。’我很乐意采纳帕克赫斯特优秀词典对这段有争议经文所提出的解释，认为这是最自然的，并且与犹太律法（利未记 19:9；申命记 24:19）完全一致；那律法吩咐把‘农夫所留下的，以及葡萄树和橄榄树枝上所剩下的，’留给穷人在收割时使用。贪婪很容易使这些剩余变得极其稀少。” 斯托克主教。FT264 “他们所留下的。” 英文译本。FT265 “祸哉，这群众。” 英文译本。

FT266 “但我更认为这里是作‘唉！’解。” FT267 “因此，每逢我们看见恶人任意放纵来毁灭我们的时候。” FT268 “又像旋风前的蛛丝。” 洛思。“又像暴风前的蓟絮。” 斯托克。

4. 雅各的荣耀必至衰微。虽然他原是要讲叙利亚和大马士革，但因以色列与叙利亚彼此结盟、同负一轭，所以他顺便把以色列也并入其中。诚然，正如我们已经说过的，以赛亚主要针对的叙利亚人，就像点燃以色列人的火把；但以色列人自己同样有罪，因此他们理当因这种可称为相互捆绑的关系，一同受同样的刑罚。 很难说他在“雅各”这个名字之下，是否是指整个蒙拣选的百姓，连犹大支派也包括在内。但更可能的是，他只指那十个支派，他们僭取了民族之名；而且他称他们为“荣耀”，多半是一种讥讽，因为他们因自己的势力、人数和盟友而自高自大，藐视自己的弟兄犹太人。 他的肥壮必变为瘦弱。接着他以“瘦弱”威胁他们，是要责备他们的懒惰；正如先知们常因他们的肥胖责备他们一样（耶利米书 5:28）。由于他们的兴盛和土地的肥沃，他们就变得骄傲，好像肥壮而过分娇养的马变得桀骜不驯。因此他们在别处也被称为“肥母牛”（阿摩司书 4:1）。但无论他们多么凶悍顽梗，神都威胁说，要除去那使他们自高自大的肥壮。 （5）伪脚注

5. 必像收割的人收敛禾稼一样。他用比喻说明这荒凉将会何等重大。他说：“收割的人怎样一把一把地收敛禾稼，这众多而广大的百姓也必照样被仇敌割倒。”为了不让人以为还会留下什么，他又补充说，收割结束之后，连遗落的穗子也要拾尽；这仿佛是说，当众人被毁灭、国土像收割过的田地一样空旷时，就连那些被震落、零散的穗子也不会留下。此外，他使用收割的比喻，是因为百姓倚仗自己人数众多，毫无惧怕；但正如收割的人并不因庄稼众多而惊惶，他也宣告，他们人数再多，也不能拦阻神把他们彻底毁灭。这也可以指亚述人，但意思仍是一样，因为他们是神执行这报应的仆役。 “收敛”一词无需多费工夫解释，因为它不过是表示这场杀戮将如同收割，而收割的结束还伴随着拾取遗穗。当十个支派被掳去之后，亚述人得知他们图谋叛变，就连他们也一并毁灭了（列王纪下 17:4）。他特别提到“利乏音谷”，因为它的肥沃是以色列人所熟知的。

6. 其中还必有摘剩的葡萄留下。这个比喻与前一个不同；因为先前他明明预告过，仿佛这个民族的名号将要全然被涂抹，在杀戮之后什么也不留下。现在他加上一层安慰，从而减轻毁灭的严厉；因为他宣告，虽然仇敌决意吞灭毁尽一切，仍会留下少数余民。同样，摘葡萄从来不会摘得如此干净，以致不留下一些藏在叶子底下的葡萄，甚至一串串葡萄；橄榄树也从来不会摇得如此彻底，以致树梢上连几颗橄榄都不留下。所以，无论仇敌怎样狂暴，甚至神的报应怎样燃起，他仍预告说，这位审判者虽然严厉，却要为自己保留一小群人，不让仇敌的攻击落到他自己所拣选的人身上。 由此可见，即使在最沉重的报应之中，仍有怜悯的余地。当前这番话是关乎亚伯拉罕的后裔；虽然他们背离了神，以致配被弃绝，但神的良善仍高过他们的邪恶。他们确实使自己配不上这样的良善，但神的圣约必须坚定、不可攻破；而神必须在某些余民身上显明这坚固，尽管这个民族就自己所能做的而言，完全把这约弃置不顾。这一点必须谨慎留意；这样，当我们看不见教会的痕迹，或当敬虔的人似乎都被毁灭时，我们仍不可认为教会已经灭亡；因为主的应许仍然立定，就是教会必永远存续（创世记 17:7）。所以，总会有一些余民留下，虽然他们常常并不显露在我们眼前。

7. 到那日，人必仰望造他的主。他现在说明这惩治所结出的果效；这是第二个安慰，敬虔的人在患难中应当借此坚固自己。虽然他们眼前所见的只是神的忿怒，仍当思想：那位从不忘记自己的主，必不断保守他的教会；不仅如此，这些惩治对他们也是有益的。所以，在讲到教会持续存在之后，他接着又说，人必仰望神。这是最可羡慕的事；因为当人归向神时，先前紊乱的世界就恢复了应有的秩序。但当我们远离他时，没有人会主动悔改，因此除了藉着惩治的鞭子逼迫我们之外，没有别的办法能使我们被带回。这样，我们就被提醒，不可对忍受惩治过于急躁，因为这些惩治医治了我们那极其危险的背道之病。仰望神，不过是说：当我们偏离之后，再次回到蒙他悦纳的地位，投奔他，并归向他。人为什么会任凭自己陷入各样邪恶，不就是因为忘记了神吗？

哪里有对神的认识，哪里就有敬畏；哪里有对神的忘却，哪里也就有对他的藐视。不过，这里特别是关乎信心的，仿佛他说：“当如此严厉的惩治驯服了以色列人之后，他们就会看出，除了在神里面，他们再没有任何帮助。”因此，他立刻加上“造他的主”这句话。他们不单单倚靠那位赐给他们许多宝贵恩惠的神，这实在是可憎的懒惰明证。所以先知说，当他们被困苦患难制伏之后，便会恢复健全的心思，开始盼望那位曾以诸般慈爱把他们与自己联结起来的主。并且，他称神为他们的“造物主”，并不是说神创造了全人类，而是和他称神为“以色列的圣者”是同一个意义。因为，虽然众人都是照着神的形像受造的（创世记 1:27），但以色列却是特别属神的工作，因为他是神的产业，是他圣洁蒙拣选的百姓（出埃及记 19:6）。

这种重复，按着希伯来文通常的用法，是为表明同一件事。所以他称神为“圣者”，不只是按神本身而言，也是按他所产生的果效而言，因为他已将亚伯拉罕的子孙分别出来归给自己。因此可见，这里所说的创造，必须理解为属灵的更新；从这个意义上说，他尤其被称为“以色列的造作者”（以赛亚书 45:11；何西阿书 8:14）。

8. 他必不仰望祭坛。这种对比更清楚地表明，前一节所说的“仰望”，严格来说是指盼望和信靠；因为他说，当人学会盼望神时，一切有罪的依靠都会消失。事实上，人若不把一切迷信远远逐出，就绝不能对神有清楚的认识。这样我们便知道，若要亲近神，就必须除去这类拦阻。像教皇派那样，把神与偶像联在一起的想法是徒然的，正如从前的犹太人所做的一样；因为这种恶习并不是我们这个时代独有的，而是历世历代都盛行。故此，一切障碍都当除去，好叫我们以如此恳切的心仰望神，对他有正直而清楚的认识，并且信靠他。他手所作的。为了激起人对假神的憎恶，他称它们为“他们手所作的”，好叫以色列人因自己的愚昧而羞愧，抖落并赶走这可耻的羞辱。然而，他之所以在这罪上着墨较多，是因为他们在这方面比别的罪更有责任，也因为在神眼中，没有什么比这更可憎。

他们中间迷信多得不可胜数，各处都设立了偶像和祭坛，因此以赛亚极有理由长篇责备并严厉驳斥他们这些罪行。有人也许会反对说，耶路撒冷的祭坛也是人造的，因此他们若要亲近神，也应当离弃它（出埃及记 27:1）。我回答说，那祭坛与别的祭坛大不相同；因为虽然它和别的一样，是由石头、灰泥、金银构成，也是借人手造成的，但我们不该看它的材料或工艺，而当看那位真正的建造者，就是神自己，因为它是照着他的命令建造的。所以，我们应当考虑它从神的话所领受的本质形式；除此以外的事都不该放在眼里，因为惟有神才是设计者（出埃及记 20:24；申命记 27:5）。其他祭坛，虽然与它有某种相似之处，也当被憎恶，因为它们没有神话语的权威。

对一切假敬拜，我们都当这样估量，无论它披上怎样神圣的外貌；因为凡不是由神的话所支持的，神都绝不会悦纳。

9. 到那日，他坚固的城邑必像被撇下的枝子一样。他继续发挥先前关于驱逐本地居民的话；以色列人倚靠坚固的城邑和堡垒，自以为安全，所以他威胁他们说，这些防御将毫无用处，就像仇敌在荒凉之地行军一样。有人认为“חורש”（chōrĕsh）和“עזובת”（ăzūbăth）是城镇的专名，这种解释太过牵强。我倒认为它们是指荒僻难居之地，或者说，那些城墙和壕沟对他们的防卫所起的作用，不过如同以色列人住在荆棘丛林中一般。像他们所撇下的一样。这里的“אשר”（asher）一词，我毫不怀疑，是表示比较的，因此我将它译为“正如”；这样，联系前文，先知的意思就是：百姓将要战兢、逃跑、分散，正如神从前赶逐古时居民那样。那些认为“אשר”（asher）是关系代词的人，就不得不补出一些词来，也因此打断了上下文的脉络。

其实，这不过是使他们回想起一个古老的例子，好叫以色列人看出：凡用来抵挡神膀臂的一切防御，都是虚空而诡诈的。这是严厉的责备；因为以色列人没有想到，主把那地赐给他们，仿佛作为世代承受的产业，乃是为叫他们敬拜他；并且是他赶出仇敌，使他们得以占有那地。如今，他们因忘恩负义，使自己配不上这样大的恩惠；因此，当他们被夺去这地时，他们理当遭受与昔日福分相反的苦难。这段话从摩西的著作中会更加明白，因为先知们都是跟随他的；在应许中，他这样说：“你们一人必追赶千人”（利未记 26:8；约书亚记 23:10）；而在威吓中，他反过来说：“一人必追赶你们千人”（申命记 32:30）。照样，正如他使迦南人惊恐，以致一见以色列人就立刻逃跑；他也如此惩罚这百姓的忘恩负义，使他们毫无抵抗之力。

这样，主以两种方式彰显了自己的能力，一是在赶出迦南人时，二是在惩罚自己百姓时。所以，先知提起那古时的恩惠，是要责备百姓的忘恩、健忘和诡诈，好叫他们承认自己受罚是公义的，也看出他们如今被那些从前惧怕他们的仇敌追赶，实在是出于主。（6）伪脚注 （7）伪脚注

10. 因你忘记你救恩的神。他说明主为何如此严厉对待十个支派，好叫他们不致抱怨自己受苦不公，或被待得过于严厉。其总意是：这一切灾祸临到他们，是因为他们邪恶地藐视了神。他们既领受了这样多的恩惠，却把自己的盼望卖给外邦和偶像，仿佛从未经历过神的爱，这实在是极其卑鄙、完全不可推诿的忘恩负义。的确，任何不信的人被追究时，都不能为自己辩解，说自己追逐受造之物而羞辱神不算有罪。但这论证尤其适用于以色列民，因为神曾以这样的方式向他们显明自己，以致他们本该弃绝世上一切虚假的欺哄，只单单倚靠他的恩典。所以，他们被指控为忘恩是公正的，因为他们把真信仰的对象埋没在遗忘之中。事实上，神一旦使我们尝到他良善的甘美，只要这甘美在我们心中占有地位，我们就绝不会再被拉去归向别物。

由此可见，那些不以真神为满足，反而摇摆不定、四处漂荡的人，正是被定为忘恩负义；因为他们这样做，就是藐视神无价的恩典。因此，先知明确称他为“救恩的神”，又称他为“力量的神”或“力量的磐石”；“צור”（tsūr）兼有这两种意思。因为那位多次保守他们、仿佛伸出膀臂扶持他们的神，竟不能使他们持守忠诚，这实在是可怕的事。他又说他们“不曾记念”，这是进一步加强语气；因为他暗中指控他们卑劣的懒惰，没有思想神先前曾以多少方式使他们认识他的慈爱。所以，你必栽种。接着就是刑罚，免得他们以为这样的忘恩不会受罚。意思是：因为他们离弃了一切美善的泉源，所以他们虽然劳苦得粮，却仍必被饥荒和饥饿吞灭；因为他们辛苦得来的，一切都要被仇敌夺去或毁坏。这段话是取自摩西，因为那是众咒诅中的一句。

“你的地土所产的，和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民吃尽。”（申命记 28:33） 由此可见，正如我先前常说的，先知借用了许多摩西的话，他们乃是律法真正的解释者。他提到佳美的葡萄树和从其上取来的枝条，因为损失越大，忧伤就越重。

11. 在那日。这是指在栽种和播种上所付出的不住劳苦。不过，也可以理解为所结出的果子，仿佛新栽的葡萄树立刻就能出酒。这也与下句相合，其中“早晨”是代指“白日”。这似乎是表示迅速成熟；除非也可以理解为殷勤，因为他们从天刚亮就投身于劳作。这些话略有歧义；有人把它们译作“在患难之日挪去枝子”。但“נחלח”（năchălāh）意为“产业”，在我看来，这里按字面应当是指出产。它并非由“חלה”（chālāh）派生，我也看不出“枝子”这个词怎样能与之相合。诚然，既然这里提到葡萄树，“收割”一词就是用在与其本义不同的转义上。它也可以译作“收集者”；不过我不愿在这两种意义上过分争辩，因为只要把“נחלח”（nāchălāh）理解为“收取果实”，意思就是一样的。

这样，这段经文就很顺畅了：“即使你辛苦修理葡萄树，即使你从黎明开始劳作，你也一无所得；因为只需轻轻一摇，果子就会自己掉落，或者你的葡萄树会被掠夺。”这样，借着以部分代整体的修辞，“栽种”一词就表示农夫和修葡萄园的人通常在植物和葡萄树上所付出的那种不倦劳苦。这是极严厉的惩罚，无疑是出于神的咒诅；因为一个本无产业的人若被赶出、从一地流放，也不会像一个精心耕种田地的人那样痛苦，尤其是在他已经长期为那些田地付出劳力之后。主就是这样决定惩罚以色列人，因为他们滥用了土地的肥沃，并在丰盛中放纵自己。类似的刑罚也普遍地威胁恶人，说“他们清晨早起，徒然劳碌，辛苦不息”，终究一无所得（诗篇 127:2）。另一方面，也宣告那倚靠主的人必定得着劳苦的报偿，因为神的赐福会伴随着他们的劳碌（诗篇 128:2）。

12. 唉，这群众哪！有人将其译作“祸哉”，使它表示咒诅。有时，正如我们在别处所见，这词也用于呼唤某人；但在这里，我更认为它表达忧伤，因为他为自己预见将临到以色列的灾祸而哀叹；他这样做，或者是出于弟兄之情，或者是为了使这预言在迟钝懈怠之民的心中留下更深的印象。很明显，先知们对神的报应所怀的恐惧，甚于别人，因为他们是这报应的宣告者；并且，虽然他们在履行所托付给他们的职分时会严厉威吓，却从未完全放下人性的情感，以致对那些灭亡的人毫无怜悯。但最主要的原因，是想到神与亚伯拉罕后裔所立的圣约；我们也看见，保罗也有这种情感，以致他“情愿自己被咒诅，与基督分离，为弟兄着想”（罗马书 9:3）。所以，当以赛亚把这事摆在自己心里时，就不能不深受忧伤；并且，正如我所提示的，当他仿佛亲眼看见一般把这事摆在眼前时，也更能使这事实显得确定。 这里用“群众”一词，是因为那军队是从许多不同的民族中聚集而成的，亚述帝国正是由这些民族构成的。他随后加上的那些比喻，只是为了更有力地表明已说过的话；因为他把他们比作海洋或洪流，淹没整个国土。 （8）伪脚注 （9）伪脚注

13. 列国必奔腾。虽然他似乎仍在继续前面所发出的威吓，但他其实开始借着重申同样的话来安慰信徒，仿佛是在说：“那些不顾念神的人，必须因他们邪恶的背叛受罚，仿佛被洪水淹没；但主必约束仇敌这种残暴的性情，因为当他们施行残酷之后，他必找到办法把他们驱逐出去。”这是极其宝贵的安慰，是他要用来扶持敬虔余民的。他所说的也不只是犹太人，像通常所设想的那样；因为到目前为止，他是向十个支派说话，并且以色列中确实还留有一些真实敬畏神的人，若没有某种应许扶持，他们就会绝望。借着这些比喻，他描绘了可怕的风暴和狂澜。当圣灵要给敬虔的人安慰时，他就把那些惯常使人心惊惧沮丧的事物摆在我们面前，好叫我们学会：无论风暴多么猛烈可怕，神都能轻易使之平息。

风、海和暴风都在他命令之下，所以他也同样容易制止仇敌及其强暴；因此，他接着就把亚述人比作“糠秕”。山上的糠秕被风吹散。虽然对以色列人而言，他们的攻击是可怕的，但他指出，在神面前，他们不过像“糠秕”一样；神不费吹灰之力，就能把他们一切军势都吹散。因此可见，我们不应凭感觉来判断他们的资源和力量。所以，每当我们看见约束恶人的缰绳被松开，使他们冲向来毁灭我们时，就当承认，按我们自己而言，我们确实已经败亡；但神却能轻易挫败他们的攻击。“גלגל”（galgal）意为“滚动之物”，是极容易被风吹走的。（10）伪脚注 （11）伪脚注

14. 看哪，到了晚上有惊扰。这意思是：“正如傍晚兴起的风暴，不久就平息，到了早晨便找不着一点痕迹；照样，出人意料地，喜乐的亨通也必忽然兴起。”先知要说明两件事：第一，仇敌的攻击将是突然的；第二，他们所造成的蹂躏不会持续太久。亚述人怎样突然起来攻击以色列人，他们的败亡也照样突然。从这段经文，一切敬虔的人每逢看见万事混乱、可怕的变化临近时，都当得着极大的安慰；因为这不过是主必平息的一场骤然风暴而已。暴君像风暴和旋风一样冲向我们，但主必轻易驱散他们的狂怒。所以，我们当耐心等候他的帮助；因为即使他容许我们被波涛摇撼，终究也必领我们经过风暴，直到“港口”（诗篇 107:30）。如果先知曾安慰那看似几乎等于没有的一小群余民，那么这应许无疑也属于我们。

不错，我们几乎也算不得什么，悲惨的教会藏在几个角落里；但若看看以色列国的情形，其中神的仆人何等稀少！并且他们几乎连低声私语都不敢，因为众人都普遍仇恨宗教和敬虔。所以，尽管主毁灭恶人的群众，他仍要向那少数敬虔的人，就是那些似乎与恶人在同一条船上被颠簸的人，递出一块木板，把他们从沉船中救出来，并安稳舒适地引导他们进入港口。这就是他们所得的分。他是在对那些隐藏在以色列国中的信徒说话，并把他们与教会联在一起，虽然如神儿女常有的情形一样，肢体散落在各处。我们在这里看见，那些逼迫我们之恶人的结局将会如何。虽然我们暴露在他们的狂怒之下，以致他们撕裂、掠夺、践踏我们，对我们施加各样羞辱，但他们不过像被自己暴力所制伏、迅速消散的风暴。我们应当预期，今日一切苦待教会、残酷对待神儿女的暴君，终必有这样的结局。

愿这安慰刻在我们心上，好叫我们知道，同样的事也必临到他们。