以赛亚书 第 15 章 · 约翰·加尔文

1. 摩押的默示。先知在这里预言攻击摩押人；他们与犹太人为邻，并且在血缘上与他们有亲属关系，因为我们知道，摩押人出于罗得，而罗得是亚伯拉罕的侄儿（创世记 11:31）。这些民族既然关系如此密切，至少按人情也应当彼此保持一些友善的往来。但任何亲属关系都不能阻止摩押人对犹太人怀恨，甚至一有机会就扰害他们；这足以显明他们残暴野蛮的性情。因此，先知也向他们宣告毁灭，因为他们残忍对待神的百姓；他们本应以弟兄之爱待他们。我们应当记住这些预言的目的。即便摩押人听见了我们现在所读的这些话，也不能认为这些话对他们有什么益处；因为先知既没有亲口向他们宣讲，也没有把书信寄给他们。所以，先知所顾念的不是他们，而是信徒，理由有二。

第一，当信徒看见这样多的变动发生，城邑倾覆，列国败亡、彼此更替时，他们就不至于以为这世界是由盲目的命运暴力所支配，反而会承认神的护理。若没有预先宣告，人心本就极易趋向愚妄，又对神的作为极其瞎眼，便可能把这一切归于偶然；但既然先知已经预先警告，他们就能如同站在高处的守望楼上，看见神的审判。对今天的我们来说，以赛亚也仿佛用手指明了当时隐藏的事。在他的预言中，我们看见神坐在审判座上，按着自己的美意安排万事；虽然恶人用各样方式发泄他们疯狂的怒气，主却仍使用他们来执行自己的审判。先知的第二个目的，是要叫犹太人在全世界动荡之际知道，神顾念他们的平安；并且他藉着报应那些残酷对待教会的仇敌，见证自己对教会炽热的爱。亚珥-摩押。

希伯来词 ער（Ar）意为“城”，正如 קיר（kir）意为“墙”；但因“亚珥-摩押”是摩押人的主要城邑之一，所以这里通常被看作专名。我们固然也可以把这两个词都解释为普通名词，用来表示对摩押人所夸耀之坚固城邑将被倾覆的威胁；但我更倾向于通常的解释。因此，以赛亚在这里给出了一幅图画，使我们看见摩押人的主要城邑被毁时，摩押全境的倾覆。在夜间。这里“夜间”是指一种突然、出乎意料、摩押人先前并不惧怕的事。夜晚本是用来安歇的，所以若有事在那时发生，就被看作突如其来、始料未及，因而引起强烈惊恐。此外，他也有意责备摩押人毫无忧虑，自以为四面防御坚固，处于一切危险之外。归于寂静。也就是“被毁灭”；因此，“寂静”有时也表示死亡。另一些人不顾这个比喻，愿意把它译作“她被剪除”；但这一点我不作定论。

以赛亚论到摩押人所说的话，圣经也同样宣告在被弃绝之人身上：毁灭就在眼前，当他们完全没有想到时，便要可怕地临到他们（耶利米书 23:19）。

2. 他上到庙中去。就字面而言，有些人略过希伯来名词 בית（baith）；但因这个词既可指“房屋”，也可指“殿”，所以它很可能是一个通用来指“圣殿”的词，正如在许多别处，“神的殿”就是指“圣殿”（出埃及记 23:19）。先知把摩押人描绘成俯伏在偶像面前，同时也定了他们迷信的罪，就是敬拜他们的偶像基抹；这一点从列王纪上 11:7、耶利米书 48:7 可以清楚看出。以赛亚的意思是：“摩押人在境况危急时要投奔他们的神，但终归徒然，因为他们在他那里得不到任何帮助。” 又往底本的邱坛去。这就更加显明，他所说的是庙宇；毫无疑问，摩押人有一座特别著名、远胜其余的堡垒，他们在那里为自己的偶像建造了邱坛。既然他们不认识真神，不知道在患难中该向谁投奔，我们也就不必惊讶，他们仍照着素常的习惯去投奔偶像。

他们这样做，反而加增了自己的痛苦，使一切灾难更加堆积在自己身上；因为他们用那些自以为能平息神忿怒的方法，更加激起了神的忿怒。因此，先知是要更清楚地说明不敬虔之人在患难中毫无避难所的光景；至于他们所认为对症的那些补救之法，对他们没有什么比这更具毁灭性，因为这些只会越发激起主的愤怒。摩押必为尼波和米底巴哀号。尼波也是摩押人的一座城。先知已经提到其中两座，就是亚珥和基珥；现在又加上第三座尼波；最后又提到第四座米底巴；这好像是说，这场毁灭不仅要临到那地的边陲，也要深入其腹地，以致没有一个角落可以幸免。各人头上。各国都有自己表示哀伤或喜乐的礼俗。意大利人和其他西方民族在哀悼时会任凭头发和胡须生长，因此便有“蓄长胡须”这样的说法。

相反，东方民族会剃去他们视为装饰的头发和胡须；当他们反其常态时，那就是哀悼的记号。因此，这里所表达的不过是：全国的景况将极其悲惨，以致一切欢乐的标志都被除去，人人都披戴忧伤哀哭的记号。

3. 在街上。先知继续同一主题，更充分地描述哀悼的记号；在这些方面，东方民族比别的民族更加丰富。因为他们悟性较快、情感较敏锐，所以比那些领会较慢、动作和姿态也较迟缓的人，更常借外在标记表达自己的情绪。毫无疑问，他们沉溺于如此多的仪式和举动本身是有缺失的；但先知只是按着人所熟知、常见的情形来说，为的是描绘那地荒凉以后将随之而来的悲痛。 各人都要哀号，流泪而下。他这样补上这番描述是很有道理的；因为若不是主把将来的事仿佛摆在我们眼前，预言就从不会真正打动我们。为了免得犹太人以为这些事可以轻轻放过，当他描述那毁灭时，就特意也提到哀悼、哭泣和号啕，好叫他们几乎亲眼看见那些似乎难以置信的事；因为那时摩押人正处于深厚的平安之中，所以信徒就更需要被坚固，免得他们对这预言起疑。借着同样的方法，他也指出，不信的人在患难中会陷入何等绝望，因为他们所倚靠的扶持并不稳固。

4. 希实本要呼喊，以利亚利也要如此。这里他又提到别的城邑；因为他的用意是要把那地一切城邑仿佛捆成一束，使它们都卷入这场普遍的毁灭之中；好像是说，没有一座能得豁免。 因此，摩押的轻装战士也要哀号。虽然 על כן（gnal ken）按字面是“因此”的意思，但有人认为这里并不是在陈明原因；不过这并不重要。先知是要表明，没有一个人不会哀号；因为他宣告连刚强勇敢的人也必悲哀。接着他又说：“各人的心都要向自己哀号。”各人都要被自己的痛苦完全占据，以致不会顾念邻舍。

5. 我心必为摩押哀号。到这里，先知终于采取了哀哭者的身份。可是，有人也许会觉得，他为摩押人的灾祸哀悼，似乎奇怪而且不一致；因为他更应当为教会的毁坏哀伤，并为她仇敌的败亡欢喜。然而，先知们常常这样担当他们所预告其灾祸之人的角色，把他们的情形仿佛在舞台上演出来；借此，他们比直接教训更能给人留下深刻印象。不过，毫无疑问，先知对神的审判，即便是临到恶人的审判，也会感到战栗；然而，我方才所说的意思更简单，也更切合，并且从经常的用法中很容易看出来。它的逃民要逃到琐珥，一只三岁的母牛犊。他称那些逃出来的人为“逃民”；因为他的意思是，从摩押逃脱的人要一直逃到琐珥。现在，他把琐珥比作“一只三岁的母牛犊”，正是精力充沛的时候，尚未经历生产之苦，也未受劳役或负轭，反倒沉浸于轻快欢乐与放纵之中。

当人被入侵的军队逼迫时，就会逃往那些尚未遭受攻击、看起来离危险最远的城邑。琐珥正是如此，因为它从未受过仇敌攻击。不过，若有人更愿意把这话看作指向全地，我也不反对；因为耶利米似乎是笼统地说这件事，虽然他引用了以赛亚的许多说法（耶利米书 48:34）。但也许在那段经文中，他同样提到了琐珥和何罗念，或者不如说，提到了两城之间的整个地区。如果你把这话推广到全国，意思就是：“摩押人一直享尽奢华，凡事丰盛，至今没有受过困苦。因此，他们生出刚硬；为了制伏他们，就必须把他们放逐，赶到远至琐珥的地方。”而琐珥是一个离摩押人很远的城，所以他的意思是，他们若要保全自己，就只能逃到远方。

在这里，凡主温柔对待的人都当受教，不可高抬自己，也不可因放纵而惹动神，反要在最兴盛的时候仍存谦卑，并且随时预备面对各种变化，当主乐意把他们从亨通中击倒时，也不至惊惶。上鲁希坡的时候。他在这里描绘摩押地的其他地方，勾勒出那种将蔓延全地的逃亡与哀哭。在何罗念的路上，他们要发出哀伤的呼声。我们译作“发出呼声”的那些字，有些人译作“撞伤”或“因哭喊而自我破碎”，认为这里有字母倒置，并且 ע（ain）是重叠的；这样一来，这动词的词根就会是 רעה（ragnah）。但由于这对经文意义影响不大，我仍采纳通常的看法，认为 יעערו（yegnogneru）出于动词 עור（gnur）。若认为这动词更适合表示“破碎”，那么意思就是：“那里将有震动，并且仿佛肢体彼此碰撞而断裂，膀臂撞击膀臂一般。”

6. 宁林的水。先知用一种夸张的表达方式，更宽广地描绘这荒凉。他说“青草枯干了”；凡神使土地失去一切滋养时，就会出现这种景况。“水”也要干涸；对那干旱焦渴之地来说，这些水大概极其必要，因为这样的土地若没有灌溉，就不能生出什么。虽然文体是夸张的，但所说的并没有一样不真实；因为先知并未越过适当的界限，只是为了迁就百姓的无知，必须用强烈的表达，好叫他们明白，一块失去神赐福的土地，就会像旷野一样毫无美丽。

7. 因此，各人所剩下的。这相当于通常所说的话：“他所积存下来的。”他是指积蓄起来的财物，并描写敌军入侵一国时通常会发生的事。所有居民惯常会把自己的财宝转移到别处，存放在某个安全的地方，等到和平恢复以后再把它们搬回来。 带到柳树河边去。他的意思是，他们将没有仓库，没有可供安全储存的堡垒，以致不得不把财物藏在柳树中间。当仇敌攻击我们，而我们竟找不到地方收藏那些辛苦积攒的东西时，这确实是最悲惨的境地了。这些柳树大概位于某个偏远隐僻的地方。另一些人则把这话解释为指仇敌，说他们要把抢夺来的财物带到河边，在那里分取共同的掠物。

8. 因为哀声传遍摩押的四境。כי（ki），“因为”，只是为着文辞上的修饰而加上的。他的意思是，那地四围各处都要充满哭喊和哀号，因为这毁灭从一端延及另一端。除“哭喊”之外，他两次提到“哀号”，是要表明忧伤之极深，因为人在绝望中就完全任凭自己沉溺于悲叹。

9. 因为底们的水必充满鲜血。这里他所描写的不只是忧伤和哀号，也不只是逃亡、战兢，或仇敌因贪婪而掠夺财物，而是人的被杀。若像底们这样宽阔壮丽的河流都“充满鲜血”，那屠杀该是何等巨大！因为我要加增灾祸在底们身上。他所说的“加增”，是指主，就是他奉其名说话的那一位，要使杀戮增多，以致尸首堆积，残暴与杀害没有止尽。如今，虽然亚述人在这场屠杀中极其残忍，主却并非残忍；因为他公正地刑罚摩押人的暴虐，他们曾卑劣地如此对待犹太人，而这些人原是他们应当怜悯的。他们受自己曾加给别人同样的刑罚，原是应当的。至于摩押逃脱的人，我还要使狮子临到他们身上。这也是他前面所说“加增”的内容，至少是其中一部分。

这可以看作那场灾祸的顶点；因为即便敌军中的一些人设法逃脱，想从杀戮中救出自己，他们还得遭遇狮子和野兽，并被它们吞吃。他说：“他们固然能从杀戮中逃出来，但却不会因此安全，也不能逃脱神的手。”若我们细察整段经文的旨趣，这就是先知真正的意思；因为他是要借着补充这一点，使那惨痛灾难的图景更加深重：就是连从屠杀中救出来的少数余民，也要落在狮子的口中。主的手这样追赶恶人，叫他们无论如何都不能逃脱；因为他们若避开一个危险，立刻又会遇见另一个。我们当记得，先知说这些话，是为安慰敬虔的人，使他们在仇敌的残酷面前，可以用这样的应许坚固自己的心；这些仇敌终必灭亡，并且无论是在他们的神明那里，或在堡垒、藏身之处，或在逃亡之中，都找不到避难所。