以赛亚书 第 14 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“耶和华要怜恤雅各。” 希伯来词 כי（ki）有多种意义，我们可以把它理解为“但是”，并将本节与前一节这样连接：“但是”或“然而”，耶和华要怜恤雅各。但我认为，在这里以及许多别处，把 כי（ki）看作说明原因更恰当，意思就是：“神必毁灭巴比伦，因为他要怜恤以色列；他不能藐视或弃绝以色列。”由此可见，先知至此一直在安慰这悲惨百姓的忧伤，为要叫他们知道，在患难中仍当存美好的盼望，因为神必为他们伸冤（诗篇94:1）。因此，这里如同一幅图画，把巴比伦与神的教会对比起来。巴比伦被高举到极大的权势之上，使教会陷入如此悲惨困苦的光景，以致人看她几乎不可能再被扶起。然而主却把巴比伦从高位上扔下，由此见证他顾念自己的百姓，无论他们在人看来多么卑微可鄙。我们知道整个世界都由神治理，为着我们的救恩，这给我们极大的安慰。万事都归向这目的：叫他所拣选的人得蒙拯救，不致被无论多么众多的变迁所吞灭。

有人会问：难道曾有一个时期神“不怜恤”吗？无疑，他一直都“有怜恤”；但当百姓受重重灾祸压迫时，这怜恤并不明显，因为他们的心先被对神忿怒的观念占据，又按外在现象判断，便看不见“神的怜恤”。然而主始终如一，从未放下自己的本性。因此，必须分辨由信心而来的认识与由经验而来的认识；因为当神忿怒的记号处处可见、肉体的判断使我们以为他正在发怒时，他的恩惠就向我们隐藏了；但信心却把我们的心举过这黑暗，使我们看见在天上的神已经与我们和好。接下来的话更令人惊讶。

“还要拣选以色列”，或“再拣选以色列”。神的拣选是永恒的。他拣选我们，并不是好像从前未曾起意；既然我们“在创立世界以前”就已蒙拣选（以弗所书1:4），他也从不“后悔自己的拣选”（罗马书11:29）。但当主管教自己的百姓时，看起来却像是弃绝了他们；正如圣徒常常哀诉：“主啊，你为何丢弃我们？”（诗篇74:1）我们因自己的软弱，便按外在行动来判断神对我们是弃绝还是拣选。（我说的是由经验得来的认识，而这种认识必须由信心之光来纠正。）因此，当主呼召我们，也就是坚固他的拣选时，他就被称为“拣选”了我们；当他显出自己不悦时，就被称为弃绝我们。所以这话的意思是：“虽然主严厉对待他的百姓，仿佛已经弃绝了他们；然而借着事实的结局，他终必显明并证明自己已收纳他们，借着丰丰富富地显出他的拣选，并永远怜恤他们。”

由此我们便容易得出先前所说的结论：敬虔人所受的管教，与恶人所受那致命的一击，即便看起来轻微，也是大不相同的。敬虔人立刻被引到思想自己的拣选，这确据使他们的心得安慰；恶人却只见四围尽是黑暗、无底的深坑和可怕的荒凉。所以每逢主管教我们时，我们都当立刻想起这区别，好借着更美景况的盼望坚固自己的心。

“又使他们安居本地。”他借着他们归回，向他们显出恩惠与和好的凭据；因为对亚伯拉罕的子孙而言，迦南地就是他们蒙收纳的凭证。

“寄居的必与他们联合。”先知在此预言外邦人的蒙召，好像说：“主不但要使他们重新得着迦南地，还要大大增添他们；因为他要使外邦人与他们联合，叫两族成为一个身体。”因此，这恩惠并不限于短暂时期，而是延及整个教会，就是主所应许要安置在平安中的教会；因为他说的不是他自己时代的教会，而是直到基督国度来到、并在他国度中的教会；若非如此，这附加的话便不合宜了。

第2节 2.“万民必将他们带回。” 他的意思是，外邦列国将乐意作他们的同伴，并且甚至不以履行仆役的职分为耻。这事在以斯拉记1:6中已有一个例子，就是百姓从巴比伦归回之时；但那不过是后来在基督里成就之事的微小预尝，因为这一切都必须归到基督身上。主柔化了那些原本以致命仇恨看待这百姓之列国的心，借着他们的引导，使百姓回到本地，并恢复从前的自由。然而，犹太人从巴比伦归回以后，许多列国非但没有帮助他们，反而四邻都竭力结盟，要加害他们（以斯拉记4:4）。他们确实不但想把犹太人赶出迦南地，甚至想把他们从世界上除灭。因此，这些话乃是在基督的国度中应验的；因为“一切权柄，不但在地上，也在天上，都赐给了”基督（马太福音28:18），并且借着他，从前作外人的外邦人被联合于犹太人，不但帮助他们守住产业，也甘心乐意地顺服负轭。为此他又加上说：

“以色列家必在耶和华的地上得他们为仆婢。”犹太人在神的家中某种意义上是“长子”（出埃及记4:22），所以我们这些与他们联合的人，就好像聚集在他们屋檐之下；因为他们走在我们前面，在万国之上居首位；若不是他们因忘恩自弃这些大特权，他们本来仍会持守这地位。然而，他们的忘恩并没有拦阻主实际成就这些事；因为使徒既是犹太人，便借着神的道征服了外邦列国，甚至包括那些从前掳掠他们、使他们纳贡的民族，如亚述人、迦勒底人、波斯人，最后还有罗马帝国；因此，万国都可公义地称为他们的产业，虽然他们并不想辖制列国，乃是要把列国赢归于神，使他们承认与自己同一位主和君王。所以，这些话必须归于基督的统治和他的轭，也就是犹太人借此使外邦人归服；而不是像犹太人错误想象的那种属世政权。

第3节 3.“到那日。” 他又加上对前面应许的确认。主就是这样顾念我们的软弱；因为我们很难完全相信他的话，尤其当我们的处境似乎与他的话相反时更是如此。但主正是借着这种方式试验我们的信心：当一切盼望都被夺去时，他仍然应许拯救。

“脱离你的愁苦、战兢和你所受的苦工。”他用多样的说法坚固自己所说的话，为要除去一切疑惑，使我们即使在境况绝望时，也不停止倚靠他的应许。同时，他也借这些话劝勉犹太人存感恩的心，免得把这样卓越、这样值得纪念的神作为埋没在遗忘中。他特意提到“轭和奴役”，是要叫犹太人清楚知道：主何时愿意，就何时能除去这些拦阻；一旦他认为合宜，他们根本不能拦阻他立刻搭救自己的百姓。今天我们也当把这话应用在自己身上，就是想到基督徒所受那敌基督可悲的捆绑和邪恶的轭。虽然他们在四面八方都被网罗和锁链拘禁捆住，但他们有神作他们的拯救者；他必快快除去一切难处和各种烦扰。这话也当推广到一切忧愁、困迫和患难。

第4节 4.“那时你必题这诗歌。” 他用“箴言”或“讽刺的话”这个词（因为希伯来文 משל，mashal，指“分量重、显著、值得留意的话语”）表明，巴比伦的倾覆将大到一个地步，甚至成了俗语；这通常发生在重大而惊人的事件中。

“欺压人的何竟止息了！”“何竟”这个词把它写成带着惊异和讥讽的问句。人本会以为，像巴比伦这样拥有如此丰厚财富和武力的国家，竟会倾覆落在仇敌手中，是不可置信的。因此，他理当讥笑他们那愚妄虚妄的自信；他们因骄傲而膨胀，以为自己不可战胜，置身于一切危险之外。

然而，有人会认为，讥笑别人的遭难似乎不合敬虔人的谦和，因为他们本应怜悯对方。但若我们的热心受神公义审判的规范所约束，这与怜悯并不相违；因为在这种情形下，我们一方面可以以人的情感怜悯那些因自己愚昧而灭亡的人，另一方面也可以嘲笑他们的狂妄和疯狂。正如主嘲笑他们，讥诮他们的无知；照样，他也吩咐我们因热心维护他的荣耀而讥笑他们；不是叫我们骄横放肆，而是叫我们称赞他的良善和大能。因此，我们可以照这个榜样，在神的仇敌被制伏或被打倒时讥笑他们；正如我们也可以讥笑敌基督，因为我们天天都看见他的权势减弱、逐渐衰败。

“那贪金之城何竟止息了！”此处的 מדהבה（madhebah）可以译作“金色的”或“饰以黄金的”；但因它与“欺压者”或“暴君”连在一起，所以更可能是指巴比伦人那种对金子的贪婪和无厌的欲望。大帝国、大邦国和富裕民族常常如此：他们越富有，就越贪得无厌。

第5节 5.“主折断了恶人的杖。” 他是在回答刚才所提出的问题；因为他的本意并不是要信徒怀疑这事是否会发生，而是要他们因神这样奇妙的作为而惊叹。那提问的用意，是要激发他们更加专注。好像他说，这并不是出于偶然，也不是出于盲目命运的暴力，使他们不再继续受奴役压迫；相反，这应归于神的护理，因他“折断了”那沉重的奴役之轭。恶人见到这样的作为，只会惊惶茫然，因为他们看不见其中的缘由；敬虔人却知道，这必须归于神。因此，让我们学习敬畏赞叹神的作为；当我们惊叹时，也当承认他是作者；不要以为这些作为有任何一件可以轻忽过去，特别是当他显出能力救赎他的教会，借着奇妙的大能把我们各人从魔鬼的奴役、从敌基督的暴政、从永死中释放出来的时候。这绝不是寻常之工，其中任何部分都不当归于人的能力或别的原因。

在“恶人的杖”之后，他又加上“统治者的圭”，借这重复表明：没有任何帝国权势能支撑不义的暴政。随后他又更清楚地说明，巴比伦的君权之所以必被毁灭，是因为它不公且暴虐；他在以赛亚书14:6说，众民受了“无法医治的击打”，并且暴力毫无节制，因为他们放纵无度、任意横行却不受惩罚。这提醒我们：神终久必不宽容暴君，纵然他一时似乎任凭他们。正如巴比伦所遭遇的，同样的毁灭也在等待他们；因为“耶和华是公义的”（诗篇11:7），并且始终如一。

第7-8节 7、8.“都发声歌唱。” 这里他显明，全世界何等憎恶暴君。当他们死亡或倾覆时，众人都要欢腾，表达先前因惧怕而掩饰起来的对暴君的心意。那时，他们的怨恨和愤怒便爆发出来；不但人显出喜乐，甚至无言的受造物也如此，因此先知为加强语气，又加上“松树和香柏树”。暴政怎样颠覆一切，暴政被除去之后，一切也就仿佛恢复了本来的秩序。

“自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。”为使这话更有力，他又加上拟人法，让树木开口说话，彼此庆贺：既然暴君死了，它们如今便可安然站立、得享舒适。先知的用意是表明，天上的审判者不能容忍为全世界所憎恶的暴君。因此我们当断定：虽然在暴君统治下，受苦的人闭口不言，不敢张口，但主却听见他们暗中的叹息。所以，暴君遭到这样悲惨的结局，我们不必惊奇；因为神既见证他们所施行的伤害，就必按公义扶助无辜的人。

第9节 9.“阴间从下为你震动。” 正如他先前把喜乐归于树木，现在也照样借着类似的修辞，把说话归于死人。他仿佛把他们从坟墓里唤起，叫他们嘲笑这暴君的骄傲。整段经文都是反讽，充满尖锐的讥刺。君王来到时，众民战兢，出来迎接，用隆重的仪式接待他们。先知虚构一幅图景：这暴君死后下到坟墓，死人也要出来迎接并尊崇他；但那“尊崇”只是他所配得的那一种。好像他说：“不但活人，连死人也要因他的死而欢喜；死人也要照着他的应得来‘恭敬’他。”

第10节 10.“他们都要发言对你说。” 这是那些死者对那加入他们行列的暴君所发的嘲讽，仿佛问他：为什么你也像别人一样死了？以赛亚因这事过于奇特，就假装他们惊讶地发问，把它当作一件几乎难以置信的事。

“你也变得像我们一样吗？”暴君被自己的伟大蒙蔽，不认为自己是必死的，甚至把自己当作半神来崇拜。所以，等到他们死后，人就知道他们其实与众人同有一样的命运，而他们生前并不以为自己会落到那地步。从这个意义上说，死人带着苦涩的讥讽责备他说：你竟“变得和我们一样”；因为正如诗人所说，“唯有死亡承认人的身体是何等渺小。”大卫论到王侯和他们的高位时也说：“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子；然而你们要死，与世人一样，要仆倒，像王子中的一位。”（诗篇82:6）王侯的身体，和普通人的身体一样，终究都要朽坏，被虫吞吃；即便人为他们建造华美壮丽的坟墓，也是如此。

第11节 11.“你的威势下到阴间。” 他提到王者的荣华，是要借着今昔对比，使这变化更值得留意；并表明这种荣华并不能阻止他被降到与常人同等的地步。在“乐器”这个词下面，他包含了君王惯于沉迷的一切奢华享乐；因为音乐的甜美不但使他们忘记死亡，其狂乱的声响也驱散一切忧愁，并且在某种程度上使人的心思麻木。

“你下铺的是虫，上盖的是蛆。”在这第二句话里，死者带着戏谑说：“你得了一个与你相称的床榻；因为蛆虫给你作华毯和软榻，虫子给你作华美的被单。”总之，这里向我们活画出人的愚妄自信：他们因现今的享乐和亨通而沉醉，自我谄媚。这教训必须仔细思想；因为人虽明知自己的处境，也把死亡摆在眼前，却仍被野心冲昏、被享乐抚慰、甚至被虚浮的外观迷惑，以致忘了自己。

第12节 12.“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落！” 以赛亚继续先前所展开、假托死人说话的论述，结论是：这暴君与别的人并无不同，虽然他的目的本是要叫人以为他像神一般。他用优美的比喻，把他比作“明亮之星”，称他为“早晨之子”；这是因他曾有超过众人的辉煌光彩。有人把这段经文解释为指撒但，这是出于无知；因为上下文清楚表明，这些话必须理解为指巴比伦王。人若随意抓取圣经经文，不理会上下文，就不足怪会常常生出这种错误。然而，把“明亮之星”想成魔鬼之王，并说先知给了他这个名字，这实在是极粗陋的无知。既然这些说法毫无可信之处，我们就把它们当作无用的虚构略过。

“使列国抽签分配”，或“使列国衰弱。”译者把分词 הולש（holesh）被动地译作“你变得软弱了”，是误解了这句话，因为这个词的意义是主动的。但由于它所从出的动词有“掣签、抽签”的意思，并且这里又加上介词 על（gnal），“在……之上”，所以最好把它理解为：他作为列国的统治者和分配者，好像用抽签的方式安排列国，或把列国看作自己的产业。然而，我也不排斥另一种意思，就是他“使列国衰弱”。

第13节 13.“你心里曾说。” 这些话必须与前文连起来。“说”在这里依照希伯来文的习惯，是指“心里定意”。先知讥笑巴比伦君王的骄傲；他倚靠自己的伟大，竟敢向自己保证必有不间断的成功，仿佛人生的结局由他自己决定。在他身上，我们看到骄傲的疯狂如一面镜子，恶人因这骄傲而膨胀，有时甚至把它吐露出来。我们在这里不应只看到一个暴君，更要看到一切恶人亵渎的狂妄；他们定计划时，好像万事都能照自己的喜好摆布。雅各也极好地描写了他们的打算：“今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。”但他们却不知道明天将如何（雅各书4:13）。他们不思想自己是在神的手中，反以为一切都能靠自己的本事成就。

“我要升到天上。”这些话以及紧接着的话，其夸口荒谬到一个地步，几乎难以相信竟会出自一个凡人的口；但既然先知并不是要逐字引述尼布甲尼撒的话，我们只须考察事情本身。毫无疑问，凡是为自己要求超过人性所容许之分的人，都可说是在“像巨人那样攻击天”了。因此，无论他们图谋什么，终必导致自己的毁灭；尤其是凡越过自己呼召界限的人，都会因自己的鲁莽惹动神的忿怒攻击自己。所以，各人都当满足于自己的地位，学习不要贪图更高的事，反倒安于神安置他的本位。若神伸手把我们提到更高之处，我们就当往前；但谁都不该擅自夺取，或照自己的选择去追求。即便被高举到更荣耀地位的人，也当谦卑顺服，不是装模作样的谦逊，而是内心真实降卑，以致没有什么能使他们自高。

“我要坐在聚会的山上，在北方的极处。”这清楚说明了先知为何特别指控巴比伦暴君有这样大的疯狂，也说明这些比喻的意义。他想要“坐在聚会的山上”。借着这样的厚颜，他企图使自己与神同等。虽然他照人的方式推想，自己可以胜过犹太人；但他把神的帮助算为无有，而人曾多次告诉他，犹太人是蒙神保护的；因此，他这样做，几乎等于想要毁灭天本身。至于锡安山，他用“北方的极处”这个说法，正如诗篇所描述的：“锡安山，大君王的城，在北面居高华美。”（诗篇48:2）

他先前曾称它为“聚会的山”。这个词出于 יעד（yagnad），意思是“联合、聚集、约定一致”。因此，מועד（mogned）既可指“聚会”，也可指“指定的日子”；总之，它可涉及时间、地点和人物。但在这里，我更愿意把它看作“圣约”；因为主借摩西称会幕为 מועד（mogned），并说：“我要在那里与你们相会。”（出埃及记25:21）所以，我们不可把它理解成人的集会，好像不敬虔之人聚在市集或节期上一样；乃要知道，主是要在那里赐下他同在的记号，并在那里坚立他的圣约。这一点必须仔细留意；因为恶王的亵渎正是在于：他所攻击的不是地上的某处，而是天本身。

第14节 14.“我要升到高云之上。” 先知这样指控巴比伦君王，好像说他想使自己与神同等，这似乎确实令人惊讶；因为正如我们所说，这样的念头几乎难以进入人的心而不使人战栗。既然神已经把宗教的种子植入我们的天性中，我们就不得不承认有一位超越万有的至高者；没有人会疯狂到想把神从宝座上拉下来，因为自然本身教导我们当敬拜、敬畏神。因此，外邦人虽然不认识真神，也仍然敬拜偶像；所以，人也许会以为巴比伦王想赶逐神、在天上掌权，这是不可信的。

然而，先知并没有错怪他。恶人虽然不会明说自己应当代替神掌权，但当他们高抬自己过于所当高抬时，就是夺去一部分属于神的东西据为己有；这与想把神从宝座上拉下来并无二致。撒但引诱我们的始祖时说了什么呢？“你们便如神。”（创世记3:5）因此，凡胆敢把超过神所允许的归给自己的人，都该被看作是高抬自己敌挡神，仿佛向神宣战；因为哪里有骄傲，那里就必有对神的藐视。

我们也当留意前面提过的那个论证：这暴君攻击教会，而教会正是神圣洁的产业，因此他可说是有意攻击神。既然他亵渎了天上的圣所，这样的措辞就不当被视为夸大。由此我们也得着极其宝贵的安慰：每逢恶人攻击神的教会时，他们就是在高抬自己敌挡神。这里不是说他高抬自己超过天使，而是说他企图压碎神的教会。如今，对神的敬拜已不再局限于一个地方，而是遍及全世界。所以，无论何时人呼求神的名，若有暴君起来压迫敬虔人，我们就当知道，他攻击的不是人，而是神自己；神终久必不容自己受辱。

以后我们还要遇见一个类似的例子，就是西拿基立；以赛亚宣告说，他威吓并辱骂锡安的时候，就是在威吓并辱骂神自己。所以我们要知道，我们是在神的保护之下；凡搅扰我们的，也必以神为仇敌。“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。”（撒迦利亚书2:8）他也见证说，他“住在教会中间”（诗篇46:5），因此，谁攻击教会，谁就先受打击；所以，虽然他可能一时容许教会受苦，却终必为教会所受的伤害报仇。

第15节 15.“然而你必坠落阴间。” 他先前说明了巴比伦王的心意，就是要把自己的宝座安置在云上；现在却把一个相反的结局摆在前面，就是“坑中极深之处”或“沟中极深之处”，也就是坟墓中的某个角落，他必被抛在那里。他先前说，巴比伦王想被抬到“锡安山、北方的极处”，因为那里地势极高，远近可见。现在他却把“极处”这个词用在相反的意义上，好像说，他将在坟墓里最卑贱的角落得着居所，好像被塞进某个低微可鄙的角落里。在宽大宏伟的坟墓中，尊贵人的尸身通常被安放在中央；但先知的意思是，他要被扔到边角，或最外边的地方。主从高天之上就是这样讥笑恶人的骄傲：当他们因贪婪吞尽万有，又因厚颜无耻仿佛冲破云层和天本身时，主终必在转眼之间推翻他们的图谋，并把他们暴露在众人的讥笑之中。

第16节 16.“凡看见你的。” 先知再次借着假托死人说话来讥笑那恶王。这也可以被理解为指活人；但若把整段话应用在死人身上，或者应用在坟墓本身，都更好，而两者意思其实相近。我们遇见稀奇、值得注意的事，常常会伸长脖子去看。照样，当这位拥有如此大权势的王死去，被看作一件异事时，先知就说，众人的目光都定睛在他身上，仔细观看，好像几乎不敢相信自己所见。

“这使大地战抖、使列国震动的，就是这个人吗？”他们先是发问：那位只要稍一表示意志，就能“使大地战抖”的人，竟会如此迅速、如此轻易地被打倒，这怎么可能呢？接着，他提到这人虽然一心想毁灭万有，却并不能做到，并表明暴君尽管残忍，却不过像云彩一样，忽然降下暴雨冰雹，好像要毁灭一切，却转瞬即散。古时善良的亚他那修，在有人以犹利安皇帝的怒气威吓他时，也曾使用过这个比喻。以赛亚说明，这种变化乃出于神的手；神只要稍微发出一点意志，就能翻转整个世界。

第17节 17.“使世界如同旷野。” 他借着说这暴君“使世界荒凉”、“倾覆城邑”、“不释放囚虏”，来描写暴君残酷野蛮的性情。得胜者有时会释放俘虏，为要借着恩待赢得人心；但暴君宁可叫人惧怕，也不愿叫人爱戴。他们以为，统治的唯一方法，就是以铁石般的残忍使众人恐惧。所以，他们的结局如此凄惨悲惨，并不令人惊奇；因为主既借着他们的残酷管教了自己的教会，就不可能不按他们所行的报应他们，并且不向那些不肯怜悯别人的人施怜悯。因此，他显明暴君是何等可怜，因为神与他们为敌，人也恨恶他们。

第18节 18.“列国的君王都各在自己阴宅的荣耀中安睡。” 他把巴比伦王与其他君王对比，为要显明：他死后要比别的君王更加悲惨。借着这样的比较，他更广泛地展示了神的审判，就是神要借此为自己的教会所受的伤害报仇。正因如此，我不敢把以赛亚在这里关于巴比伦王的预言，只限定在尼布甲尼撒一人身上；因为从历史看不出他曾被剥夺埋葬。犹太人确实说，以未米罗达下令把他从坟墓中挖出来，因为国内贵胄若没有他父亲确已死去的证据，就不敢向他效忠；但耶柔米虽常轻信，也把这当作传说。

所以，先知描写的不是一个人，而是整个王朝；同样，圣经讲到敌基督时，也包括他统治的全部时期。因此，先知仿佛在一个人的身上讥笑所有暴君的骄傲，并宣告他们的结局，就是：他们将连一块埋葬自己的地方都没有，尽管他们从前像贪得无厌的漩涡，拥有多少产业都不知足。即便几乎没有一尺地的人，也仍保有得坟墓的权利；列祖也极看重这一点，因为被剥夺埋葬被看作是一种羞辱。

第19节 19.“惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子。” 他表明，巴比伦诸王将受如此大的羞辱，甚至要被从那本属他们家业的坟墓中赶出，成了可耻的景象。有人会问：在神眼中，与列祖同葬竟有如此大的价值，以致被剥夺这事就算作刑罚和咒诅吗？我回答：他在这里说的并不是坟墓本身对救恩有何必要；但被拒绝埋葬，本就应当公正地看作羞辱。首先，我们当思想，为什么埋葬在万国中都如此受重视。这无疑是起源于列祖；主吩咐埋葬他们的身体，是因着末后复活的盼望。兽类的尸体被抛弃，因为它们只配腐烂；但我们的身体被安放在地里，是要保存于那里，等候末日来到，那时它们要复起，与灵魂联合，享受有福且不朽的生命。

关于安葬尸体，后来生出了许多迷信。这无疑是撒但诡计所致；他惯常败坏和扭曲一切美善有益之事，设计无数手段迷惑人的眼目。犹太人在这件事上有许多礼仪，并不足为怪，也不能因此责备他们；因为基督那时尚未显明，所以他们对复活的启示也没有我们如今这样清楚。但如今情形大不相同；因为我们在基督里清楚看见复活，一切帕子既已除去，那些对犹太人较为朦胧的应许，如今对我们已是明明的。所以，若有人再把古时那些礼仪重新引进恢复，他无疑就是遮蔽这亮光，把帕子蒙在已经向我们显明的基督身上，这是对基督极大的冒犯。尽管如此，留意埋葬并非无益，因为它是我们仍在等候之末后复活的记号；只是葬礼中不可有迷信和炫耀，凡敬虔的人都当厌恶这些。

若有人完全被剥夺埋葬，我们就必须察看缘由。许多先知、殉道者和圣徒都曾被剥夺埋葬。我们听见教会哀叹说：“神仆人的尸首交与天空的飞鸟为食，给地上的野兽为食，无人葬埋。”（诗篇79:2）今天我们也天天看见基督的仆人被焚烧、淹死、或吊死；然而他们的死在神眼中却是荣耀而有福的。正如基督的十字架是有福的，照样，他肢体所忍受的十字架、锁链、监牢和死亡，也同享这福分，并且远超过君王的昌盛、排场、华丽和威仪，所以他们效法保罗，甚至敢以这些为夸耀（罗马书5:3；哥林多后书12:5；加拉太书6:14）。

但至于那些主容许其尸体不得埋葬的人，若我们看见的只是他忿怒的记号，就必须回到这里和同类经文上来。例如，耶利米曾以“驴的埋葬”威吓约雅敬，因为他该与兽同列，而不配与人同列；人即便死后，也因埋葬而与兽分别。所以，巴比伦王既高抬自己超过众人，他也理当被压在众人之下，甚至连寻常的埋葬都被剥夺。因此，以赛亚预言他说，他必不得葬在“自己的家中”，也就是不得葬在承袭而来的祖坟里；因为我们不可想像坟墓是在房屋之内。随后加上的比喻，更加强了这暴君所配得的羞辱。正如有害或无用的树要被拔除一样，他表明巴比伦王不配在人中有任何地位。

“像被杀之人的衣服一样。”战场上倒下的人，并不按通常方式埋葬；他们沾血发臭的尸体被践踏，又和腐烂的衣服一同丢进沟里，免得那臭气污染空气；而那些沾满泥土和血污的衣服，也无人肯碰，免得自己被玷污。至于是巴比伦哪一位王遭此下场，我们不能确定；但这事无疑是应验了。

第20节 20.“因为你使你的国荒凉。” 这就是他说巴比伦王不配得埋葬的原因。使大地荒凉的人，不配让大地接纳他进入怀中并掩盖他。地怎样托住活人，也怎样覆盖死人，并保守他们直到基督再来。所以，当地拒绝将那些羞辱过她的人收入怀中时，这正是对残酷的一种公正报应。这里又加上一层更严厉的威吓，就是主还要把余下的刑罚加在后裔身上。

“恶人的后裔必不得长久留名。”这句话有两种解释：或指“恶人后裔的名声”不能长久存留；或指它要全然灭绝。לעולם（legnolam）这个词有多种译法，因为它既可指过去，也可指将来。若指过去，意思就是：“虽然恶人的后裔一时闻名，然而其名终必消逝。”若指将来，意思就是：“神要灭绝恶人的后裔，使其名永不再被提起。”通常，主咒诅“恶人的后裔”，正如他赐福给敬虔人的“后裔”一样（箴言10:7）；义人“必被永远记念”（诗篇112:6），照样，“恶人的名号”就必须被除灭、被剪除（诗篇34:16）。虽然我们未必总亲眼看见这些事，但已经有充足清楚的证据，可完全证实这事实。

但我们必须注意这报应的缘由。主惩罚恶人的骄傲；他们总想宣扬自己的名，留下永久的记念，这正是一切不敬虔之人劳苦经营的目标。相反，主却涂抹他们的名和记念；这些本来似乎已刻在长存的记录上，结果却不但被人轻视，甚至被众人憎恶。所有暴君都是如此：他们活着时人人称赞奉承，死后他们和他们的后裔却被众人厌弃。由此可见，他们是被神、天使和人共同憎恶的。

第21节 21.“要为他的子孙预备杀戮。” 以赛亚在这里比先前更明确地预言攻击巴比伦王。他说到他的整个后裔，表明这毁灭要延及他们。我们必须记住前面所说的：先知至今所论的，不是单单一个人，而是整个王朝；如今他除去了关于这些比喻性说法的一切疑惑。旧译本把这句话译作“要预备他的子孙受杀戮”，不太恰当；因为前面所加的介词 ל（lamed）清楚表明，这里应译为“为儿女”或“向儿女”。

我们必须看清这话是对谁说的。这里虽然没有明说，却是指一些仆役、执行者，也就是主吩咐他们为施行他审判而“预备”好的人。他们是谁呢？一部分是玛代人和波斯人，另一部分是其他彻底倾覆巴比伦的人；因为正如我们前面所说，波斯人征服巴比伦时，她并没有被完全毁灭。所以，他是在对那些按主永恒定旨受派去毁灭巴比伦的人说话。这种说法比单说“杀戮已经预备好了”更有力；因为它表明，神不仅随己意支配恶人，而且手边常有仆役可以惩罚他们的罪。

“因他们列祖的罪孽。”他说神要这样惩罚“列祖的罪孽”，乍看之下似乎过于严厉：不但把儿女与父辈一同纳入刑罚之中，甚至父辈当受的刑罚也延及儿孙。这难处若把 עון（gnavon）译作“苦难”便可轻易避免，因为它既可指罪，也可指罪的刑罚（出埃及记20:5；申命记5:9；耶利米书32:18）。但圣经既然屡次说，神将父母的罪报应在儿女身上，就没有必要用这种方式回避它。

这也并不与以西结所说“儿子必不担当父亲的罪孽”（以西结书18:20）相矛盾。神并不惩罚无辜的人；这段经文也不可理解为：神把祖先应受的刑罚转移到那些原本不配受罚的儿女身上。因为儿女的罪与父辈的罪是连在一起的。且不提全人类从母腹中就共同受那普遍的咒诅，我们只举一个恶人的例子。若主弃绝那人和他的后裔，我们实在无权与他争辩。若他的祝福本是白白赐下、并非人配得，我们就无权勉强他必须平等地赐给众人。恩典本是白白的；我们各人都当思想，凡我们所有的善，都不是天然属于我们的，反而是从别处而来，出于神无偿的良善。若他弃绝一个人，那人的后裔岂不也当受咒诅吗？我们若失去他的恩典，还剩下什么，不就是罪孽吗？若他们该受永死，更何况该受今生的刑罚；因为一个已经被判处死刑的人，更应当受监禁和鞭打。

这一点必须仔细留意。有人说，主把今生的刑罚加在恶人儿女身上，是因为他们父母的罪，而这并不损害神的公义，即便受罚者是无辜的；我认为这种答复十分幼稚。神从不惩罚不配受罚的人；他本性倾向怜悯。若他竟向无辜者发怒，他又怎会宽容恶人呢？所以，我们必须把这一点当作确定无疑的原则：凡失去神恩典的人，都包含在永死的判决之下。因此，被神咒诅追赶的被弃绝者之儿女，也当受同样的判决。所以，以赛亚所说的并不是无辜的儿女，而是那些邪恶败坏的儿女，他们甚至可能比父辈更恶；因此，他们被公正地与父辈并列，同受一样的刑罚，因为他们走的是同样的道路。

有人会说：如此一来，他们受的就是自己罪的刑罚，而不是父母罪的刑罚。我承认这话部分属实；但弃绝原是从他们父辈开始的，因此他们也被神离弃、被神拒绝。他们自己的罪责并未因此被取消，好像他们本来无辜一样；只是他们既然在被弃绝这件事上卷入了同样的罪，也就同样该受这些刑罚和苦难。我知道，这解答不能满足那些总要与神争辩的人；但只要能满足敬虔人和不喜好争辩的人，我就不为那些人费心；而我盼望并相信，这真实的答复足以使前者满足。

“免得他们遍满世界，建立城邑。”有人把它译作“免得他们使全地满了仇敌”；仿佛先知的意思是：一切恶人都是人类、甚至整块大地的仇敌，所以主把他们从世上除去，是为众人的安全，因为否则大地就要被他们像荆棘蒺藜一样塞满。但我以为，这里表达的意思比这更多；因为若我们尽本分，大地就把我们接纳在怀中；若我们藐视神，大地即便违背自己的意思，也还是养育扶持我们这些仇敌。

但我更愿意采纳另一种更常见的解释。我认为，先知的意思是：恶人的后代众多，不仅人数多，而且在外观声势上也超过别人；我们天天都看见这种情形，所以俗语说：“恶苇长得快。”因此，先知暗示：若不是主预先看见并防止这祸患，减少他们的数目，恶人不但会使全地充满人口，也会使全地充满城邑。我们到处看见恶人大量繁衍，几乎淹没全地，这原是我们所当受的；但主从不严酷到一个地步，不给我们留下哪怕极小的一点善种，也不给敬虔人保留地上一些可得喘息的角落。若主不剪除大批恶人，全地确实很快就会被他们淹没。

这也证实了我们先前所说：被杀的巴比伦子孙并不是无辜的，因为这里已经说明原因，“免得他们使全地满了城邑。”可见，他们是恶人；他们被公义的审判除去，是为人的救恩预备道路，因此不能指控主苛刻残忍。

第22节 22.“我必兴起攻击他们。” 主如今宣告，他要亲自成就自己先前借先知吩咐别人去做的事。两方面都当留意：恶人败亡固然是神的工作，尽管他可以使用人的手来执行自己的审判。他先前对他们说：“要预备。”（21节）这应当教导我们，不但要看见神的大能，也要看见预言的功效；因为众先知按神的差派，能吩咐万国去行这事那事。其次，也教导我们：人非但不能拦阻其成就，反倒被迫顺服神。我们常常倚靠人，忽略神，把凡事的能力都归给人；所以我们当持守这个原则：既然神借着他们行事，严格说来，工作的作者乃是神，他们不过是仆役或器皿。这一点从紧接着的话已经够清楚了。

我认为把 ו（vau）看作“因为”最好。他说明为什么吩咐玛代人和其他人向巴比伦人预备毁灭：“因为我必兴起攻击他们。”主说自己“兴起”，这样的说法是很常见的。先知借此迁就我们的理解，因为神的威严高过我们所能领会。只要他似乎对人闭眼不看，我们就以为神闲着不动；所以当他施展能力，并借着某个可见的行动显明出来时，就说他“兴起”了。

“万军之耶和华说。”这个称号是为加强这宣告；好像说，他并非无凭无据地宣称自己治理万国，因为神亲手统管万军。既然先知是奉命传达神的旨意，他就有权柄吩咐人顺服。

第22节中“耶和华说”重复两次，是要表明，他所讲的一切都不是出于自己，而是神所吩咐的，使这预言更有分量。

“我必从巴比伦剪除名号和余种、子与孙。”前面已经多次提到，这毁灭直到亚历山大大帝死后才真正临到巴比伦。借着“子与孙”这句话，他指的不只是后代，也包括记念；恶人非常渴望获得这种记念，好叫自己死后多年仍被人称颂。主也把这从巴比伦夺去，使她不再留下任何记念，除非是伴随着羞辱和责备的记念。

第23节 23.“我必使巴比伦为箭猪所得，又变为水池。” 他继续说明巴比伦的毁灭，并表明她将荒凉到一个地步，只有荒野之兽居住其间。主还说他要用“毁灭的扫帚”扫净她；借此比喻他表明，这毁灭将是彻底而完全的，不留下任何残余。凡主所定意要灭绝的，无论在人看来多么坚固华美，他都能轻易一扫而空。因此，巴比伦昔日的壮丽终必归于虚无，而她的名只会留作神审判的记号。

第24节 24.“万军之耶和华起誓说。” 要更充分地证实这事，就必须用誓言。最难使我们相信的一件事，就是恶人会立刻败亡；因为我们看见他们兴旺，拥有一切防御手段，似乎安然无虞，无所惧怕。我们看见他们，就被震慑，又因他们的辉煌而眼花，以致神预告他们毁灭时，我们几乎不能相信。因此，他用起誓的方式，不给疑惑留下余地。由此我们看见，他对我们的宽容是何等大；因为他顾念我们的软弱，特意用这样的补救来扶持我们，否则他只需简单宣告就够了。这也是为安慰敬虔人，正如以后在以赛亚书22:14所见。

“我怎样思想，必照样成就。”他这里所用的是圣经中常见的一种省略式誓言。主故意用这种谨慎的说法，是要叫我们不要在起誓的事上太放纵，因为人的咒诅常常胆大妄为、随意冲口而出。他省略了誓言的大半部分。“若我不成就我所定的，就让人把我当作说谎的，也不要再把我当作神。”或类似这样令人战栗、不敢明言的话，都留待读者自行补足。因此，人当勒住自己，不可随意发出咒诅，不可轻率地把可怕的咒语加在自己身上；倒要从这里学会约束自己的狂妄。

第25节 25.“我必在我地上打折亚述人。” 有人认为，这句话是指西拿基立的军队，就是他围困耶路撒冷时被神借着一位使者所灭的那支军队（列王纪下19:35；以赛亚书37:36）。若采取这种解释，意思就是：主很快要给出一个凭据，证明他对巴比伦人所宣告的毁灭并不是空话。那些听见这预言的人也许会提出这样的反对：“等巴比伦毁灭时，她已经先把我们毁灭了，这对我们有什么益处？岂不是巴比伦和我们都不受伤害更好吗？等我们自己也被毁灭了，她的毁灭又给我们什么安慰呢？”我毫不怀疑，这里确实是指出神恩待他们、毁灭仇敌的一项明证，这明证或许已经显明，或很快就要显明。

我不敢断言先知是在何时发出这预言；但相当可能的是，那时天使击杀西拿基立军队的事已经发生。这样，先知就借着他们已经知道的一件显著事件，引导他们盼望将来的救赎；仿佛说：“你们已经看见，神在最危险的时刻怎样奇妙地帮助自己的百姓。”因此，我倾向认为西拿基立的军队已经被杀，这教训无疑会大有帮助。

但巴比伦在征服亚述、重新建立帝国之前，并没有开始骚扰犹太人。既然那时犹太人与巴比伦尚无交涉，先知为什么先说神要审判巴比伦，为自己的百姓报仇呢？假设这里把一件过去的史实与一个预言交织在一起，也并不荒谬。即便如此，说这里的“亚述人”是代指“迦勒底人”，也未尝不可；因为虽然亚述人已经失去政权，但每逢有机会攻击犹太人，他们很可能总是最先准备好，而且虽在外邦首领之下作战，军队中大部分仍是他们。亚述人不仅比迦勒底人更近，而且当时掌权的人也知道，他们对犹太人的宿怨会使他们在这场战争中更忠诚顺服。此外，征服者也乐于借着连年征战削弱被征服者，直到他们习惯负轭。

因此，以赛亚用以偏概全的修辞，虽然说的是“巴比伦”，却用“亚述”这个名字来描写其全部军力，这是极其恰当的。这样，我们就无须勉强把这段经文解释为单指天使击杀西拿基立军队一事。照我看来，先知只是宣告：主必终止亚述人的暴政，他们不会永远享有现今的优势。仿佛他说：“神虽然一时容许恶人辖制你们，这权势却不会长久；有一天，他必像打断轭一样，救这百姓脱离他们所呻吟的奴役。”亚述人虽然被迦勒底人击败，却并未因此停止作教会的仇敌；而接替尼尼微的巴比伦，从那时起就凭一种转移而来的权利，开始与犹太人争战。

“他的轭必离开他们，他的重担必离开他们的肩头。”他说亚述人要在犹大地“被打折”，这不可理解为他们要在那里被杀，或立刻遭到某种灾祸粉碎；而是指神选民要从他们的暴政下得释放，他们的权柄也就因此被除去。所以，这“打折”与其说是指人，不如说是指国权。他所说的“轭”和“重担”，若单指亚述人，并不完全合适，因为他们至少从未作过耶路撒冷城的主人；所以，我们必须留意我方才提到的承接关系，因为迦勒底人之所以有权争战，不过是因为他们自夸从亚述人那里继承了这个权利。因此，我认为，把这预言推广到那次拯救是合理的；借着那次拯救，主显明他要向迦勒底人和亚述人为自己的百姓报仇。因为那时，犹太人所悲惨承受的轭被摇脱了；并且这也包括借基督所得的救赎，那次拯救不过是其预表。

“我要在我的众山上将他践踏。”有人认为“众山”是用复数指锡安山；但我更倾向于另一种解释。耶路撒冷既坐落于群山之中，那地便因此被人轻看。先知于是带着轻蔑地说这话，好像承认仇敌以为这地不值一提，因为它是多山之地。但正是这种轻视，更显出神的大能；因为他竟在自己的“众山”上抖落这强大帝国的统治。这可参看列王纪上20:23所记的事。

第26节 26.“这是向全地所定的旨意。” 主并不以一两次确认就满足，几乎忍不住要一再、丰富地宣告这事，因为他深知我们的心天然倾向于不信。即便他的应许频繁、丰盛、郑重，我们仍觉得任何确认都不够。因此，神愿意医治这疾病，这就是这些重复的目的，我们不可以为这是多余。凡认为先知，或者说神的灵，用词太多的人，都是不够认识自己。

他先宣告神的旨意和定旨，其次宣告他的能力。我们之所以对神的话产生疑惑，不正是因为我们没有把属于神的能力归给他，或是没有真正相信他的能力吗？这正是不信的两大根源；与此相对的，正是以赛亚要我们留意的两件事：神的“旨意”与神的“能力”。第一，我们当信神是真实的，因为他所宣告的没有一件不是确定而不变的；第二，我们当信他是大有能力的，没有什么能抵挡他的膀臂。再者，我们不可去探问神隐藏的旨意；因为先知在这里吩咐我们安于那已经在神的话语中显明出来的定旨。我们不可升高自己，去窥探神的奥秘；只当满足于他借着众先知之口所宣告的确据。所以，让我们全心拥抱神一切的应许，同时也把他的能力加在其上；因为他的手永不可与他的口分开。我们不可像哲学家那样，把他的能力想成一种闲置不用的能力；而要照圣经所教导的，把它看作有功效、并且正在运行的能力。

这里或许会有人发问：他为何提到“全地”和“万国”，而他明明只是在说巴比伦？但我们必须记得前面所说的：巴比伦帝国吞并尼尼微之后，几乎扩展到整个东方，许多民族都服在它之下。结果就是，这帝国的毁灭，也等于整个世界的毁灭；因为如此巨大的帝国一旦倾覆，不可能不使许多人同遭大难。因此，鉴于这帝国的广大，可能使人对这预言心生疑惑，以赛亚就说明：纵然它疆域辽阔，囊括无数民族，也并不能拦阻神执行他的定旨。

第27节 27.“因为万军之耶和华既然定意。” 以赛亚在这里用一种结束性的感叹，更充分地坚固前面的宣告。他既说这是主的旨意，为要表明这旨意不能被废去、不能落空（诗篇33:11），就像说一件不可能的事那样发问：“谁能废掉他的旨意？”或“谁能使他伸出的手转回？”借着这感叹，他藐视一切受造之物；因为主一“定意”，就“伸手”，而“手一伸出”，工作的执行就必随之而来。他不但宣告人无力拦阻，也宣告任何别的存在都不能拦阻神的定旨；至少若除了人和撒但之外，还有别的东西敌挡他的旨意，也是如此。总之，他指出，在神里面并没有后悔或改变（民数记23:19）；无论发生什么事，即使事件千变万化，他始终如一，没有任何事能挫败他的旨意。

若有人反对说，神有时似乎改变了自己的旨意，例如他饶恕尼尼微人（约拿书1:2），又饶恕亚比米勒（创世记20:3）或法老（创世记12:17）；答复很简单。主差遣约拿到尼尼微去时，并没有把他隐秘旨意中所定的完全揭示出来，而是要借着约拿的宣讲唤醒他们的心，好向他们施怜悯。主威吓亚比米勒和法老也是同样；因为他们想要染指亚伯拉罕的妻子，所以主借着惊吓拦阻他们，免得他们因顽梗而受刑罚。

第28节 28.“亚哈斯王崩的那年。” 这里本应开始第十五章，因为先知进入了一个新题目；这也清楚表明，章节的划分是何等荒谬，甚至可说是生硬割裂。前面讲完巴比伦人，现在他转向非利士人；或者，也可能是在论巴比伦之前，他先对非利士人说话。非利士人是犹太人的近邻，对他们怀着致命的仇恨。他们是以色列人所留下的那些民族中的余民，原本主曾吩咐要把他们从以色列人中间除去（民数记33:52；申命记7:16）。以色列人在这件事上的不信，就是主留下这些民族作“荆棘”、要“刺他们眼目”的原因；正如经上先前所威吓的那样（民数记33:55）。由于这两族之间有深刻的仇恨，所以每逢犹太人遭受挫败，非利士人就把那算作自己的得益；因为他们巴不得犹太人灭亡，没有什么事比看见犹太人陷入极深的苦难和困境更让他们高兴。因此，先知向他们发预言，是把他们当作教会的宿敌。

留意这异象赐给先知的时间，是很重要的。亚哈斯在世时，非利士人占了上风。那背弃神、急切寻求人的外援的邪恶假冒为善者，就因自己的奸诈受了惩罚。在他作王期间，非利士人（历代志下28:18）收复了乌西雅（历代志下26:6）从他们手中夺去的那些城；而在他死后，他们更加胆壮，因为他们以为自己将尽得所愿，因为继位的那位还只是个孩子；新的王希西家既没有机敏，也没有权威，更没有智慧。因此，这些情形都必须仔细留意；因为以赛亚说这话，目光并不主要在非利士人身上，虽然他是向他们说话；他的主要用意是安慰并坚固敬虔人，使他们借着这预言怀抱美好的盼望。否则，他们会以为犹大地的情形已完全败坏，因为四面受敌，又看不见任何帮助。正是向这些在苦难与凄凉中的人，以赛亚伸出手来，吩咐他们壮胆，因为主必定会帮助他们。

“这默示。”他称这预言为“默示”，因为它对非利士人是难受而痛苦的；他们原以为自己已摆脱一切烦扰，因为犹太人受了重压，似乎毫无好转的希望；所以先知警告说，非利士人的毁灭也已经临近。

第29节 29.“非利士全地啊，不要喜乐。” 他首先抑制非利士人那种虚妄无根的自信；又加上“全地”，是表明他们所有人都要分受这灾祸。好像说，那地不只是局部遭毁，而是没有一个角落可以免受这击打；它纵横全境都将立刻普遍地被毁灭所临到。

“因为那击打你的杖已经折断。”有人认为这里所说“折断的杖”是指亚哈斯王，但这种看法没有根据；因为他与非利士人的诸次交战都失败了（历代志下28:18）。所以，这话必是指乌西雅（历代志下26:6）；然而我也不愿只局限于他一人，而愿同时把它指向整个犹太民族。好像他对非利士地说：“你以为从前使你受苦的犹太人既已被制伏，你就平安了吗？你大错特错；因为不久你要遭受更重的打击。”因此，正如我所说，我不把这话局限于某一个人，而认为先知是在一个人身上描写整个犹太群体。

“因为从蛇的根必生出毒蛇，它所生的是火焰的飞龙。”他现在说明非利士地“不该喜乐”的原因：犹太人将比从前更有能力加害于他们；若非利士人从前已受过他们的损害，以后所受的伤害将更大更重。他用的这个比喻很贴切；因为毒蛇比蛇更有害，火焰的飞龙比毒蛇更有害。因着神的恩待，我们所住的地方没有这种极其致命的动物。但先知的意思无非是说，犹太人伤害他们的能力并未被夺去；所以我不同意那些把“蛇”和“火焰飞龙”只应用于希西家的人。虽然这种意见似乎很有道理，因为希西家“攻击非利士人，直到迦萨”（列王纪下18:8）；但先知的本意是要把这应许伸展得更远。所以我们当知道，先知这里所说的恩惠，虽然起于希西家，却属于整个犹太民族，如同属于一个身体。

我们当从这里得出一个普遍性的原则：当我们被患难压伤，而恶人“欢喜”，仿佛我们已经灭亡，仿佛只有他们昌盛时，神宣告他们的“喜乐”是没有根基的。教会总要再次兴起，恢复从前兴盛的景况，尽管人人都断定她已经灭亡。神的儿女必得新力量，足以刺痛恶人的眼目；并非他们愿意如此，或故意如此，而是因为神的定旨必使这事发生。

“毒蛇”和“火焰飞龙”这些名字并不是羞辱性的。敬虔人按其本性并非如此；他们之所以这样被称呼，只是因为他们对恶人有害，而在自己里面却是无害的。因为本来应当有益有利的事之所以变得有害，乃是出于恶人的过错和恶意。神自己也是这样（诗篇18:26），福音也是这样（哥林多后书2:16）。

第30节 30.“贫寒人的长子必得吃食。” 先知如前所说，目光并不主要在非利士人身上，因为对他们的威吓并无益处；他真正要安慰的是受苦中的犹太人，因为他们的苦难极重，几乎临到绝望。所以他称他们为“贫寒人的长子”，意思是说他们在困苦中最为显著；他们既被逼到绝境，便在一切悲惨人中居于首位。现在，他应许主必救他们脱离这样的苦况，再次“牧养”并滋养他们。由此我们看出，非利士人之所以被砍倒毁灭，是为了神子民的益处。同样，主也曾应许亚伯拉罕和他的后裔说：“为你祝福的，我必赐福与他；咒诅你的，我必咒诅他。”因为敌挡神儿女的人，必发现神也敌挡他们（创世记12:3）。

“困苦人必安然躺卧。”先知把他的百姓比作羊；若我们愿意有神作我们的牧者，也必须像羊一样。圣经中没有比这更常见的比喻了。主惩治我们时，我们就像四散的羊，暴露在狼和强盗面前；但当他惩罚我们的仇敌时，他的用意是把我们重新聚集，使我们住在安稳宁静之处。这就是以赛亚说“安然”的意思。所以，主在这里应许了两件事：第一，草场，也就是饮食衣着所需的一切；第二，安全和保护，使我们得蒙保守，不受任何伤害。这两样都属于牧人的职分，也包括了我们得救所需的一切。

“我必以饥荒灭绝你的根。”现在他转向非利士人，把他们比作一棵树；它扎根很深，以致我们会以为它绝不可能被拔除。但若根枯干了，树无论扎得多深，也必衰败。由此我们当推知，恶人的处境再稳固，主也能轻易将其倾覆；因为他不但砍下枝子，还要使那深藏地下的根枯干毁灭。

“他必杀戮你所余剩的人。”人通常把这看作指希西家；但我仍如前所述，更愿把它推广到整个身体；先知把这身体当作一个人来说，其中王是元首，并预表基督自己。我们也可以把它指向亚述人，或主所使用去毁灭非利士人的其他人；因为犹太人谈到神借之施行审判的工具时，惯常使用不定称谓。

第31节 31.“门哪，应当哀号。” 先知在这里运用铺张的手法，要借此把自己的预言印在敬虔人的心上，更有力地推进那些他们原本可能怀疑的事。我们在解释另一处经文“城门必悲伤哀号”（以赛亚书3:26）时，已经说过，“城门”是指人群聚集、举行公共集会的地方。因此，他威吓说，各城都要有“哀号”，而且不是寻常的哀号；因为这哀号要传遍一切最拥挤的集会中。

“因为有烟从北方出来。”我们可以把“烟”理解为“火”，也就是用记号指所记号之物；因为烟总在火焚烧之前先出现。至于“北方”，我们既可理解为亚述人，也可理解为犹太人，因为相对于非利士地，这两者都位于北方。然而我更倾向把它解释为指犹太人自己，虽然我也不坚持反对另一种解释。如前所述，非利士人以为犹太人所受的苦难会使他们得益；例如犹太人若被亚述人击败，他们就自觉有利。但他们最终发现，犹太人那样败北时，他们自己也一同受害。不久之前，许多国家在看见自己的仇敌被土耳其人击败时大大欢喜，结果也经历了类似的事：他们发现这种胜利对自己也是毁灭性、也是“可悲”的；因为那些他们巴不得灭亡的人一旦被打败，通往他们自己的道路也被打开，于是他们自己也遭了打击。

“在他所定的时候，无一人独自闲着。”当他又说，到那时“无一人孤单”，这是指敌军而言；他说，在“所定的时候”，也就是当神定意毁灭非利士地的时候，敌人会得着这样大的力量和权势，以致没有一个人会闲在家里，众人都要预备争战；就像有人要称赞某位君王的权威时会说：他的臣民只要看见他一抬手指，就都聚集前来听命。

第32节 32.“可怎样回答外邦的使者呢？” 我愿意把这理解为泛指任何列国，而不是单指某一个民族；因为陌生人一进城，常会问起那里发生了什么，好听些消息。好像他说：“当外人来问的时候，该怎样回答他们呢？当非利士人被制伏以后，将会传出怎样的消息呢？”

“要说：耶和华建立了锡安。”他的意思是，非利士地的毁灭将成为神怜悯自己百姓的一个显著明证，好叫众人都知道：主是犹大地的看守者和保护者，这地是他拣选归自己的。“根基”无非就是神施恩的收纳；借着这收纳，他向亚伯拉罕（创世记17:7）和他的后裔应许“要作他们的神”。其次，当他定意要在锡安建殿（历代志下3:1）时，为的是使他的名在那里面得以存留。这“根基”不是石灰和石头，乃是永生的恩典应许；神借此向一切敬虔人显明自己的恩惠。所以，先知表明，非利士人的毁灭将成为一个显著的明证，借此连最远的列国也要知道，神保守看顾他所拣选的百姓。

“他百姓中的困苦人必投奔在其中。”他不是说信徒的盼望要放在锡安，好像我们说当仰望神那样；而是说锡安的居民必住在安稳宁静之处。众先知在别处也常教导说，“救恩在锡安”（约珥书2:32）。所以，以赛亚并不是说敬虔人的“倚靠”是放在教会身上，而是说敬虔人得蒙保守是在教会里面，因为主亲自护卫教会。

然而，主也要试验我们的信心，免得我们以为自己在各方面都已幸福无忧；所以他称他们为“困苦人”，是要我们不要以为，既在神的保护之下，就可以免于一切寻常的灾难。还有什么安慰比这更高呢：就是知道神教会中的居民，虽然要经历各种患难，却始终在真正的安全中？因此，让我们把这安慰应用在自己的苦难上；当我们知道神看顾我们，并且确实知道自己是在平安中时，就不要因不耐烦而灰心。