第10节
10. 圭必不离犹大。这段经文虽然晦涩，但若不是犹太人照其惯常的恶意故意把它笼罩在云雾中，要引出其真实意义本不算十分困难。这里所应许的，毫无疑问就是那位要从犹大支派兴起的弥赛亚。然而他们本应甘心奔向祂、拥抱祂，却故意抓住一切可能的遁词，引导自己和别人迷失在曲折歧路中。因此，若苦毒、顽梗与好争之心使他们在最清楚的光中仍不断跌倒，也就不足为奇了。基督徒这边，虽然出于敬虔的热心要彰显基督的荣耀，却也有时热切过度；因为他们过分倚重某些字眼，结果不过是给犹太人提供了嘲笑的机会。我们必须用坚固有力、使他们无从逃脱的壁垒把他们围住。所以，让我们受这些例子的警戒，不争竞地寻求这段经文真正的意义。首先，我们必须记住圣灵真正的用意，这一点至今仍未被充分考虑，也未被足够清楚地阐明。
圣灵既把至高权柄赐给犹大支派，随即就宣告神要借着保守王国的制度来显明祂对百姓的看顾，直到所应许的福乐达到最高峰。犹大的尊荣之所以这样被维持，乃是要显明它最终的目的，是全体百姓共同的救恩。赐给亚伯拉罕后裔的祝福，若不是从一个元首流出，就不能稳固。雅各现在再次见证同样的事，就是：将有一位王来到，在祂之下，那应许中的幸福将在各方面都得以完全。即便犹太人也不否认：当较低层次的祝福临到犹大支派时，其中就已经显出了对一种更美、更卓越景况的盼望。他们也乐意承认另一点：弥赛亚是完全且真实幸福与荣耀的唯一作者。现在我们再加上第三点，而且他们也无法反对：从大卫开始的国度，不过是那更大恩典的前奏和影儿；那更大恩典被延迟、被悬置，直到弥赛亚来到。
诚然，他们并不喜爱属灵的国度；所以他们宁可幻想财富、权势、安逸与属世享乐，也不喜爱公义、新生命和白白赦罪。但他们仍承认：在弥赛亚之下应当期待的福乐，是借着他们古时的王国被预表出来的。我现在回到雅各的话。“直等细罗来到”，他说，权杖或统治权“必仍在犹大”。我们必须先看“שילוה”（shiloh）这个词是什么意思。因为耶柔米把它解释为“那将被差遣者”，所以有人认为这地方的字母被人篡改了，用“ה”替换了“ח”；这种异议虽不坚实，却也貌似有理。有些犹太人以为这里指的是“示罗”那地方，因为约柜曾长期安放在那里，而在大卫作王前不久，那地方被毁；这种说法毫无根据。因为雅各并不是在此预言大卫何时被立为王，而是在宣告：国度要在他家中建立，直到神成就祂关于亚伯拉罕后裔那特殊祝福的应许。
再者，若把“直等细罗来到”解释成“直到示罗终止为止”，那种说法太拗口，也太牵强。另一些解经者把这个词理解为“他的儿子”，则远为妥当而一致；因为在希伯来人中，儿子被称作“שיל”（shil）。他们又说“ה”代替了关系代词“ו”；大多数人也赞同这意思。（205） 但犹太人若把这话完全指向大卫，就再次彻底偏离了族长的本意。因为，正如我刚才暗示的，这里所应许的并不是大卫国度的起始，而是其在弥赛亚里的绝对成全。这样粗陋的荒谬实在不需要长篇驳斥。因为，若说这个国度在建立之前就不会终止，这是什么意思呢？“离开”一词显然只意味着“终止”。并且，雅各在说“文士”（206）必不离开他两脚之间时，是在指出一种持续不断的传承。因为王理当这样安坐在宝座上，以致有立法者坐在他两脚之间。
于是这里所描绘的，是一个已经建立以后就不会终止、直等更完全状态来到的国度；换句话说，雅各以这个称号尊荣将来的大卫王国，因为它要作那为亚伯拉罕后裔早已预定之幸福荣耀的记号与凭据。总之，他转归犹大支派的这国度，绝不是一个寻常国度，因为所应许祝福的丰满，终必从其中发出。但犹太人在这里傲慢地反对说，事实证明我们错了。因为国度似乎根本没有延续到基督来临，反倒自百姓被掳起，权杖就已经折断了。然而若他们承认众先知的话，我在解答他们的反对以前，愿他们先告诉我，雅各究竟怎样把国度赐给他儿子犹大。因为我们知道，这国度几乎刚刚稳固，就忽然被撕裂，几乎全部权势都被以法莲支派占去了。难道照这些人的说法，神在这里借雅各之口所应许的竟只是一个转瞬即逝的国吗？
若他们回答说，虽然罗波安失去了大部分百姓，权杖却没有折断，那么他们也绝不能靠这个遁词逃脱；因为“你母亲的儿子都要向你下拜”这句话，明明把犹大的权柄扩展到众支派之上。所以，他们拿来攻击我们的，没有一样不是我们立刻可以反击回他们自己的。我承认，问题到此还没有完全解决；但我先提出这些，是要叫犹太人放下诽谤的心，与我们一同平静地考察事情本身。基督徒通常这样把永续政权与犹大支派联系起来：他们说，百姓从被掳之地归回后，代替王权的是一种政体，一直持续到马加比时期；后来又出现第三种政体，因为审判的最高权力掌握在七十公会手中，而据史书记载，其成员出自王家血统。王家权柄不仅没有衰微，甚至希律被传到他们面前时，还是费尽力气才逃过死刑，因为他顽梗地拒绝受其审判。
因此，我们的注释者便得出结论说：虽然王家的尊荣从大卫直到基督期间并未持续显赫照耀，犹大支派中仍保留了一些优越地位，神谕也就这样应验了。这些事虽然真实，但正确讨论这段经文仍需更大的谨慎。第一，必须记住：犹大支派虽尚未实际得国，却已经被立为其余支派之首，在尊荣上居于高位。并且摩西在别处确实见证说，自从百姓从埃及被救赎出来以后，其余支派就自愿把首位让给了犹大。第二，我们要记得：神在大卫身上所开启的国度，把这种尊荣更辉煌地展示出来。虽然后来很快发生了叛离，使犹大支派只剩一小部分权柄，但神赐给它的权利绝不能被夺去。因此，当以色列国财富充盈、骄傲自大之时，圣经仍说主的灯点亮在耶路撒冷。
再往下看：以西结预言王国毁灭时（以西结书 21:26），清楚表明权杖如何一直由主保留，直到落在基督手中：“当除掉冠，摘下冕；景况必不再像先前。我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；直等那应得的人来到，我就赐给他。”乍看之下，犹大支派被剥去王室华饰时，雅各的预言似乎失效了；但我们由此得出结论：神并没有义务始终把国度外在的荣耀高举显现。否则，那些预言被推倒、被折断之王位要得恢复的其他应许，就都成了假的。“日子将到，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来。”（阿摩司书 9:11）其实无须再列更多经文，因为这教义在众先知书中屡见不鲜。由此我们知道：这国度并不是被坚立得永远以同样的光辉照耀，乃是虽然会一时倒下、破败，后来仍要恢复失去的荣美。
众先知似乎把从巴比伦归回看作那败坏的终点；但既然他们对王国的恢复之预言，与对圣殿和祭司职分的恢复之预言同样性质，我们就必须把从那次释放直到基督降临的整个时期都包括在内。因此，王冠并非只被放倒一天，也不是只从一个人头上摘下，而是长久并以各种方式被放下，直到神把它戴在基督这位自己合法的王头上。以赛亚也确实把基督的源头描写得远离一切王家光彩：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。”（以赛亚书 11:1）他为何提耶西而不提大卫？无非因为弥赛亚将从一个私人、乡野之人的茅舍出来，而不是从辉煌宫殿而出。为何是从一棵被砍倒、只剩树根与树干的树而出？无非因为在基督显现以前，国度的威严要几乎被践踏在脚下。
若有人反对说，雅各的话似乎另有含义，我回答：凡神在任何时候有关教会外在状况的应许，都应受到这样的限制，就是祂同时仍可施行审判惩罚世人，并试炼祂百姓的信心。犹大支派到第三代王时，就被夺去国中大部分疆土，这已经是很重的试炼。后来更严厉的试炼接踵而来：王的众子在王眼前被杀，王自己双眼被剜，拖到巴比伦，整个王室最终都被交于奴役和掳掠。然而最痛苦的试炼还在于：百姓归回本地之后，竟丝毫看不见自己盼望的成就，只能在悲伤沮丧中俯伏。但即使那时，圣徒仍以信心的眼睛注视那隐藏在地下的权杖，并没有灰心，也没有心灵折断，以致停下脚步。也许我似乎对犹太人让步过多，因为我并不把他们所谓从不断绝的真实统治归给犹大支派。
我们的解经者为证明犹太人至今仍被愚妄地束缚在等待弥赛亚的幻想中，就坚持说：雅各所预言的统治，自希律起便终止了；好像在那之前五百年他们不曾向人纳贡一样；又好像在安提阿古暴政之下，王家血统的尊荣没有熄灭一样；又好像哈斯摩尼家没有僭取君王的名位和权势，直到犹太人臣服罗马一样。至于他们提出的那个解决办法，说要么是王权，要么是某种较低形式的统治，以或然的方式应许下来，所以国度被毁之后，文士仍掌权，这也并不足够。因为我为了区分合法政府与暴政，承认有辅佐王治理政务的谋士存在。而犹太人中有人解释说：治理的“权利”是赐给犹大支派的，因此转移到别处就是不合法的；但所赐王冠的“荣耀”并不必永久持续。对此意见，我认为可部分赞同。
我说是“部分”，因为犹太人借着这个诡辩并不能得什么益处；他们为了支撑其“弥赛亚尚未来到”的虚构，就把王室尊荣的倾覆一再往后拖延，而事实上这倾覆早已发生了。（207） 因为我们必须记住我先前说过的话：雅各愿意扶持他后裔的心，直到弥赛亚来临，免得他们因长久迟延而疲乏，所以把他们属世王国作为一个例子摆在他们面前；好像他说：大卫王朝倾覆时，以色列人没有理由让自己的盼望动摇，因为在神所应许的祝福真正成全之前，不会有别的变化发生，唯有救赎主的显现才是终局。基督来临前若干年，这民族在神奇妙的旨意下极其受苦，落于奴役压迫，为的是借着持续不断的管教催促他们切慕救赎。同时，必须仍然保留民族某种整体的存在，使应许得以应验。
但如今，他们已经近一千五百年被驱散、放逐，失去政体，他们凭什么还能借着雅各的预言妄想会有一位救赎主来到他们这里呢？我固然不愿因他们的灾祸而自夸；但若他们不因这灾祸而被制伏，反倒仍不睁眼，我就坦率地宣告：他们该灭亡千次而无可医治。主使雅各的子孙把目光集中在一个特定支派上，这也是极合宜的方式，好叫他们持守信心，不去别处寻求救恩，也不被含糊的想象引入歧途。为此，诗篇中屡次颂扬并高举这家族的拣选，使之超过以法莲和其余各支派。对我们来说，这也同样有用，用以坚固我们的信心；因为我们知道，不仅基督已被应许，甚至祂的源头在祂出现前两千年，就已经如同用手指明确指出了。（208） 万民都必归顺他。这里他真正宣告，基督要作王，不单管辖一个民族，而是在祂权下，各国各民都要被聚集，好叫他们联合成为一。
我知道，所译作“归顺”或“聚集”的那个词，不同注释者有不同解释；但那些把它从“קהה”的词根引申，解释为“使百姓衰弱”的人，是鲁莽而荒谬地把论到基督施行拯救之国度的话，错误地应用到他们自己所夸耀的嗜血骄傲上。若有人偏好译为“顺服”，意思其实与我所采取的并无不同。因为“聚集”正是借着这种方式发生的：那些先前奔向各种对象的人，如今在顺服一位共同元首之下同心归一。雅各先前虽然已经为着强调，而把将从他而出的各支派称为“众民”，但这里的聚集范围更广。
因为当他说到犹大的通常统治时，是按家族把整个民族包括在内；现在他却扩展了一位新王的疆界，好像说：“将有犹大支派的诸王，在弟兄中居首位，同母所生的众子都要向他们下拜；但最终，将有那位继承而来的王，把别的万民也归于自己。”我们知道，这就在基督里得了成全；万国都应许赐给祂为产业，列邦都被带到祂的轭下，先前分散的人也按祂的旨意被聚集起来。并且这里还为外邦人的蒙召作了一个值得纪念的见证：他们要被引入，一同有分于圣约，在一位元首之下，与亚伯拉罕天然的后裔成为一个子民。（205）加尔文似乎赞同这个解释，但这并不是普遍接受的看法。格塞纽斯把“שילה”译作“平静”，即“直到平静来到”；但较受认同的译法是“和平者”或“使人和睦者”，即那位借着献上自己为祭而为我们成就和平者。
——编者 （206）“他说文士必不离开他的脚间。”但在正文中，加尔文使用的是“立法者”；法文版译作“立法者”，英文版也译作 lawgiver。显然，加尔文之所以用“文士”一词是有缘故的；因为原文“מחקק”（mechokaik）更像是文士或律法师，而不是立法者；更像指协助执行法律者，而不是制定法律者。加尔文大概是按这个意义理解的，并且很可能是正确的。“从两脚之间”这一表达历来引起许多讨论，但也许没有哪种解释比加尔文所持的看法更令人满意。——编者 （207）直译这句拉丁文，英文读者未必容易明白。上文已尽量把其真实意思表达出来。原文仍列出，供有学问的读者自行判断。众所周知，现代犹太人把自己现今的卑微看作弥赛亚尚未来到的证据，因此他们把我们认为早已在提多和罗马人手下实现的神之审判，继续拖延到将来。
加尔文似乎就是这个意思。——编者 （208）关于这节经文，历来让许多注释者困扰，加尔文也花了很长篇幅讨论。这里可以指出，所译作“圭”的词也有“杖”或“支派”的意思；或许因为十二支派各有自己的杖，存放在会幕和圣殿中。因此也可以推断，“圭必不离犹大”是指犹大支派要独自保持自己作为支派的完整性，直到弥赛亚来到。这样就无须费力去证明王权与治理权在该支派中一直保留。可参阅安斯沃思、布什以及里维图斯《习题》178、179。——编者