1. “这些事以后”。摩西现在转到雅各一生最后的行动;正如我们将要看见的,这件事特别值得记念。因为他知道,神使他作教会列祖之父,赋予了他非同寻常的身份,所以他在临终之际,履行那托付给他的先知职分,论到教会将来的景况。一般人用遗命安排家事;但这位圣者所行的方法却大不相同,因为神曾与他立圣约,并附带这一条件:恩典的承继要流传到他的后裔中。然而,在我充分讨论这件事之前,要先注意摩西简略提到的两点:第一,约瑟一得知父亲患病,就立刻去看他;第二,雅各听见他来了,就勉力扶起自己衰弱颤抖的身体,为要向他表示尊荣。约瑟如此渴望见父亲,并且如此迅速地尽一切孝道,原因无疑在于:他看作雅各的儿子,比统辖百国更为尊贵。因为他带着儿子同来,正如要把他们从出生之地释放出来,使他们归回本族。若不使自己被埃及人厌弃,他们就不能算在亚伯拉罕的后裔中。然而,约瑟宁可让他们承担这种羞辱,也不要各样财富和荣耀,只要他们能与教会这神圣的身体合而为一。至于他的父亲,在约瑟面前起身,是为着约瑟向他所施的恩而给他应得的尊荣。同时,他这样做,也是履行先前那曾激起众子愤怒之预言中的本分,免得他立以法莲和玛拿西为两族之首这件事,在众子看来显得难堪而冒犯。
创世记 第 48 章 · 约翰·加尔文
加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
Verse 1
Verse 3
3. “雅各对约瑟说”。这位圣者的用意,是要把儿子从埃及的财富和尊荣中拉出来,使他重新归入那圣洁的族类;他不过暂时与这族类分离而已。而且,他并不是夸耀自己的卓越、现有的财富或权势,好叫儿子顺从他的心愿;他只是单纯把神的圣约摆在约瑟面前。同样,当儿子的名分之恩一向我们显明时,也理当充满我们的思想,以致熄灭我们对世上一切华美贵重之物的欲望。这段经文确实值得注意。约瑟拥有极高的尊位;他预见最尊贵的门第会借着他的名流传给后裔;他能够给他们留下丰厚的产业;而且,要使他们在王室恩宠中高升、跻身国中贵胄之列,也并不困难。太多例子表明,人何等容易不仅被这类诱惑捕获,甚至完全被其迷住。是的,多数人从自己的经历知道,我们一旦从世界得见一丝希望之光,就会被从主那里扯开,与追求属天生命的道路疏远。
若几滴这样的东西就足以使肉体沉醉,那么从满杯中喝下又该多么危险!但面对埃及一切财富与尊荣,雅各所提出对抗的,是神在异象中收纳他和他的后裔为自己子民这件事。因此,每当撒但试图用世界的诱惑缠住我们,把我们从天上拉开时,就让我们记得我们蒙召是为着什么,好使凡肉体本来偏爱的事物,与永生那无价的珍宝相比,都变得可厌。因为从前圣约瑟尚且如此看重一个隐晦的异象,以至单单为此,他忘却埃及,甘愿归入教会这被人轻看的羊群;那么今天,如果当天父打开他国度的门,以难以言喻的甘甜邀请我们归向他时,我们却没有同样的感动,我们的愚昧、麻木和忘恩该是何等可耻、何等卑劣、何等可憎!不过,我们也必须注意,圣雅各并不是拿虚妄的想象去引诱儿子;他摆在儿子面前的,是神可靠的应许,可以让他安然依靠。
由此我们学到:我们的信心若不是建立在神独一的话语上,就不是正当有根基的;并且,这话语本身就是极其坚固的信心支柱,足以使信心不被任何诡计摇动或推翻。所以,每当撒但想用诱惑把我们拉来拉去时,让我们学会把心思转向神的话,并且如此坚固地依靠其中隐藏的福分,好叫我们能以高昂的心志,藐视肉体现在所见所摸的事物。雅各说神在迦南地向他显现,是要使约瑟向往那地,心中便与埃及国度疏离。
“又赐福与我”。这里“赐福”一词,并不是指幸福生活当前的果效或外在表现,就像主有时被说成赐福给他的百姓,那是因为他以随伴他们的恩惠宣告他们在他保护之下而公开蒙福。雅各却称自己是蒙福的,因为他既然领受了所应许给他的恩典,就毫不怀疑这恩典必有果效。因此,我认为紧接着的话,就是“我要使你生养众多”等,是对前面那句话的解释。主应许使万族之会从他而出,因为构成整个民族的十三个支派,在某种意义上就像十三个民族。但这一切不过是后来更大事物的序幕,就是神把种子撒遍全世界,从万国中为自己聚集教会的时候;所以,我们在承认旧约时代这福分已经实现的同时,也应承认它还指向更伟大的事。
因此,当这百姓增多到这样大的数目,十三个众多的支派从十二位族长而出时,雅各已经开始成为万族之会;但从属灵的以色列散布到世界各地、各国被聚集成为一个教会的时候,这样的增多才走向完成。所以,圣雅各如此高度看重这神恩最显著的记号,并不奇怪,虽然它对属肉体的眼光而言确实深深隐藏。然而,因为主使他长期处在悬而未决之中,亵渎之人就说这老人昏聩了。今天真正像约瑟这样的人实在很少,他们不顾眼前享乐的享受,完全顺服神话语清楚的宣告。但正如雅各因信靠那看不见的恩典而胜过各样试探;如今他的儿子,也是承受他信心的真后嗣,也敬畏主的圣言,把那自信从天而来的应许,虽然只是以梦的形式临到,却看得比他所享有的埃及一切财富更宝贵。
“作为永远的产业”。关于这句话的意思,我们在别处已经说明过:就是以色列人要作那地永久的承受人,直到基督来到,借着他世界被更新。希伯来文“olam”,有人仅解释为“长久”,有人解释为“永远”;但既然基督把先前在列祖身上以影儿预示的恩典延续到时代的终结,我认为这句话是指向永远。因为那一片土地应许给古时的神子民,直到基督带来的更新;如今自从主把全世界赐给他的子民以来,我们对这产业便有了更丰盛的享受。
Verse 5
5. “现在你的两个儿子”。雅各赐给他儿子一个特别的特权:他虽是一人,却可构成两个首领;也就是说,他的两个儿子将与他们的叔伯享有同等权利,如同他们原是第一顺位的承受人一样。但这是什么事呢?一个衰老的老人,竟把他以寄居者身份进入、如今又成了流亡者离开的那片土地的六分之一,当作王家的产业分给孙子!谁不会说他是在讲荒唐故事呢?俗语说,人不能给出自己没有的东西。那么,约瑟被赋予那地之主这样一个想象中的名义,又有什么益处呢?那地的施与者尚且几乎连自己费尽劳力挖出的水也喝不上,最终还被饥荒赶出那地。但这恰恰表明,圣祖们何等坚定地依靠主的话,因为他们宁可倚赖他的口,也不愿在那地拥有固定的住处。雅各在埃及作流亡者将死,与此同时,却把埃及的宰相从他的尊位中召去作流亡者,好使他得福、得安。约瑟因为承认父亲是神的先知,不说自己的发明,所以就把那尚未显明的统治权看得如同已经在手中一样宝贵。此外,雅各吩咐约瑟其余的儿子,若还有的话,要算在这两弟兄的家族中,这就等于吩咐他们被他所收纳归自己的这两人所收养。
Verse 7
7. “至于我,从巴旦来的时候”。他提到妻子拉结的死和埋葬,是要使他母亲的名成为激励约瑟心志的因素。因为雅各众子都出自叙利亚,所以他们彻底知道我们前面已经论过的那段历史,并非小事;就是他们的父亲在神的命令和保护之下回到迦南地时,把妻子也一同带来了。若连妇人离开父家、远行异地尚且不以为苦,那么她们的榜样更该大大促使她们的儿子向埃及告别,并在同一位神的命令下,奋力预备自己去得着迦南地。
Verse 8
8. “以色列看见约瑟的儿子们”。我毫不怀疑,他在称这两个少年为后嗣之前,已经问过他们的事;但在摩西的叙述中,这里有一种前后倒置。在约瑟的回答里,我们也看到我们别处曾提过的一点:腹中的果子并不是偶然出生的,乃应当算作神宝贵的恩赐之一。这样的承认固然人人口中都说得出口;但真心承认自己的后裔是神所赐的人却很少。因此,人类后代中很大一部分就越来越败坏,因为世界的忘恩使人不能察觉神赐福的果效。我们现在要简要思想摩西的用意:就是要表明,在这里插入了一个庄严的记号,用来确认这收纳之礼。雅各把手按在孙子们身上,为了什么?正是为了证明他把他们列在自己儿子中间;这样,他就使原本“一人”的约瑟成为两个“首领”。因为这并不是他作为私人所发的心愿,不是像父亲和祖父通常为后裔求福那样;而是神圣的权柄感动了他,后来事实也证明了这一点。因此,他吩咐把他们领到自己跟前来,好赐给他们新的尊荣,如同他是主所立、分赐这尊荣的人;而约瑟则以敬拜开始,向神献上感谢。
Verse 12
12. “约瑟把他们从他两膝中领出来”。摩西把他先前一言带过的事解释得更充分。约瑟把儿子们从自己膝前领到父亲膝前,不只是为着表示尊敬,也是要把他们呈上,好从神的先知领受祝福;因为他深信,圣雅各想拥抱孙子,并不是按一般人的方式,而是因为他是神的解释者,愿意把那存放在自己这里的祝福分给他们。虽然他在分配迦南地时,给他们与自己儿子同等的分,但这按手所指向的却是更高的事:就是他们要成为教会的两位族长,并且在神属灵的国度中占有尊贵的优先地位。
Verse 14
14. “以色列伸出右手”。他的眼睛因年老昏花,单凭看已不能分辨谁是长子,但他仍是有意把双手交叉放置。因此摩西说他“有意识地引导自己的手”,因为他不是贸然伸手,也不是为了摸索而把手从一个少年挪到另一个少年身上;而是带着判断,故意把右手放在较小的以法莲身上,把左手放在长子身上。由此我们看出,这行动是由圣灵引导的;圣灵光照了这位圣者的心,使他对这象征性行动的性质,比那些眼目最清楚的人看得还更准确。我不再多说,因为我们还能从别处查考这事。
Verse 15
15. “愿我列祖亚伯拉罕和以撒所行在其面前的神”。雅各虽然知道,神恩典的分赐已经托付给他,为要使他有效地祝福孙子们;但他并没有把任何事归给自己,而是谦卑地诉诸祷告,免得在丝毫上夺去神的荣耀。因为正如他是这祝福合法的施行者,他也理当承认神是这祝福唯一的作者。由此可以引申出一条适用于教会一切传道人和牧者的普遍原则。因为他们虽然不仅被召作天上恩典的见证人,也受托分赐属灵恩赐;但与神相比,他们算不得什么,因为唯有神自己在他里面包含万有。所以,让他们甘心守住自己的地位,免得遮蔽神的名。的确,主绝不是为了减损自己的权能而设立他的仆人;因此,必死的人若想显得自己是离开神而独立有所作为的,就不能不犯亵渎之罪。
在雅各的话里,我们首先要注意的是,他求告那位他的列祖亚伯拉罕和以撒曾行在其面前的神;因为既然这祝福系于神与他们所立的圣约,他们的信心就必须成为连接他们与后裔之间的纽带。神拣选了他们和他们的后裔作自己的子民;但这应许之所以发生功效,是因为它被信心领受,并深深扎根。这样,他们就把承继之光传给了雅各。如今我们看见,他提出列祖的信心,并非徒然,也非不合时宜;若没有这信心,借着神的圣约,他就不可能是恩典合法的继承人。这并不是说亚伯拉罕和以撒靠自己为自己和后裔赢得了这么大的尊荣,或说他们本身如此卓越;而是因为主借着信心印证并确认他应许给我们的那些恩惠,使之不至落空。
“牧养我一生直到今日的神”。雅各现在转到自己的经历,说自己从幼年起,在各样事上不断经历神对他的恩待。他先前已经把借着神的话所得的对神的认识,以及他列祖的信心,作为他所宣告之祝福的根基;如今又从自身经历添加一个印证;仿佛他说,他所宣告的祝福并不是空洞的话语,而是他自己一生都亲自享受其果效的。诚然,神叫日头普照好人,也普照恶人,又供养不信的人,也供养信的人;然而,因为只有对后者,他才在使用这些恩赐时赐下他父爱的特别感受,所以雅各理当以自己一直蒙神扶助保守,作为坚固信心的根据。不信的人也被神慷慨地喂养得饱足;但他们像猪一样饕餮吞吃,橡果虽从树上掉给它们,它们的嘴却仍贴在地上。然而,在神的恩惠中,最重要的是这些恩惠乃是他向我们施行父爱的凭据和记号。
因此,雅各凭着神儿女所领受的敬虔之心,正确地把神赐给自己的一切美物,作为所应许恩典的证明;仿佛他说,他自己就是一个决定性的实例,显明主曾何等真实、何等信实地借着圣约应许作亚伯拉罕子孙的父。让我们也由此学习,仔细思想并默想我们从神手中所领受的一切恩惠,使它们成为坚固我们信心的许多支撑。寻求神最好的方法,是先从他的话开始;之后,再加上经验性的认识。这里固然显明这位圣者非凡的感恩;但更增添他尊荣的是:他身陷几乎将他压垮的重重苦难之中,仍歌颂神持续不断的良善。因为尽管他曾多次以神奇而非常的能力,从许多危险中被搭救出来;但能胜过如此多而大的障碍,借着信心飞到神的良善那里,并在成堆的患难中不致被淹没,反而在最深的黑暗里仍看见同样的良善,这确是高贵而刚强之心的记号。
Verse 16
16. “救赎我脱离一切患难的那使者”。他把这使者与神如此并列,以致使者与神同等。因为他确实向使者献上神性的敬拜,也向他求与向神所求同样的事。若把这里不加分别地理解为任何一位天使,这句话就是荒谬的。不但如此,雅各自己在祝福儿子时既然承受了神的名和位格,在这点上就高于众天使。因此,这里所指的必然是基督;他被称为“使者”并非徒然,因为他已成为永远的中保。保罗也见证,他是古时百姓行程中的领袖和向导(哥林多前书10:4)。那时他固然尚未奉父差遣,借着取了我们的肉身而更近地亲近我们;但因为他始终是神与人之间联结的纽带,并且神正式显现自己从不借别的途径,只借着他,所以他被恰当地称为“使者”。还要加上,列祖的信心一直都定睛在他将来的使命上。
因此,他之所以是那使者,是因为当时他就已经发出自己的光辉,好叫圣徒借着他这位中保亲近神。因为神与人之间的距离总是如此之大,若没有中保,就不可能有交通。尽管基督是以使者的形态显现,我们仍须记得使徒对希伯来人所说的话(希伯来书2:16):他“并不救拔天使”,也不是以真正成为“人”的方式而成为他们中的一员;因为即使天使披上人的身体,也并不因此成为人。既然我们从这些话里受教,知道基督独特的职分就是保守我们、拯救我们脱离一切患难,就当谨慎,不可把这恩典埋没在不虔的遗忘中。何况如今这恩典比从前向律法之下的圣徒所显明的更加清楚,因为基督公开宣告,信徒都托付在他的看顾之下,一个也不至灭亡(约翰福音17:12);这恩典就更当在我们心里兴旺,使我们以合宜的赞美高举它,也激励我们寻求这位最佳保护者的护卫。
这对我们极其必要;因为如果我们想到自己周围有多少危险,几乎没有一天不是从千百次死亡中被救出来,那么这岂不是因为神的儿子从父手里接过我们,把我们置于他的保护之下,并照料我们吗?
“愿他们归在我的名下”。这是前面所说收纳的记号;因为他把自己的名放在他们身上,使他们在众族长中得着地位。希伯来语这句话的意思,无非就是把他们算在雅各家中。正如说丈夫的名归在妻子身上(以赛亚书4:1),因为妻子从她所归属的头得名。罗马教徒竟据此想证明应当在祷告中呼求死人,这种无知就显得更加可笑了。他们说,雅各愿意自己死后被后裔呼求。什么?是要人向他祈祷,好叫他施予帮助吗?而不是照说话者明显的本意,使以法莲和玛拿西加在众族长的团体中,构成圣民的两个支派吗?更奇怪的是,罗马教徒借这个借口为自己造出无数保护神,却把亚伯拉罕、以撒和雅各略过,仿佛他们不配担任这个职分。主借着这样的畜类般麻木,报应了他们对他名的亵渎。雅各在下一句又说,他们要“繁衍增多”,这也同样是指那应许。总意不过是:主必在他们身上成就他向列祖所应许的事。
关于“繁衍增多”一词,编者注指出:希伯来文这个词也可带出“像鱼一样增多”的意思,因为“鱼”字即由同一词根而来,暗示异常繁盛的增长;因此亚兰文意译也加上了“像海里的鱼”。
Verse 17
17. “约瑟看见”。因为雅各交叉双臂,把左手放在长子头上,约瑟就想纠正这件事,以为这是个错误。他以为这失误是由于视力昏花;但他的父亲却是在神之灵暗中的引导下行事,为要把本来按天性归给长子的尊荣名分转给幼子。因为正如他不是擅自承担传递祝福的职分,他也不可以凭自己意思妄作什么。最后,事情的结果表明,他所做的一切都是从天上受指示的。约瑟因玛拿西按天性原居首位却被降到第二位而感到不悦,这心情是出于信心和对先知职分的圣洁敬畏。因为若他不知道父亲作为神恩典的执事,并非徒然行事,只是在地上宣告神在天上所要认可的事,他就很容易容忍父亲在拥抱少年时次序弄错。然而,他错在把神的恩典拘束于通常的自然秩序,好像主不常常故意改变自然法则,来教导我们,他白白赐给我们的,全然是出于他自己的旨意。
若神是在把人应得的分给各人,那么在分配他的恩惠时,确可以适用某种规则;但既然他并不欠任何人什么,他就可以随自己的喜悦赐下恩赐。尤其是,为免任何人因肉体自夸,他特意借着拣选那些自身毫无配得之处的人,显明他白白的怜悯。我们还能说什么,来解释他为何高举以法莲过于自己的哥哥,而按常规以法莲本是低于哥哥的呢?若有人以为以法莲里面有什么隐藏的卓越种子,那不但徒然戏论,更是亵渎地曲解了神的旨意。因为神从自己和自己的慷慨中取原因,解释他为何在两人中更看重一人;他把尊荣赐给幼子,就是要表明,他并不受人的功德要求所束缚,而是照自己所喜悦的自由分配恩赐。神这样的自由虽然延及一切美善之事,但在起初的收纳上表现得最为明显,就是他从败坏的人群中预定那些他所喜悦的人归给自己。
所以,我们应当把神完全的权柄完整地留给他;若有时我们的肉体感觉起来反抗,就当知道,真正有智慧的人,乃是那些在默想神奇妙作为时甘愿看自己为瞎眼的人,为的是把神所造成的一切差异之因,单单追溯到他自己。我们前面已经看见,雅各的眼睛昏花了;但他为了顺应神拣选的旨意,似乎漫不经心地交叉双臂时,反倒比他的儿子约瑟看得更清楚;约瑟按着肉体的感觉,反而问得过于精细。那些疯狂地想象这判断是根据他们行为预见而形成的人,仅凭这一点就足以表明,他们连信仰最初的初步都还没有。因为玛拿西和以法莲共同所得的收纳,要么是白白的恩赐,要么是所欠的报酬。关于后者,圣经许多经文明明除去了一切疑义,因为主宣告他是白白地爱并拣选了他的百姓。如今没有人会愚昧到看不出,首位并不是按功德分给谁,而是主喜悦怎样就白白赐给谁。
至于双手的姿势,那些人猜测其中包含十字架奥秘的巧思是荒谬的;主的意思不过是要借着右手和左手的交叉,表明通常自然秩序的改变。
Verse 19
19. “他也必成为一族”。雅各并不争论这两个少年谁更配;他只是宣告神在自己里面为他们各自所定的,以及经过长久年代以后将要发生的事。因此,他不向别处寻找原因,只满足于这一点:以法莲必比玛拿西更加繁盛。事实上,我们的尊荣惟独隐藏在神的旨意里,直到他借着呼召把他要向我们所行的显明出来。同时,当他吩咐玛拿西满足于自己的分时,也就禁止了有罪的争竞。所以,那些寻找神收纳之因、为自己凿出干裂漏水池子的人,全然是疯狂的;因为圣经到处只用一句话界定:蒙召得救恩的人,就是神所拣选的人(罗马书8:29);而拣选最初的源头,就是他白白的美意。随后简略记载的祝福形式,更充分证实了我前面所提到的:神向两人所施的恩典都受到称赞,好叫玛拿西想到自己所得的已超过所配得的,就不嫉妒弟兄。此外,向以法莲和玛拿西所宣告的这祝福,不应按先前那句“万国必因你的后裔得福”的意义来理解;这里单纯的意思是,神对约瑟这两个儿子的恩典要如此显著,以致为以色列人提供一种表达美好祝愿的方式。
Verse 21
21. “以色列对约瑟说”。雅各重复他先前所说的话。事实上,他所有的儿子,特别是约瑟和他的儿子们,需要的不止一次简单的确认,好叫他们不在埃及定居,而是在心思里住在迦南地。他提到自己的死,是要教导他们:神永恒的真理绝不系于人的生命;仿佛他说,我的生命既短暂易逝,就要过去;但神的应许却没有限量,即使我死了,它仍要兴旺。他的儿子们并没有亲自得见异象,但神设立这位圣洁的老人作他圣约的中间保证人。所以,他殷勤履行所托付给他的职分,及时预防,免得他们的信心因他的死而摇动。同样,当主借着必死的人把他的话传给世界时,虽然这些人照肉体的生命历程走完后就死了,神的声音却并不随着他们熄灭,反而直到今日仍使我们活泼。因此,彼得写道,他要竭力使教会在他去世以后,仍记念所托付给他的教训(彼得后书1:15)。
“回到你们列祖之地”。他为自己和列祖宣称对那片他们一直如同寄居者般漂流之地的主权,并非没有缘故;因为就在神的应许似乎落空之时,他激励儿子们存美好的盼望,并以勇敢的心称那地为自己的,而他最终在那里几乎只得着一座坟墓,且还是蒙恩才得着的。那么,这样大的确信从何而来呢?无非是因为他要借自己的榜样,使儿子们习惯于相信神的话。如今这教训对我们也是共同适用的;因为只要我们还是被自己的感觉牵着走,就绝不会对神的话有足够坚固的依靠。甚至,若我们的信心不升高去抓住那些远在眼前之外的事,我们就还不知道什么叫给神的话盖上自己的印。
Verse 22
22. “我都赐给你比众弟兄多一分”。为要增加儿子约瑟的信心,雅各在这里赐给他一分超过本分所得的产业。有人把这节经文解释成别的意思,好像他是借着约瑟的两个儿子称他为双重后嗣,因此比其余众人多得一分尊荣;但毫无疑问,这里所指的是一块确定的土地。约翰福音4:5已经消除了这方面的一切争议;因为约翰说到靠近叙加、从前称示剑的那块田时,指出那就是雅各给他儿子约瑟的。约书亚记最后一章(24:32)也说,那地后来归了约瑟的子孙。希伯来文“示剑”这个词本有“一分”之意,这里正好与地名形成双关。但这里随即出现一个问题:他怎么能说自己是用刀和弓得了那块田地,而那地明明是用银钱买来的,如前面创世记33:19所记,也如约书亚那章再次记载的呢?
然而,既然所买的不过是他可以支搭帐棚的一小块地方,我并不怀疑,这里他包括的是大得多的一片区域。因为从价钱很容易算出,在城被毁灭以前,他所拥有的土地是何等小的一部分。因此,他如今给约瑟儿子的,不只是那花了一百块银子买来的帐棚所在地,也包括曾作叙加城公地的那片田野。但问题还在于:居民既然是被西缅和利未邪恶残酷地杀害的,他怎么能说自己是用刀得了那地呢?既然战争本来就是不义地加在那些人身上,甚至根本没有战争,只有极其残忍的诡诈,那么这地又怎能算是按征服之权所得呢?耶柔米求助于寓意,说那地是用银钱得来的,而银钱就叫力量或公义。也有人认为这里是预述,好像雅各是在说将来要得着那地;这种解释我虽不完全拒绝,却觉得稍嫌牵强。
我更倾向于这样的解释:第一,雅各愿意表明,他并没有借着两个儿子西缅和利未取得任何东西;他们像强盗一样暴怒,并不是合法的征服者,在行完杀戮之后也没有得着一尺土地。他们不仅毫无所得,反而逼得父亲逃亡;若不是神迹般被搭救,他们连逃脱都不可能。然而,当雅各剥去他们虚空的名义时,他把这得胜的权利归到自己身上,因为这权利乃是神赐给他的。因为他虽然一直憎恶他们的恶行,并且要在下一章创世记49章中表明自己对这事的厌弃;但因他们武装的是全家的人,所以他们是在他的名义之下作战。他原本乐意保全示剑城民,只是无法做到;然而,他仍把那因他们被毁灭而变为空旷荒凉的土地归给自己,因为神是为了他的缘故保全了那些行凶的人。
编者对这一公认晦暗的段落补充说:也有人认为雅各是指一件没有留下记录的往事;或像亚伯拉罕那样,曾在某次武装家丁,从亚摩利人手中夺回他先前买下的示剑田地。但整件事恐怕仍得留在难以解决的幽暗中。另有人主张雅各是预先说到约书亚时代子孙的行动,把他们的刀和弓称为自己的;而把刀和弓比喻为祷告与恳求的迦勒底解释,则更不可信。