创世记 第 47 章 · 约翰·加尔文

1. 约瑟来见法老，含蓄地向王表明他希望为弟兄们在歌珊地取得居所。然而，这种谦逊并非如我们所说带着诡诈。因为法老立刻就明白了他的心意，并且慷慨地允准他，预先声明歌珊地是最好的地方。由此我们看出，法老所赐的是出于自己的判断，并非出于无知；他并非不知道约瑟的愿望，只是约瑟自己不敢求那最好的地方。约瑟吩咐父亲和大部分弟兄留在那地区，这是很容易得到谅解的。因为他们既不可能把牲畜都带来，也不能撇下牲畜前来问候王；总要先给他们定下居所，使他们支搭帐棚，料理事务。若在尚未得到王许可之前，就仿佛那地已经赐给他们似的先行占据，便是不敬。所以他们暂时停留在那里，悬而未定，直到确知王的旨意，才可以更有把握地在那里定居。至于约瑟“从弟兄中带来五个人，取自两端”这一句话，通常被解释为：他带到王面前的是那些身材最矮小的人，因为恐怕法老会把强壮的人编入军队。但希伯来字`qatsah`既可指两端，即开始和末尾；我以为这五人是从年长的和年幼的中间选出来的，好让王借着看他们，对全体年龄情形作出判断。

3. “你仆人是牧羊的。”这番承认对雅各的儿子们，尤其对约瑟本人，都是一种羞辱；因为他尊贵、近乎君王的地位，仿佛因此染上了一点耻辱。正如我们已经说过的，在埃及人中，这种生活方式是可耻而卑贱的。那么，约瑟为什么不采取一个他本来很容易采取的办法，把弟兄描述成务农的人，或从事别的正当而体面的生业呢？他们并不是只会牧养牲畜，以至全然不懂耕种，或不能适应别的谋生方式；即便一时不能立刻见效，我们也看见王是多么乐意以慷慨扶助他们。其实，让他们在朝廷中得着职位也并不困难。那么，约瑟为何明知故犯地使弟兄们蒙受羞辱，并且这羞辱也必然归到自己身上呢？除非是因为他并不急于逃避世俗的藐视。在埃及人中间过华美的生活，起初看来似乎很有吸引力；但他的家族就会处在危险之中。

如今，他们卑微可鄙的生活方式反而成了他们与埃及人之间的一道隔墙；并且，约瑟似乎有意在一瞬间摆脱自己所得的贵族身份，免得自己的后裔被埃及人口吞没，倒要归入祖先家族的整体之中。即便他们当时并没有想到这一层，也毫无疑问，是主引导了他们的舌头，为要防止有害的混杂，使教会的身体保持纯洁和分别。这段经文也教导我们：在主的院宇中得着一个偏僻的角落，远胜于住在教会界限之外的宫殿中央。所以，让我们不要以为，为了与神的儿女保持圣洁的联合，而忍受世界的轻看与辱骂，是一件难堪的事；正如约瑟宁愿拣选这联合，也不愿要埃及一切的奢华。倘若有人认为，若不把自己弄得惹世界厌恶，就不能纯洁地事奉神，那就该弃绝这种愚昧。神的旨意乃是要使雅各的众子处在卑微的地位，直到祂把他们带回迦南地。

因此，为了在所应许的拯救来到之前保守彼此合一，他们并不隐瞒自己是牧羊人的事实。所以，我们必须防备虚浮荣誉的欲望使我们心高气傲；因为主所启示的救恩之路，不是别的，乃是使我们受管教的道路。因此，让我们甘心暂时无名无誉，好叫将来天使接纳我们分享他们永恒的荣耀。借着这个例子，那些在卑微职业中长大的人也受教导，不必以自己的境遇为耻。只要他们所从事的生活方式是合法的、为神所悦纳的，这对他们就已经够了，而且绰绰有余。弟兄们其余的认罪，就是《创世记》47:4所记的，也不是没有羞耻感的；他们说自己是因饥荒所迫，才来这里寄居。然而，这却带来了不可轻看的益处。

因为他们下到埃及时，人数寥寥，又快要饿死，并且带着羞辱的记号，几乎没有人屑于与他们说话；后来，约在那时以后第三个世纪，神奇妙地领他们出来，成为大国，神的荣耀便从这黑暗中更加灿烂地显明出来。

5. 法老对约瑟说。这件事应归因于神的恩待：当他们要求一个分别出来的居住地时，法老并没有因此动怒；因为我们知道，没有什么比君王的恩惠被人拒绝更容易使他们恼怒的。法老向他们提供永久的居所，而他们却宁可与他分开。若有人把这归为谦逊，说他们不敢求公民权，好与本地人享有同样的特权，这种说法表面上似乎合理；其实却是错误的。因为他们要求以客旅和寄居者的身分被接纳，正是及时预防，免得法老用奴役的锁链把他们捆住。索福克勒斯有一句人所熟知的话：凡投奔暴君之门的人，一旦进去，便不再自由。因此，雅各的子孙一开始就声明他们愿意怎样住在埃及，这一点极其重要。这样，当后来有人违反这约，对他们施行极其残酷的压迫，并拒绝他们先前所约定的离去机会时，那种残暴就更加不可推诿了。

以赛亚确实说，埃及王的行为似乎还有一点借口，因为雅各的子孙是自愿把自己置于他权下的（《以赛亚书》52:4）；但他是作比较而说，为要更严厉地控告亚述人，因为他们是在雅各后裔安居本土时侵入他们，并以不义的强暴把他们赶逐出去。所以，以色列人既然明言自己是客旅，后来却被当作奴隶压迫，又被剥夺了回本国去的机会，这正是对待客之法的邪恶破坏；既然王已经把他们纳入保护之下，就本当向他们施行信实和仁慈。可见，以色列人是在神面前如此谨慎地保守自己，以致他们对埃及人的控诉是有正当根据的。然而，既然王所给他们的保证按肉身说并没有给他们带来益处，信徒就当从他们的榜样学会操练忍耐。因为通常凡进入暴君宫廷的人，都不得不把自己的自由留在门外。

6. “埃及地都在你面前。”记下这件事，不但是要表明雅各受到殷勤款待，也是要表明约瑟所给他的并没有一样不是奉王命而行。因为约瑟的权力越大，就越应当谨慎，免得他擅自拿王的产业施恩，而亏负了王和他的百姓。我真愿这种节制能普遍存在于世上的贵胄中，使他们在自己的私事上行事，也不过像平民一般；但如今，他们似乎若不放纵犯罪，就觉得自己毫无权柄。约瑟虽经王许可，把家人安置在最好的草场中，却没有利用王所赐的另一部分恩惠，叫弟兄们去看管王的牲畜；不仅因为这特权会惹起许多人对他们的嫉妒，也因为他不愿让自己陷入这样的网罗。

7. 约瑟领他父亲雅各进去。摩西虽然在连续的叙述中说雅各被带到王面前，但我毫不怀疑其间隔了一段时间；至少要等到他先得着一个可以居住的地方，在那里能更安稳、更平静地安顿家人，也能在长途跋涉之后稍作休息。至于经文说雅各给法老祝福，摩西借此并不是指一种普通世俗的问安，而是指神仆人所献上的虔诚圣洁的祷告。因为今世之人向君王和首领致意，是为着尊荣，却丝毫不把心思举向神。雅各却不是这样；他在礼貌的敬重之外，又加上虔诚的情感，把王的平安托付给神。耶利米也把这条原则吩咐犹太人：当他们寄居异乡的时候，要为巴比伦的平安祷告，因为那地和那国的平安，也关系到他们自己的平安（《耶利米书》29:7）。若这责任尚且加在那些被强行掳去、失去自由、远离本国的可怜俘虏身上，何况雅各所面对的是这样一位仁慈厚待他的王呢？然而，不论治理我们的人品格如何，我们都受命要为他们献上公开的祷告（《提摩太前书》2:1）。所以，对权柄同样的顺服，也是逐一向我们每个人所要求的。

8. “你平生的年日是多少呢？”这个亲切的问题表明雅各受到礼貌而不拘泥礼节的接待。但雅各的回答更有分量，他说自己寄居的年日是一百三十岁。因为使徒在《希伯来书》11:13就从这里引出那令人铭记的教义：神不以被称为列祖的神为耻，因为他们承认自己在地上是客旅，是寄居的。这话只特别记在一个人身上；但因为他受过祖先的教导，又把同样的教导传给自己的儿子，使徒便把同样的称赞归给他们众人。所以，他们既不以一生漂泊为耻，也不以到处被人辱骂为外人和寄居者为羞，神就赐给他们无比尊贵的地位，使他们成为天上的后嗣。然而，正如前面所说，在世上没有任何人比这些圣祖在迦南地享有更特别、更世袭的产业。主被说成为万民划定疆界；但藉着世世代代不断承续而赐下永恒产业的，应许，却从未赐给任何民族，如同赐给亚伯拉罕后裔一样。

那么，在这世界上，既然没有任何确定的安息和固定的居所应许给我们，我们应当怀着怎样的心情居住呢？此外，保罗说，在基督掌权之下，一切虔诚之人的共同处境，就是“没有一定的住处”（《哥林多前书》4:11）；这不是说人人都要同样被赶逐如同流亡者，而是因为主像吹号一样呼召祂所有的百姓作寄居的人，免得他们在地上把巢筑得太稳。因此，无论一个人留在本乡，还是不得不不断迁徙，都应当殷勤操练这样的默想：自己不过是在地上暂时寄居，直到跑完当跑的路，才要离开，往那天上的家乡去。

9. “我平生的年日又少又苦。”雅各在这里似乎是在抱怨自己活得不长，并且在这短暂的时日中经历了许多重大患难。他为什么不数算神广大而多方的恩惠，好使这些恩惠足以补偿各样的苦难呢？此外，他为生命短促而发怨，似乎也与他的身份不相称；因为为什么一百三十年还不算够呢？但若有人正确衡量他的话，就会发现他更是在借着颂扬神向他列祖所施的恩慈，表达自己的感恩。因为他并不是在哀叹自己的衰老，倒是在称赞神赐给他列祖的旺盛精力。按他这样的年纪，身体衰败、气力衰微、接近坟墓，本来并不是什么新奇罕见的事。所以，这样的比较，如我所说，不过是为了把荣耀归给神，因为神给亚伯拉罕和以撒的祝福，比给他自己的更大。

但他并不是把自己与列祖所受的苦难相比较，好像他们蒙了更宽大的对待；因为我们知道，他们也都经历了各样试探，且被试炼到极处。他只是说自己还没有达到他们的年岁；好像在说：“我如今的确已经到了别人所看为成熟老年的岁数，达到了人生通常的限度；但主使我列祖的生命延长得那样久，大大超过这界限。”他提到“苦日子”，是要表明使他衰败耗尽的，不仅是年岁，更是劳苦与忧患；仿佛他说：“若不是我因不断的劳碌、过度的忧虑和极重的苦难而消耗了力量，我的知觉原还可以保持强健。”现在我们看见，这位圣徒心中最没有的，就是与神争辩。然而，他说自己一生比列祖短，似乎又显得荒谬。因为他凭什么推断自己所余下的时日这样短，以至不能达到他们的高寿呢？

若有人回答说，他是从自己半死不活的身体软弱情形推断出来的，这解释仍不够令人满意；因为以撒在去世前三十年就已经眼目昏花、肢体颤抖。但若说雅各仿佛时时把自己交给死亡，看坟墓如在眼前，这并不荒谬。然而，神隐秘旨意中为他定下的年限究竟还有多少，他并不知道。所以，他并不把余下的生命放在心上，说话时就像次日便要死去一样。

12. “约瑟照着各家的人口奉养他父亲等人。”有人把“照着幼儿的口”这说法解释为：约瑟养活父亲和全家，就像把食物送到孩子口中一样。这些解释者认为这种说法带有强调意味，因为在饥荒中，雅各和他的家人对食物供应毫无忧虑，就像孩子一样，连手都不能伸出去领取。也有人把它译作“青年”，但我不知道这样译是什么意思。还有人单纯地按小孩子的人数和比例来理解。我认为真正的意思乃是：他从大到小都一并养活了。因此，雅各全家都有充足的粮食，因为靠着约瑟的照顾，连小孩子的口粮也都预备妥当了。摩西藉此记念神的怜悯和约瑟的虔诚；因为这些饥饿的农人连一粒谷物都没有，却完全由约瑟出资供养，这实在是极其难得的照顾。

13. “迦南全地都困乏了。”这是神一个值得记念的审判：那些素来供应远方与海外列国粮食的最肥沃之地，竟沦落到几乎衰竭的贫困境地。摩西所用的字`lahah`有两种解释：有人说他们因饥荒而发狂；也有人说他们因缺乏食物而昏厥。无论采用哪一种解释，我们都看见，那些原本惯于供应别人食物的人，自己反倒在挨饿。所以，耕种肥沃土地的人不应依赖土地的丰盛，倒要承认，大量的供应与其说是出自地腹，不如说是藉着神隐秘的祝福，从天上滴下，甚至倾流而来。因为无论多么丰茂，一旦神不用雨水而用盐洒在其上，就会很快由肥沃变为荒芜。同时，我们也当仰望神那特别的恩慈，就是祂在饥荒中仍养活自己的百姓，正如《诗篇》37:19所说的。然而，若神乐意用饥荒试炼我们，我们就当祈求祂使我们能以温柔平静的心忍受饥饿，免得我们像凶暴、甚至贪食的野兽一样发狂。虽然长久的饥荒很可能引发剧烈的骚动，正如古谚所说“肚腹没有耳朵”；但在我看来，这段话较简单的意思是：埃及人和迦南人都在饥荒之下沉沦，仆倒在地，仿佛濒于死亡。并且，摩西继续叙述这场饥荒的历史，是要显明约瑟的预言已被事实证实；并且借着他的智慧和勤勉，最巨大的危险得到了妥善而巧妙的应对，以致埃及理当承认他是拯救本国的功臣。

14. “约瑟聚敛了所有的银子。”摩西首先说明，埃及王把办理粮食供应的事务全权交托给约瑟，这是做得好且有智慧的。接着，他又称赞约瑟本人真诚而忠信的管理。我们知道，能接触君王钱财而不以侵吞玷污自己的人是何等稀少。面对如此巨额的钱财，掠夺的机会和自制的难度同样巨大。但摩西说，约瑟收集来的所有银钱，都带进王宫。这是在堆积如山的黄金之中仍能保持双手洁净的罕见而无比的正直。若不是他的神圣呼召像嚼环一样约束着他，他绝不能如此节制地行事；因为那些仅仅因世俗动机而不偷窃、不贪婪的人，只要不怕人的眼目和审判，立刻就会伸手攫取猎物。既然约瑟可以在无人见证其过错的情况下犯罪，就可见神真实的敬畏在他心中兴盛。为偷窃开脱的貌似有理、装饰得很好的借口，想必也会向他涌来：“你既然服事一位暴君，为什么不可以把一部分所得用在自己身上呢？”正因如此，更显出他是以纯正的诚实武装自己，排斥一切试探，免得用诡诈在别人损失上使自己致富。

15. “银子都用尽了。”摩西不是说埃及所有的银子都已进入王库，因为宫廷中许多权贵并未受到饥荒影响；这话简单的意思是，几乎所有银钱都耗尽了，以致普通百姓如今没有钱买粮，最后极端的困苦迫使埃及人转向他接下来要说的第二种办法。此外，他们虽然像绝望之人那样，表面上似乎大胆地向约瑟提出请求，但上下文表明，他们心里最没有的，就是想凭着这种大胆来威吓那位他们正在恳求其怜悯的人。所以，他们所说“为什么要死在你面前呢？”并没有别的意思，只是表示若没有他的恩慈施以援手，他们便觉得自己必定灭亡。但也许有人会问，迦南人是怎样维持生命的。毫无疑问，饥荒所伴随的严重瘟疫会夺去许多人的性命，除非他们从其他地区得着援助，或极其可怜地靠草根野菜充饥。也可能那里的荒歉还没有严重到完全无收成的地步，以致他们还能从田地里收取一半或三分之一的食物。

16. “把你们的牲畜给我。”看见那些原先富足、曾在仓中储粮供别人使用的农夫，如今竟来乞求食物，这确是凄惨的景象，足以使铁石心肠也为之软化。因此，约瑟似乎可能被看作残忍，因为他没有白白把粮食给那些贫穷困乏的人，反而拿走了他们所有的牛羊和驴子。然而，既然约瑟是在办理别人的事务，我就不敢把他的严厉归为残忍。若是在那七个丰年间，他曾强迫不愿意的百姓交出粮食，那么如今夺取他们的羊群牛群，就真是暴政了。但既然他们当初本可自由地把卖给王的粮食留作私藏，如今便是在为自己的疏忽付出公正的代价。约瑟也看出，他们失去财产乃是神的介入，为使王一人因众人的掠物而富足。此外，既然他可以合法地出售粮食，也就可以用粮食换取牲畜。粮食本来属于王，他为何不向买主索取代价呢？但他们贫穷，因此照顾他们的缺乏也是公义的。

若照另一条规则来论，那么大多数买卖都要变成不合法了，因为没有人会甘心情愿地舍弃自己所有的。因此，只要他对牲畜的估价是公平的，我就看不出约瑟的行为有什么值得责备之处；尤其因为他处理的不是自己的产业，而是奉命监管粮食，条件是要为王谋利，不是为自己谋利。若有人反对说，他至少应当劝王满足于已经得着的大量钱财；我回答，摩西只是顺便从许多事情中略提几件。因此，人很容易推知，这样重大的一件事，约瑟不是在王不知情、不同意的情况下办理的。何况，若王的谋士认为，让农夫用牲畜换取全年的粮食，是公平的安排，又有何不可？最后，既然我们站立或跌倒只在于神的判断，就不该去定罪神的律法所未裁定之事。

18. “第二年他们又来见约瑟。”摩西这里所说的第二年，不是从饥荒开始算起，而是从银钱用尽的时候算起。但既然他们从神谕中知道荒年快要结束，他们所求的不只是作食物用的粮，也是作种子的粮。由此可见，他们醒悟得太迟了；当初本应为将来预备的时候，他们却忽略了神有益的警告。此外，当他们说银钱和牲畜都没有了，并不是要向约瑟争辩，好像这些东西被他不公义地夺去了一样；乃是要表明，他们所剩下的唯一办法，就是用土地的代价来购买粮食和种子；若约瑟不肯与他们订立这样的约，他们便无法存活。若不付任何代价或补偿，就提出这样的请求，那反倒是无耻了。他们先说自己手头一无所有，因此若约瑟不肯买他们的土地，他们的性命就要丧失；并且为激起他的怜悯，他们再次问：为什么要让他们和他们的土地一同灭亡呢？因为当地无人耕作、变成荒地、再也不能生产的时候，这对土地来说就是死亡。

20. “约瑟买了埃及所有的地。”人很容易以为，这是一种残酷而不可理喻的贪婪到了极点，因为约瑟竟从那些可怜的农夫手中夺去了他们赖以供养全国的田地。但我前面已经说明，若不是要把一切买卖一概定罪，就没有理由责备约瑟。若有人说他利用了他们的贫困，那么为他辩护，只消指出这一点便足够了：并不是他的诡计、欺骗、强暴或恐吓，把埃及人逼到了这种地步。他以同样的忠信和勤勉办理王的事务，并且履行职分时没有诉诸暴虐的法令。当饥荒迫切之时，把粮食出售给富人和穷人都是合法的；后来买牲畜也同样合法；如今最后，以公道的代价为王取得土地，为什么就不合法呢？还要加上这一点：他并没有强取，而是应他们自己的请求与他们订约。

我承认，凡别人拿来给我们的，并不都可以不加分辨地接受；因为人在极重的困苦逼迫之下，为求脱困，什么苛刻条件都可能接受。所以，当人因需要而邀我们占他便宜时，我们并不能因此得免责。但我为约瑟辩护，不单是因为埃及人自愿把地献给他，如同愿意用任何代价换生命的人；我还说，即便他什么也不给他们留下，他的行为也仍然合乎公平。若是把他们本人交付永远为奴，那条件就更严厉了；如今他却保留了他们的人身自由，只与他们立约取得田地，而这些田地或许本来大半就是百姓从穷人那里买来的。若他在用粮食养活他们的时候又把他们身上的衣服剥去，那就等于间接而缓慢地把他们置于死地。因为逼人饿死和逼人冻死，又有什么区别呢？但约瑟救济埃及人的方式，却是使他们将来仍然自由，并能藉着劳作获得适度的生活。

即便他们可能要迁居，他仍使他们都成为王的佃户；并且约瑟把先前买来的田地和农具都归还给他们。由此可见，他已经尽其所能施行怜悯来减轻他们的困苦。与此同时，那些过分贪恋财富的人要谨慎，不可妄用约瑟的榜样作借口；因为很确定的是，一切不按爱人原则订立的契约，在神眼中都是邪恶的；并且我们应当照着那藉自然中隐秘本能而内在教导我们的公平，怎样愿意别人待我们，也就怎样待别人。

21. “至于百姓，约瑟叫他们迁到各城去。”这种迁移的确是严厉的；但若我们想一想，与其把他们固定在土地上作奴隶从事卑贱劳役，不如迁往别处，仍作自由耕种土地的人，那就没有人会否认，这是一种尚可容忍，甚至是有人情味的治理。若每个人仍照常耕种自己的田地，征收贡赋似乎就会显得沉重。因此，约瑟采取了一个折中的办法，给各人分配新的土地，并附上赋税，以减轻这种新而不习惯的重担。不过，这段经文也可以作另一种解释：就是约瑟使农夫们到各城去领取粮食，并结清公账。若采用这个意思，那么埃及后来分为各省，即所谓`nomes`，也许正是由此起源的。然而，这样迁来迁去，对王和百姓都同样有害，因为他们无法把自己已有的技能和经验应用在新的地方。不过，这件事本身并不十分重要，而且这个词的意思也有歧义，所以我把问题留而不决。

22. “只有祭司的地，约瑟没有买。”祭司之所以免于一般条例，是因为王赐给他们口粮。到底这是为应付当时的需要，还是王平素就惯常由自己供养他们，确实难以断定。不过，既然摩西提到他们的土地，我倒更倾向这样猜测：他们从前原本富有，但这场饥荒使他们失去了收入，因此王把这特权赐给他们，于是他们的地便仍归自己所有。古代历史家对那地的情况却轻率地编造了许多传说。至于那种说法，说农民拿着微薄工价，为王和祭司耕种收割，不知是否源于约瑟这项制度，我不得而知。但撇开这些不谈，更重要的是留意摩西要明确见证的事：一位外邦君王竟特别重视神圣崇拜，为了保全祭司的土地和财产，白白供养他们。这实在摆在我们眼前，如同一面镜子，叫我们看见一种敬虔的情感是种植在人心里、无法完全抹去的。

法老供养这种祭司，让他们用欺骗迷惑百姓，这既是愚昧的迷信，也是邪恶的迷信；然而，就这件事本身而言，他不让对神的敬拜衰败下去，这个意图仍值得称许；因为若祭司在饥荒中死去，这种敬拜很快就会败落。由此我们推知，我们应当何等谨慎，免得以轻率的热心去做任何事；因为在如此败坏的人性中，没有什么比使宗教蜕变成琐碎无聊之物更容易的了。然而，这种可称为不加思索的虔诚，既然还是从一个正当原则流出的，那么那些愿意被称为基督徒的君王又当如何呢？若法老尚且如此关心他的祭司，以致宁可供养他们，哪怕这会导向他自己和全国的毁灭，只为免得自己对假神不敬；那么基督徒君王若忽视那些合法、真诚的圣职人员，就是何等的亵渎，因为他们明知这些人的工作是蒙神悦纳、也对自己有益的。

或许有人会问，圣洁的约瑟承担这样的职务是否合宜，因为这样一来，他岂不是用自己的劳力去扶持不敬虔的迷信吗？我虽 readily承认，在如此重大、艰难而多样的职任中，他很容易失足犯错；但我不敢就此完全定他的罪。不过，我也不能否认，他也许确实在没有以足够的勇敢抵挡这些迷信上犯了错。然而，既然没有任何律法要求他用饥饿除灭这些祭司，而且他也并没有完全获准随己意处置王的粮食；若王希望白白供粮给祭司，他拒绝他们的自由并不比拒绝宫廷权贵更大。所以，虽然他并不是心甘情愿地承担照管这种属下的责任，但既然王把这职责加在他身上，他就不能推辞，纵然他知道这些人并不配吃连牛粪都不如的食物。

23. 约瑟对百姓说。摩西在这里描述了约瑟非凡的仁慈；这种仁慈当时压下了一切怨言，如今也足以公正地驱散并驳倒加在他身上的毁谤。那些一无所有、在某种意义上如同流亡的人，他以极其公平的条件使他们重新得回产业，就是每年把出产的五分之一交给王。众所周知，从前各地的君王往往依法征收十分之一，而在战争时期还会把这税加倍。因此，当约瑟使为王买来的土地负担其收入的五分之一时，我们还能说他加给埃及人什么损害呢？何况那地比别处丰饶得多，用更少的劳力就能生产足够养活耕种者的果实。若有人反对说，王若直接取去五分之一的土地，行事会更坦率；答案显而易见，这种做法不但可作为榜样，也有助于堵住吹毛求疵之人的口，安抚百姓。

并且，约瑟采取这种间接方式，引入五分之一的税，其目的无非是使埃及人在确信自己在此约中蒙了宽待之后，更加乐意耕种土地。摩西所记他们的认信，也正表明了这一点。因为第一，他们承认自己的性命是约瑟所救；第二，他们也不拒绝作王的仆人。由此我们看出，这位圣徒在王与百姓之间行事，是既使王大得财富，又不以暴政压迫百姓。我真愿一切执政者都能实行这种节制，只在不伤害百姓的范围内谋求君王的利益。提比留凯撒有一句名言，虽他似乎是个嗜血而贪得无厌的暴君，这话却并不怎么带着暴政气味：牧人的职责是剪羊毛，而不是剥羊皮。然而今日的君王，若不是把臣民不仅剥皮，甚至整个吞吃，似乎就不相信自己是在自由地统治。他们通常也不把权柄交给任何人，除非那人发誓实行杀戮。

因此，更显得约瑟的仁慈值得称赞；因为他如此治理埃及事务，使王巨大的收益与百姓尚可忍受的处境彼此相容。

27. “以色列住在埃及地。”摩西并不是说雅各和他的儿子们像埃及其他居民那样，成了法老所赐居住之地的真正业主，享有永久产业；而是说他们暂时舒适地住在那里，并且是在恩惠之下占有那地，只要他们继续安分守己。于是，他们就在极短的时间内大大增多。所以，摩西这里所记述的，实际上属于后续时期的历史；现在他回到自己叙事的正线，就是要表明神怎样保护祂的教会脱离许多死亡，不仅如此，还藉着祂自己隐秘的大能奇妙地使它高升。

28. “雅各住在埃及地。”对这位圣洁的老人来说，长年流亡在迦南地之外，并不是一种小小的试探。就算他是因饥荒不得不下到埃及，为什么过了第五年之后还不能回去呢？因为他并不是麻木地躺在那里无所作为；他安静停留，只是因为没有自由离开的机会。因此，在这一点上，神也不是轻轻地试炼他的忍耐。因为无论埃及的享乐多么甘美，失去那片活画出他天上家乡的土地，对他来说都远比苦难更苦。对于属世的人，地上的利益当然会占上风；但这位圣徒的虔诚却是如此，以致肉体的益处在属灵福分的损失面前毫无分量。并且，当他看见死亡临近时，他的伤痛就更深了；因为不仅他自己不得承受那应许给他的产业，而且他还要把那些信心摇摆、至少也是软弱的儿子们留在埃及，好像埋在坟墓里一样。此外，他的榜样摆在我们面前，是要叫我们的心不要因漫长争战的疲乏而衰弱灰心；相反，撒但越想把它们压到地上，我们就越要热切地仰望并飞向天上。

29. “他就叫了他儿子约瑟来。”由此我们看见的不仅是雅各的忧虑，也是他不可战胜的刚毅。埃及的财富和享乐都不能如此吸引他，以致拦阻他向往那片他一生都在艰辛劳苦中度过的迦南地，这本身就是极大的勇气明证。而当他吩咐人把自己的遗体送回迦南时，他信心的坚定就更加卓越，因为他藉此鼓励儿子们盼望将来的拯救。这样，他虽已死去，却像吹号一般激励那些仍活着、还要留下的人。因为，他对自己安葬之事如此郑重关切，若不是为要坚固神给他后裔的应许，又有何意义呢？所以，虽然他的信心仿佛在波浪上翻腾，却远没有遭遇沉船，反而引导别人进入港湾。此外，他要求儿子约瑟起誓，并不是出于不信任，而是要表明此事至关重大。

雅各当然不会轻率起誓，亵渎神的名；但这应许越是神圣、越是庄严，他的众子就越应当记住，把他的身体送回列祖的坟墓是一件极其重大的事。他也很可能是审慎地想到，要减轻儿子约瑟可能因此惹起的敌意。因为他知道，他所选定的葬地绝不会使埃及人感到愉快，因为这似乎是在羞辱他们整个国家：这个外来人仿佛在这华美高贵的地方找不到适合自己安葬之处，偏要埋在迦南地。因此，为使约瑟更敢于开口、也更容易从王那里求得这个恩惠，雅各就用誓言把他约束起来。约瑟后来也确实借此作为托词，避免冒犯人。这也是为什么他要求约瑟亲自为他尽这最后的本分，而这本来是众兄弟共同承担的责任；因为这样的恩准几乎不会赐给其余的人，他们若未得许可，也不敢去做。毕竟，他们既是外人，又是卑微的人，既无恩宠，也无权柄。

此外，特别有必要使约瑟自己谨慎，免得他被埃及的引诱网罗住，渐渐离弃自己的亲族。不过还应当知道，雅各特意插入这起誓的庄重形式，是为表明他所求在那片曾冷待他、使他经历许多苦难、最后又因饥荒把他逼成流亡者之地得一座坟墓，并不是徒然的。至于他吩咐把手放在大腿底下，我们在《创世记》24:2已经解释过这象征的意思。

30. “但我要与我列祖同睡。”从这段经文看来，凡“睡”这个词用来代替“死”的时候，所指的不是灵魂，而是身体。因为，若不是为了见证他死后仍与列祖联合，被葬在双重洞穴里对他有什么关系呢？而使他与他们联结的纽带又是什么呢？正是连死亡本身也不能熄灭他们信心的能力；这信心仿佛从同一座坟墓中发出这样的声音：如今我们也同有一份产业。

31. “以色列就在床头上敬拜。”藉着这句话，摩西再次表明，雅各把儿子答应照他所吩咐的办理埋葬之事，看作一种特别的恩惠。因为他尽自己所能使衰弱的身体活动起来，为要感谢神，仿佛已经得着最可羡慕之事。经文说他向着床头敬拜，因为他既已全然不能从所躺的床上起来，仍勉强整肃自己，以庄重的神态摆出祷告之人的姿势。大卫也有同样的记载（《列王纪上》1:47），在那里他得着最后的心愿之后，便称颂神的恩典。希腊译本把这里译作“在杖头上”，使徒在《希伯来书》11:21也沿用了这一说法。虽然解经者似乎是被词形相似所误导，因为在希伯来文中，`mitah`意为“床”，`motah`意为“杖”；但使徒仍照当时通行的说法引用这段经文，免得无必要地冒犯无学问的读者。此外，那些把这话解释为雅各敬拜他儿子的权杖的人，实在是荒谬的戏论。另一些人解释说，他倚着杖头低头下拜，这种解释至少还说得过去。但既然摩西的话本身并没有歧义，那么只要记住我所说的就够了：雅各藉着这个举动公开显明了自己极大的喜乐。