创世记 第 46 章 · 约翰·加尔文

以色列就起身前行。由于这位圣洁的人被迫离开迦南地，往别处去，所以他在离开时向主献祭，为要表明神与他列祖所立的圣约，也向他本人得了坚立与印证。因为，虽然他平素惯于操练神外在的敬拜，但这次献祭却另有特别缘故。而且毫无疑问，他当时特别需要扶持，免得信心衰弱；因为他将要失去所应许给他的产业，也要失去那片作为天上家乡预表和凭据之地的眼见景象。难道他心里不会想到，自己至今不过是被虚妄的盼望所欺吗？因此，他借着重申对神圣约的记念，采用合宜的补救，防止自己从信心上坠落。正因如此，正如我刚才所说的，他就在那地的边界上献祭，好叫我们知道，这不是寻常之举。他把这敬拜献给他列祖的神，为要见证：虽然他正离开亚伯拉罕蒙召进入的那地，却并没有因此与那位他自幼受教所敬拜的神断绝关系。

一个极其显著的恒心明证就在于：当他因饥荒被赶逐到别处，甚至连在他合法拥有的土地上寄居都不得允许时，他心里仍深深持守那隐藏权利的盼望。他公开敬拜他列祖的神，与别国有别，并非不招致人的憎恶。但拥有一种与众不同的宗教，究竟有什么益处呢？既然他并不因敬拜他列祖的神而后悔，如今也仍坚持以敬畏和尊崇对待这位神，我们便可由此推知，真实的敬虔在他里面扎根何等深。借着献祭，他一方面增强自己的力量，另一方面也宣认自己的信仰；因为，虽然敬虔并不受外在记号约束，但他也不忽略这些帮助，而他已经发现，这些帮助绝非多余。

神对以色列说话。神借此表明雅各的祭蒙了悦纳，又再次伸手重新坚立他的圣约。夜间的异象，是为使这神谕更具尊严。雅各固然性情柔顺，乐意顺服神，并不需要靠强迫和惊吓来催逼；然而，因为他毕竟是被肉体包裹的人，所以让他如同面对神亲临的荣耀而受感动，对他是有益的，好使这话更有效地进入他心里。然而，我们当记起我先前所说的：这异象是与神的话连在一起的；因为无声的异象几乎毫无益处。我们知道，迷信总是急于抓住空幻的异象，并借此按自己的样式塑造神。但既然没有神的话，就不可能有神真实活泼的形像，那么每当神向他的仆人显现时，他也必向他们说话。所以，在一切外在记号中，我们若不愿被撒但的诡计欺骗，就当时时留心神的声音。若那些彰显神威严的异象，尚且需要借着神的话得着生命，那么那些把人意所发明的记号强加给教会的人，所展示的不过是亵渎戏台上空洞的排场而已。正如在教皇制度中，那些被称为圣礼之物，不过是无生命的幻影，把受迷惑的灵魂从真实的神那里引开。因此，当注意这种彼此相联的关系：使神的话更具尊严的异象先行，而神的话随即而来，仿佛就是异象的灵魂。毫无疑问，这乃是神可见荣耀的显现；这显现并没有使雅各留在悬疑和犹豫中，反而除去他的疑惑，坚固扶持他，使他满有把握地领受这神谕。

雅各，雅各。这样重复称呼，是要使他更加留心。因为神这样亲切地呼唤他，更温柔地进入他的心；正如在圣经中，神亲切地吸引我们，为要预备我们作他的门徒。这位圣者的柔顺由此可见：他一确认是神在说话，就回应说，他愿意恭敬领受一切所说的话，无论神召他往哪里去，他都愿意跟随；无论神吩咐什么，他都愿意承担。随后又加上应许，借此坚固并复兴他仆人的信心。下埃及对他本是令人忧伤的事，但神却吩咐他当刚强喜乐，因为主必常作他的保守者，并且在那地使他成为大国以后，还要把他带回如今迫使他离开的地方。事实上，雅各最主要的安慰就在于此：他不会永远像流亡者那样飘泊无定，终必得享那所盼望的产业。因为，既然拥有迦南地乃是神恩眷、属灵福分和永远福乐的记号，那么若圣洁的雅各失去了这一点，即便埃及堆给他财富以及各种权势，也几乎毫无益处。

然而，向他所应许的归回，并不是指他本人，而是指他的后裔。如今，正如雅各因倚靠这应许而被吩咐大胆下埃及；照样，一切敬虔之人也当效法他，从神的恩典中汲取这样的力量，好束腰遵行神的命令。神在这里用来标明自己的称号，是连于雅各从祖先传统所领受的先前诸神谕的。因为，他为什么不称自己是天地的创造主，反而称自己是以撒的神或亚伯拉罕的神呢？除非因为，迦南地的主权是建基于先前所立、如今又重新坚立的圣约之上。同时，神也借着他家中的榜样鼓励他的仆人，免得他在所蒙的呼召中不再恒心前行。因为，当他看见父亲以撒，并听说祖父亚伯拉罕虽然长期被大患难围困，却从未向任何试探屈服，那么他在同样的道路上若因疲倦而被压倒，就实在不相称；尤其因为他们临终时把灯传给后裔，殷勤保守，使他们信心的光在家中继续存留。

总之，雅各受教导，不可在弯曲纷杂的道路中去寻求那位神；他从幼年就学会把这位神看作亚伯拉罕家的统治者，只要这个家不偏离其敬虔。此外，我们在别处已经说明，在这一点上列祖的权威当有何等分量。因为神的意思并不是要雅各服从于人，或不加分辨地认可祖先所传下来的一切，因为他常常责备犹太人愚昧地效法祖先；神的用意乃是要保守雅各在对他自己的真实认识中。

约瑟必给你合上眼睛。这句话加上去，是为显出更大的体恤。因为雅各盼望自己死时由约瑟亲手为他合眼，这愿望固然显出其中带着肉体的某种软弱；然而神仍愿意应允他，为要缓和这次重新流离的忧伤。此外，我们知道，合眼的习俗自极古以来就有，而这项职责通常由与死者血缘或情感最亲近的人来执行。

雅各就起身。“起身”这个说法，摩西似乎是要表明雅各因这异象重新得着力量。因为，虽然先前的应许并未被遗忘，但这次新近的提醒来得正合时宜，好叫他心里怀着迦南地，能够平静地忍受与那地分离。当经文说他带着自己在迦南地所得着、所拥有的一切时，很可能他的仆婢也和牲畜一同前去。（178）然而，在他离去时，并没有提到他们；不仅如此，稍后摩西逐一列出各支派的家长时，还说与他同来的只有七十人。若有人说，雅各因饥荒被迫释放奴仆，或因某种我们所不知道的不幸而失去了他们，这种推测并不令人满意；因为，一个勤于治理家庭、又丰丰富富领受神属世福分的人，竟至于穷乏到连一个小仆人也不剩，这实在极不可信。

更可能的是，当以色列人自己在埃及服苦役时，他们在那里就失去了自己的仆人；或者至少没有给他们留下足够多的仆人，足以使他们对任何行动生出信心。虽然摩西在记述他们出埃及时，对他们的仆人只字未提，但从别处经文中，仍可容易看出他们离去时并非没有仆人。（178）关于雅各家进入埃及的描写，有一个显著的平行例子，见于贝尼哈桑一座墓中的场景，描绘有外族人来到埃及。他们把财物驮在驴上。最前面是一个埃及书记，把他们到来的报告呈给一位坐着的人，那是当时法老的一位主要官员之一，可比较第15节“法老的臣宰”一语。接着另一位埃及人领他们进到那人面前，两个外族人上前献礼，带着野山羊和瞪羚，想必是他们本地的出产。后面有四个拿弓和棍棒的人，牵着一头驴，驴两边驮着筐子，筐里有两个孩子，旁边有一个男孩和四个妇人。

最后还有另一头驴驮着货物和两个人，其中一人拿弓和棍棒，另一人拿着里拉琴，用拨子弹奏。所有男子都留胡须，这与埃及人的习俗相反，等等。见《埃及与摩西五经》第40页。有人认为，这幅雕刻所描绘的，正是本章所记雅各及其家人来到埃及的情景。

这些是以色列众子的名字。他数点雅各的儿孙，直到总数齐全。关于只有七十人这一说法，而司提反在《使徒行传》7:14又多加五人，我毫不怀疑，这是抄写者的错误。奥古斯丁的解释很薄弱，他说司提反是用预叙法，把后来在埃及出生的三个人也算上了；因为若是如此，他本该列出更长的名单。再者，这解释也违背圣灵的用意，正如我们以后将看到的；因为这里所论的，并不是雅各死时留下多少儿女，而是他下埃及那一天全家的数目。说他带来、或在那里得着了七十个由他所生的人，乃是要把这极小的数字，与后来主领出来的那极其众多的人数相比，好更充分彰显主奇妙的赐福。至于错误应归于抄写者，这也是显然的：因为在希腊文译者那里，这错误只潜入了一处经文，而在别处他们仍与希伯来文的算法一致。当数字是用记号表示时，一处经文被写坏，是很容易的。

我也怀疑，这事发生的原因还在于：经手圣经的人大多不懂希伯来文，因此以为《使徒行传》那段经文有误，就贸然改动了正确的数字。不过，若有人宁愿认为路加在这里是迁就那些习惯使用希腊译本的粗俗无学之人，我也不与他们争辩。（179）摩西的话本身其实并无歧义，这样一件毫无荒谬的小事，也没有理由困扰我们；因为在这种记号写数的方法中，一个字母写成另一个字母，并不奇怪。更重要的是，要查考摩西为什么记下这极少的人数。因为七十个人在不长的时间内竟增多到如此庞大的数目，看起来越不可能，神的恩典就越清楚地显明。这也是他为何如此频繁提及这个数字。

因为按人的看法，教会的扩展绝不是借着这样一种看似可能的方式进行的：亚伯拉罕直到年老仍无子；以撒死后只剩雅各一人；雅各虽有一个规模不大的家，却被困在埃及一隅；而就在这干涸的泉源中，竟涌出不可思议的众多人民。（180）当摩西指出西缅的一个儿子扫罗是迦南女子所生，而对其余儿子的母亲却连提都不提时，我毫不怀疑，他的意思是要在这一支派上留下羞辱的记号。因为圣洁的列祖一向谨慎，不与那民族通婚；他们已因天上的定旨与那民族分别出来。摩西列完利亚儿子的名字后，说共有三十三人，而他实际只提了三十二人；我认为应当把雅各本人列为首位。说他由利亚生了这么多儿女，并不妨碍这一结论。因为，虽然严格说来，这段话是在讲儿子，但他是从家长开始计算的。我不接受希伯来人那种把摩西的母亲约基别也算进去的解释，因为那太牵强了。

至于女儿，这里还引出一个问题：是否不止两个。若只提到底拿，还可以说，是因为她身上发生过众所周知的事，所以特别提她。但既然摩西又在亚设的后裔中列出另一名女子，我倒推测这些女子是未曾出嫁、仍然独身的；因为那些已为人妻的，并没有被提到。（179）为解释本章与《使徒行传》7:14在人数上的差异，人们提出了各种办法。确实，路加按照七十士译本说共有七十五人，而希伯来文本只说七十人。七十士译本的读法是：“约瑟在埃及与他同在的儿子共有九人；雅各家一切与雅各同到埃及的人，共有七十五人。”这样，把第26节所说的六十六人加上九人，数目就齐了。不过，这九个人究竟怎样算出，仍有一些困难。见 Patrick、Poole、Bush 等人在该处的注释。编者注。（180）从神应许亚伯拉罕要有圣裔，到以撒出生，共经过二十五年。

以撒活到六十岁时雅各才出生。雅各结婚时，年龄也将近八十岁。这样算来，大约过了二百四十年，这个将来要像天上星、海边沙那样众多的家族，才只生出两个人以上而已。见 Bush 在该处的注释。编者注。

他打发犹大先去见约瑟。因为歌珊地（181）已经被约瑟选定，作为他父亲和弟兄们居住之处，所以雅各现在希望，自己来到时，那地方已经为他预备妥当。摩西所用的话，并不是说他要求人为他建造并布置房屋，而只是说，希望有人准许他在那里安然支搭帐棚，不受搅扰。因为必须给他划出一块无人占用之地，免得他若占了当地居民的牧场或田地，就给他们制造骚乱的借口。在雅各与他儿子约瑟相见这件事上，摩西描写他们情感的强烈喜乐，是要表明这些圣洁的列祖并非没有天然的亲情。然而，我们必须记得，情感虽然出于良善的原则，却总会因肉体败坏的倾向而掺杂某些恶；而其主要的毛病就在于，它们总是越过界限。因此，情感并不需要被根除，而是需要被约束在适当的范围内。

（181）虽然摩西没有明明说明歌珊地的位置，但叙事中那些附带的提示，已足以确定其方位；而这些提示只有熟悉当地特点的作者才写得出来，这就为摩西作为历史作者的真实性提供了决定性的证据。歌珊地似乎是在埃及东部的边境地带，因为雅各一家正是从这一侧进入的，见《创世记》46:28。它又显得靠近埃及的主要城邑，见《创世记》45:10。那城是什么城，可以从《民数记》13:22推知，即琐安或塔尼斯。这表明琐安是埃及最古老的城市之一，并且居于首位。经上说，神曾在“琐安的田”中行奇事，见《诗篇》78:12，这是指埃及所遭的灾殃。歌珊地被描述为牧场之地，也是埃及最肥美的地区之一。

“所有这些情形都彼此吻合；那些看似彼此不合的不同点，当我们把歌珊地定为尼罗河塔尼斯支流以东、直到苏伊士地峡或阿拉伯旷野边界的地区时，就都能得到解释。”见《埃及与摩西五经》第43至45页。编者注。

我要上去告诉法老。约瑟出去迎接父亲，为的是尊敬他；同时，他也预备一切对父亲有益的事。因此，他劝雅各向法老说明，他和全家都是牧养牲畜的人，好叫他能从王那里为他们在歌珊地求得住处。约瑟这种节制，本来是值得称许的，因为他并不擅自取权，而是像平民一样等待王的旨意；然而，人也许会认为，他巧妙地设计了一个借口，借此绕过法老。我们看得出他想要什么。因为歌珊地肥沃，又以草场丰美著称，这优势如此吸引他，以致他希望把父亲安置在那里；但他却不把那地的丰盛摆在法老眼前，反而提出另一个理由，就是雅各和他的儿子们是被人厌恶的一类人，因此他为他们寻找一个僻静之处，使他们可以与埃及人分开居住。不过，要解开这个结，并不太难。歌珊地的肥沃，王是充分知道的，因此并没有留给人欺骗或蒙蔽的余地。

即使君王常常因为不知自己所赏赐的是什么，而过于慷慨、愚昧地浪费许多，法老却是主动地、不待请求地，把全国最美最好之地赐给他们。所以，这份恩赐并不是靠诡计从他那里引出来的，因为他完全可以自己判断要给什么。事实上，约瑟为了行事谦逊，觉得有必要借这个理由来为他们在歌珊地求居所。因为，这些卑微而又寄居在外的人，若仿佛自己有权为自己选择居所一般，竟要求住在最美最好、最方便的地方，那就是荒谬的，至少也是欠考虑的。因此，约瑟顾及自己和父亲的谦逊，就提出另一个理由，而这理由也确实真实。因为埃及人厌恶牧人的职业（182），所以他便向王说明，这里将是他弟兄们合宜的退居之处。这并非虚伪，因为除此之外，他们根本找不到安静可居之地。

然而，尽管这些圣洁的列祖这样蒙羞，被整个民族辱骂、仿佛遭人憎恶，实在难以忍受；但他们所背负的这羞辱，对他们自己却极有益处。因为，若他们与埃及人混杂，就可能四散各处；但如今，既然他们成了令人厌弃的对象，被看作不配进入共同社会的人，他们就在这种与他人分离的状态中，学会更加热切地保守彼此之间的合一；如此，神从全世界中分别出来的教会身体，就不至分散。主也常常容许我们被世界轻看、弃绝，好叫我们从世界的污秽中得释放，被洁净，从而操练圣洁。最后，他不容我们被锁链拴在地上，乃是要使我们被带往天上。（182）“直到今日，这些遗迹仍为埃及人对牧人的仇视提供了丰富证据。上埃及和下埃及的艺术家彼此竞相把他们画成滑稽可笑的样子。

由于土地耕作无条件地构成了埃及国家的基础，在埃及人心目中，粗野与蛮荒的观念便与牧人的观念结合在一起。”见《埃及与摩西五经》第42页。编者注。