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创世记 第 45 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 那时,约瑟再也不能克制自己。摩西在本章叙述约瑟如何向弟兄们表明自己的身份。首先,他说明约瑟在向他们摆出严厉、冷峻的面容时,是如何勉强压抑自己的感情。最终,他在发出严厉威吓时所压制的强烈弟兄之爱,更加猛烈地倾泻出来;由此可见,他心里先前并没有怀藏任何严酷或残忍。而且,当这感情以眼泪迸发出来时,这样的柔和与温情,比起他若始终维持平静克制的神态,更值得称赞。因此,斯多亚派说“不被怜悯触动乃是一种英雄式的美德”,实在是愚妄。若约瑟始终刚硬不动,谁不会断定他是个迟钝的人,或铁石心肠的人呢?但如今,他借着自己感情的强烈,显出高贵的宽宏,也显出属神的节制;因为他不仅胜过愤怒与仇恨,更热切地爱那些曾恶毒同谋要毁灭他的人,尽管他并没有加害于他们。他吩咐众人离开,并不是因为以自己的亲族为耻,因为后来他并没有掩饰他们是自己弟兄这件事,也乐意让这消息传到王宫;而是因为他顾念他们的感受,不愿让他们那可憎的罪行在许多见证人面前暴露出来。而他怜悯中最不小的一部分,就是愿他们的羞辱完全被埋没在遗忘之中。因此我们看见,他之所以叫众见证人退去,无非是为了更自由地安慰弟兄们;因为他不仅没有揭露他们的罪,从而宽待了他们,而且在与他们单独相处时,也不说一句苦毒的话,反而甘心乐意地给予他们友善的安慰。

(175)这里的分章极不恰当。它把圣经中所记最动人的场景之一从中间硬生生截断了,把犹大对约瑟感情那不可抗拒的呼求,与其立刻产生的美好效果分开了。在希伯来文圣经中,这一段是从犹大的陈情开始的,并没有在本章开头之处断开,因此整段乃是作为一个连续的叙事呈现出来的。

Verse 3

3. “我是约瑟。”虽然他已经向他们显出自己温和与慈爱的最明显凭据,但当他说出自己的名字时,他们还是惊惶不已,仿佛有雷霆向他们发作一般;因为当他们回想自己所该受的报应时,约瑟的权势在他们看来如此可怕,以致他们所预料的只有死亡。然而,当他看见他们被惧怕压倒时,并没有出言责备,只是努力平息他们的惊惶。不但如此,他继续温柔地安抚他们,直到他们重新安定、欢畅起来。借着这个榜样,我们受教要谨慎,免得忧伤压垮那些因羞耻感而真实、认真地谦卑下来的人。只要犯罪的人对责备充耳不闻,或安然自欺,或邪恶顽梗地拒绝劝戒,或借伪善为自己开脱,就应当对他施以更严厉的对待。但严厉必须有界限;一旦犯罪的人已经伏地、因自己的罪而战兢,就该立刻跟上那种适度的温和,使那被压倒的人因得赦免的盼望而重新被扶起。因此,为使我们的严厉能够合宜、适当地调和,我们必须培养约瑟里面这种内在的情感,它会在适当的时候显明出来。

Verse 4

4. “请你们近前来。”这比任何单单的言语都更有力量,因为他亲切地邀请他们进入自己的怀抱。但他也尽力用自己所能用的最温和有礼的话,除去他们的忧虑和惧怕。他确实把自己的话调和得恰到好处,一方面温和地指出他们的过错,另一方面又安慰他们;然而安慰远远占了上风,因为他看出,若不给他们及时的扶助,他们就快要绝望了。再者,他提到自己被卖,并不是要重新勾起他们罪责的记忆,好借此与他们争辩;只是因为,在一个人承认己过之后,只要不过度的恐惧没有吞没这不幸之人,保留对罪的知觉总是有益的。约瑟的弟兄们既然已经被惊吓得绰绰有余,他就更着力于自己目的的第二部分,就是要医治他们的伤口。因此他一再说,是神差他来,为要保全他们;是神自己的旨意预先差他到埃及去,为要保全他们的性命;总之,他进埃及并不是他们差来的,而是被神的手引到那里的。

(176)那时饥荒只过了两年,还剩五年“不能耕种,也没有收成”;因此,这确实只是雅各一家本将遭遇之巨大苦难的开端,若不是神圣护理为他们特别介入,他们必深受其害。“耕种”这个词是古旧的撒克逊语,我们的译者用它来翻译希伯来词“חריש”(charish),意思是耕地,或为撒种预备土地。

Verse 8

8. “这样看来,差我到这里来的不是你们。”这是一个极其重要的段落,在这里我们受教知道:人的败坏和邪恶,绝不能把事情正常的进程搅乱到一个地步,使神不能把它引向美善的结局。我们也在这里学习,应当怎样并为着什么目的去思想神的护理。当一些好奇的人争辩这件事时,他们不仅不顾神所定的目的,把万事混杂颠倒,还竭力编造各种荒谬之说,好玷污神的公义。这种鲁莽,又使某些敬虔而温和的人巴不得把这部分教义隐藏起来;因为一旦公开宣告神掌管全世界,并且没有一件事不是借着祂的旨意和权柄成就的,那些对神奥秘缺乏敬畏的人,就会提出各种问题,不但轻浮,而且有害。然而,一方面固然要约束这种亵渎、放纵的心思;另一方面也必须守住正当的分寸,免得我们助长一种粗鄙的无知,把那些不仅在神的话语中已清楚显明,而且极有益于人认识的事,反倒遮掩起来。

善良的人常羞于承认:人所着手做的事,若不是借着神的旨意,就不能成就;因为他们惧怕那些放纵的舌头立刻喊叫说,要么神是罪的作者,要么恶人既然成全了神的旨意,就不该被定罪。虽然这种亵渎的狂妄不能被彻底驳倒,但我们只要深恶痛绝地弃绝它,也就够了。同时,我们必须坚持圣经明明见证所宣告的:无论人筹划什么,神却从天上在他们一切纷扰之中统管他们的谋算和作为;总之,神借着他们的手成就祂自己所定意的事。

那些敬虔的人,因为怕神的公义受不敬虔之人的毁谤,就采用这样的区分:说神“意欲”某些事,却只是“容许”另一些事发生。仿佛若神停止治理,人还能保有什么行动的自由似的。若祂只是“容许”约瑟被带到埃及,而没有“命定”他作拯救他父亲雅各和众子的使者,那么如今经文明明说祂所作的,就说不通了。因此,那种虚妄的臆说必须被弃绝,就是说那些后来被神转为善用的恶事,不过是出于神的“容许”,而不是出于祂的“旨意”或“定谋”。我所说的“恶事”,是就人而言,因为他们心中所图谋的无非是乖谬行恶。既然罪恶住在他们里面,一切罪责也都该归在他们身上。但神却奇妙地借着他们行事,使祂能从他们的污秽中带出自己完全的公义。

这种行事方式是隐秘的,远超过我们的理解。所以,我们肉体的放纵起来反对它,并不奇怪。但正因如此,我们更当谨慎,免得企图把这崇高的准则压低到我们渺小的尺度。我们总要坚定持守这样的看法:当人的私欲欢腾、放纵地把他们驱来驱去的时候,神却是掌权者,借着祂隐秘的缰绳,把他们的行动引向祂所喜悦的任何方向。然而同时也必须坚持,神行事与他们有分别,以致任何罪恶都不能附着在祂的护理之上,祂的定旨也与人的罪行毫无相似之处。这种行事方式,在这段历史中为我们摆出了一个极其显著的例子。约瑟被弟兄们卖了;为什么呢?无非因为他们想用任何手段毁掉他、消灭他。同一件事也归于神,却是为了截然不同的目的,就是在饥荒之时,使雅各一家能意外地得到粮食供应。因此,神定意使约瑟暂时像死了一样,好叫祂忽然把他从坟墓中带出来,成为保全生命的人。由此可见,虽然神起初似乎与恶人做的是同一件事,但他们的邪恶与祂奇妙的判断之间,却有极大的距离。

现在让我们来看约瑟的话。为了安慰弟兄们,他似乎把他们的过犯遮盖在遗忘的帷幕之下。但我们知道,即便神出人意外地把人邪恶图谋的事带到美好、幸福的结局,人也并不会因此免除罪责。犹大那邪恶的卖主之罪,竟成了世界救赎的途径,这对他有什么益处呢?然而约瑟虽然在某种程度上使弟兄们的心从他们自身罪责的思量中转开,好让他们从过度的惊惧中稍稍缓过气来,却并没有把他们的过错归到神身上作为原因,也并没有真正宣告他们无罪;这一点我们在最后一章,创世记 44:1,会看得更清楚。毫无疑问,必须坚持:人的行为不该按结果来衡量,而该按他们在本分上亏欠了多少,或是否做了违背神命令的事,是否越过了自己蒙召的界限来判断。

例如,有人忽略妻子儿女,没有殷勤顾念他们的需要;虽然若不是神的旨意,他们并不会死,但那作父亲的人既当接济他们,却邪恶地弃绝了他们,这种残忍绝不会因“神的护理”这个借口而被遮掩或开脱。因此,那些良心因恶事控告自己的人,并不能从“神的护理使他们免受责备”的托辞中得着任何益处。另一方面,每当主出手拦阻那些想害我们之人的恶行,不仅如此,还把他们邪恶的设计转为我们的益处时,祂就借此制服我们属肉体的情欲,使我们更公正,也更温和可亲。由此可见,约瑟实在是神护理的一位善于解释者,因为他从中取得论据,来赦免弟兄们。加在他身上的罪恶何等重大,原足以激怒他,使他燃起报复之心;但当他想到,他们的邪恶已经被神奇妙而异常的良善所制约,就忘记了自己所受的伤害,亲切地拥抱那些蒙神以恩典遮盖其羞辱的人。诚然,爱是善于遮掩弟兄过错的,因此它乐意把一切有助于平息怒气、止息仇恨的事都拿来使用。

约瑟还从这件事看到另一层面,就是他乃是神所拣选来帮助自己弟兄的。因此,他不仅赦免他们的过犯,并且因着切望完成托付给他的职责,便把他们从惧怕、忧虑以及缺乏中一并救出来。这就是他为什么说,自己受命是要“给他们存留余种”,也就是保留存续的后裔,或更准确地说,是以卓越而奇妙的拯救保全他们的生命。至于他说自己作了法老的父,并不是像虚浮之人那样被空洞的夸耀冲昏头脑,也不是炫耀自己的财富;他乃是借着这样重大而难以置信的事实证明,他所得的地位并非偶然,也不是借着人的手段,而是借着神奇妙的定旨,为他设立了高位,使他能从那里扶助他的父亲和他全家。

(177)第7节,“Ut ponam vobis reliquias in terra。”英译本作“为你们存留后裔”,边注作“为你们在地上留下余民”。

Verse 9

9. “你儿子约瑟这样说。”他这样吩咐,表明自己提到权柄,是为了使父亲更有把握。我们知道,老年人行动迟缓;并且,要把圣洁的雅各从神应许给他的产业中带走,也并不容易。因此,约瑟在指出此行的必要之后,就说明主所提供的是何等可喜的解困之道。然而,人或许会问:他们为什么没有想到祖先曾受教导的那个神谕,就是他们要在外邦之地寄居、作奴仆呢?见创世记 15:13。因为约瑟在这里似乎所应许的只是纯粹的安乐,好像不必担忧将来的患难似的。虽然摩西在这一点上没有明说什么,但我根据相当可信的推测,相信雅各并没有忘记那神谕。因为若不是有某种属天的锁链拘束着他,饥荒时期一过,他绝不会仍留在埃及。若他甘愿留在那里,岂不就像是丢弃了神所应许给他的产业之盼望吗?既然如此,他并没有为自己回迦南地作安排,只吩咐人把自己的尸身运回那里;也没有催促儿子们赶快归回,反倒让他们在埃及定居;他这样做,并不是出于懒惰,也不是因埃及的吸引而受诱惑,或因厌倦了迦南地,而是因为他正在预备自己和后裔去承受那暴政,就是他的父亲以撒早已预先警告过他的。因此,他把初来时蒙人殷勤接待看作一种恩惠;但与此同时,他心里一直反复思想着对亚伯拉罕所说的话。

Verse 16

16. “这风声传到法老家里。”摩西现在所叙述的,按事情发生的次序是在前面的。因为在约瑟打发人去请他父亲以前,他弟兄来到的消息已经传进王宫了。若不是得了王的许可,约瑟也不会如此有把握地应许弟兄们在埃及有居所。因此,摩西先前简略提过的事,现在更详细地说明了:就是王怀着乐意而欢喜的心,高度尊重约瑟,慷慨地把埃及最肥美之地赐给他的父亲和弟兄居住。摩西在别处又表明,只要约瑟还活着,以色列人就一直蒙怜悯和恩待。因为在出埃及记 1:8,暴政与残酷的开端被说成是由接续他的那位王开始的,那王并不认识约瑟。

Verse 22

22. “至于他们众人,各人送一套衣服。”他为弟兄们预备旅途所需,并不奇怪;但既然他们很快就要回来,他为什么还给他们许多银子和衣服呢?我确实不怀疑,他这样做是为着他父亲和弟兄们的妻子,好叫他们离开迦南地时少一些不情愿。因为他知道,若没有一些明显可见的凭据,他所传的话几乎不会被人相信。也可能是,他不仅想吸引那些不在场的人,也愿意越来越多地向弟兄们表明自己的爱。然而,在我看来,前一种考虑分量更重,因为他在供应便雅悯的事上,比对其他人更加用心。耶柔米把“换洗的衣服”译作“两件袍子”,其他跟随他的解经家则把它解释为“不同种类的衣服”。我不知道这种说法是否可靠。我倒更倾向于认为,那是华美的衣服,如婚宴和节庆日所穿用的;因为我想,平常恒常的习俗,恰恰与这种衣着多样化相对。

Verse 24

24. “你们在路上不要相争。”有些人把这话解释为约瑟要弟兄们心里平静,不要用无谓的惧怕搅扰自己;但他其实更是在劝他们彼此和睦。因为“רגז”(ragaz)这个词有时表示战兢、惧怕,有时表示喧嚷、争闹;而后一个意思在这里更为合适。因为我们知道,神的儿女若有人得罪了他们,不但容易被安抚,也盼望别人彼此和睦同居。约瑟自己已经与弟兄们和好了,但与此同时,他也劝戒他们不要彼此激起纷争。因为有理由担心,各人若想为自己辩解,就会设法把责任推给别人,于是争执便会生出来。我们应当效法约瑟这种仁慈,尽可能防止争吵和言语的纷争;因为基督对祂门徒的要求,不只是要他们爱和平,也要他们作使人和睦的人。因此,我们的责任,就是及时除去一切争端的材料和机会。此外,我们必须知道,约瑟教训弟兄们的话,也是神的灵对我们众人的命令,就是我们不应彼此动怒。而且,因为常常在各方共同有错的事上,一个人会恶意控告另一个人,所以我们各人都该学习承认并承认自己的过错,免得争辩最终演变成冲突。

Verse 26

26. “雅各心里冰凉。”我们知道,有些人会因突然、意外的喜乐而昏厥。因此,有些解经家认为,雅各的心在某种意义上像是被憋住了,好像陷入一种恍惚的惊愕之中。但摩西指出了另一种原因,就是他因不信任儿子们,便在盼望与惧怕之间摇摆不定。我们也知道,那些听见难以置信的消息而心中悬而未决的人,会陷入麻木,仿佛失去生命一般。所以,这并不是单纯的喜乐之情,而是一种混杂的激动,震荡了雅各的心。故此,摩西不久之后说,他的灵苏醒了;那时他回过神来,心思安定,才相信自己所听见的是真的。这也表明,他对约瑟的爱并没有因时间长久而衰残,因为除非还能让他见约瑟一面,否则他并不看重自己的生命。他先前曾给自己定下一个忧伤直到坟墓的结局;如今却宣告,自己将要欢欢喜喜地死去。