创世记 第 32 章 · 约翰·加尔文

1. 雅各仍旧前行。雅各既脱离了岳父的手，也就是脱离了眼前的死亡，却又遇见他的哥哥；这哥哥的残暴同样，甚至更加可怕，因为他正是因哥哥的威吓被赶离本地，如今摆在他面前的前景也并没有更好。因此，他战战兢兢地前进，如同走向屠宰之地的人。然而，主见他几乎不可能不被忧愁压垮，就及时施以帮助，并为这场争战以及其他争战预备他，使他在这一切事上都成为勇敢而不可战胜的勇士。所以，为叫他知道自己有神的看顾保护，天使列队出来迎接他，分列两旁。希伯来解经家认为，仇敌的营安置在一边，而天使，或不如说神，站在另一边。但更可能的是，天使分作两营，驻在雅各两侧，使他看见自己处处都被天上的军兵围绕和坚固；正如诗篇34:7所说，天使为保守敬拜神的人，在他们四围安营。

不过，我也不反对那些把双数单纯当作复数来理解的人，即认为雅各完全被天使的军队包围了。这个异象的用途有两层：第一，这位圣徒因将来的事极其忧虑，主愿意及早除去他恐惧的根源，或至少给他一些缓解，免得他在试探下沉沦。第二，神也要在雅各脱离哥哥之后，把过去蒙恩的记忆深深印在他心里，使之永不失落。我们知道，人是何等容易忘记神的恩惠。甚至当神正伸手帮助他们时，一百个人中也 scarcely 有一个抬眼仰望天。因此，必须把神可见的保护摆在这位圣徒眼前，使他如同在华美的剧场中看见：他不久前脱离拉班之手，并非出于偶然，乃是因为有神的天使为他争战；并且他可以确信，在哥哥图谋攻击他时，这些天使也必预备好帮助他；最后，当危险过去之后，他也能记念自己所领受的保护。

这教训对我们众人都有益处，叫我们学会在神显明的恩惠中察觉他那看不见的同在。然而，最要紧的是，这位圣徒必须得着新的兵器，好忍受即将来到的争战。他不知道哥哥以扫究竟是变好了还是变坏了；但他更倾向于怀疑，这个嗜血的人所谋划的无非都是敌对之事。因此，天使显现，不仅是为坚固他将来的信心，也是为唤起他对过去恩惠的记念。这些天使的数目也极大地鼓舞了他；因为虽然一个天使就足够作我们的守护者，主待我们却更为慷慨。所以，那些以为我们每个人只由一个天使保护的人，乃是恶意贬低了神的恩慈。毫无疑问，魔鬼正是借着这种诡计，企图在某种程度上削弱我们的信心。摩西还记下这位圣徒的感恩，就是他给那地方起名，作为永久记念的标志。

3. 雅各打发使者。如今事情借着神的护理如此发生：以扫离开父亲，自愿往西珥山去了；这样，他就离开了应许之地，于是这地便为雅各的后裔空出来，无须弟兄相残而流血。因为人不能认为他迁居是因受父亲命令所迫，或是因为甘愿被看作比弟弟低一等。我更猜想，他已经大大富足，因此促使他离开父家。因为我们知道，属世的俗人何等猛烈地追逐眼前的好处，一旦有什么合乎他们欲望的事出现，他们便以一种野兽般的冲动奔向那里。以扫专横凶暴，对母亲怀怒，已经抛弃对父亲的一切敬重，也知道自己在父母二人面前都成了可憎的；他的妻子们又不断争吵；而当他年纪渐长时，仍在家中处于儿子的地位，在他看来实在艰难又烦扰。因为骄傲的人只要还有别人居于其上，就不觉得自己是自由的。

因此，为要摆脱别人的权柄，自由度日，他选择与父亲分开居住；受这种吸引，他便轻看那应许的产业，把地方让给了弟弟。我说这是出于神的旨意，因为神自己借玛拉基宣告，以扫是以某种流放的方式被带到西珥山去的（玛拉基书1:3）。（101）因为他虽然是自愿离去，却也是借着神隐秘的旨意，被剥夺了那块他切切想要得着的土地。但由于被眼前统治欲的情欲所吸引，他在选择上就瞎了眼，因为西珥地多山崎岖，既不肥沃，也不宜人。并且，他给那地起自己的名字，在自己看来也显得很伟大。然而，更可能的是，摩西是用预叙的说法把那地方称为以东地，因为后来它才开始这样称呼。现在问题来了：雅各从哪里知道他哥哥住在那一带？虽然我不敢断言，但一个可能的推测是：他母亲曾把这消息告诉他，因为她有众多仆人，不会缺少忠心的使者。

并且，从摩西的话里也容易看出，雅各在进入那地以前，就已经知道哥哥迁居的新住处。我们也知道，这类事情摩西省略了很多，而读者自己很容易想到。（101）“我却恨恶以扫，使他的群山荒凉，把他的产业交给旷野的野狗。”

4. 你们要这样对我主以扫说。摩西在这里叙述雅各为了安抚哥哥所怀的焦虑。这种卑辞恳求，只能是从极大而深重的内心折磨中逼出来的。然而，这似乎是一种荒谬的屈服，因为他把自己曾冒生命危险争取的权柄让给了哥哥。若以扫拥有长子名分，雅各还为自己保留什么呢？如果他不拒绝受制于哥哥，那他为何要招来如此深的仇恨，冒如此多的危险，并最终忍受二十年的流亡呢？我的回答是：虽然他让出了属世的权柄，却丝毫没有放弃那隐秘祝福中的权利。他知道神应许的实现仍然悬而未决；因此，他满足于将来产业的盼望，就毫不迟疑地暂时在尊荣上把哥哥置于自己之上，并称自己是哥哥的仆人。这话里也没有虚假，因为他甘愿把哥哥扛在肩上，只要不失去那尚未显明、却终究属于自己的未来权利。

5. 我有牛。雅各宣告自己的财富，并不是为了夸耀，而是要借此使以扫转而生出人道之心。因为若残忍地赶逐一个在远方因神恩待而致富的人，那实在是极可耻的。再者，他也除去将来彼此嫉妒竞争的机会；因为若他贫穷饥饿而来，以扫或许会因担心自己要承担他的费用，而对他重新生出愤怒。因此，雅各表明自己来，并不是要耗费父亲的产业，也不是要因哥哥的败落而使自己致富；仿佛他说：“愿你的地上产业安稳无虞；你的权益不会因我受损；只求你容我活着。”借着这个榜样，我们学会该如何与恶人谋求和平。主并不是禁止我们在对方容许的范围内维护自己的权利；但我们宁可从自己的权利上退让，也不要因自己的过错引起争端。

6. 使者回来了。以扫怀着善意前来迎接弟弟；但雅各想到他残酷的凶暴、狂傲的气焰和野蛮的威吓，就不指望他有任何人情。主也愿意他的仆人暂时被这种忧虑压住，虽然其实并无真实的理由，好更激发他热切祷告。因为我们知道，安逸会在这件事上生出何等冷淡。所以，为免我们的信心若无刺激就变得迟钝，神常常容许我们惧怕那些本身并不可怕的事。因为他虽然预先顾念我们的心愿，抵挡我们的祸患，却仍隐藏他的补救之法，直到他操练了我们的信心。同时还要注意，神的儿女从来没有被赐予那样坚定不移的恒心，以致肉体的软弱在他们里面丝毫不显露。因为那些幻想信心能完全免于一切惧怕的人，并没有经历过真正信心的本质。神应许与我们同在，不是为要除去我们对危险的感觉，而是要叫惧怕不至得势，不至使我们在绝望中被吞没。而且，我们的信心从来没有强固到每一方面都能完全挡住邪恶的疑惑和有罪的恐惧，达到我们所愿望的程度。

7. 他把众人分作两队。摩西叙述雅各怎样按着当时的形势来安排计划。他把家眷分为两部分，（102）又把婢女们放在前头，叫她们若有必要，可以先承受第一轮冲击；至于自由妻子们，则放得离危险更远一些。由此我们确实看出，雅各并没有因惧怕而完全失措，以致不能筹划安排。我们知道，当恐慌攫住人的心思时，人就会失去判断力；那些本该照料自己事务的人，也会变得麻木呆滞。因此，雅各能在家眷两部分之间留出一些距离，乃是出于信心的灵；为的是若有毁灭临到，教会全体的后裔不致一同灭绝。因为借着这样的安排，他等于把一半家人交去受死，好叫那应许的产业最终可以临到剩余存活的人。 （102）“分作两队”，更直译是“分作两个营”；这里所用的词，正是第二节中描述神的军兵所用的词，也是玛哈念这城名的来源。

9. 我祖亚伯拉罕的神。既按当时需要安排好一切事务之后，他如今再次转向祷告。这个祷告证明，这位圣徒虽然被惧怕压迫，却并没有到一个地步，使信心不能得胜。因为他不是犹疑不定地把自己和全家交托给神；相反，他信赖神的应许和自己已经领受的恩惠，把忧虑和烦恼投进天父的怀中。此前我们已经说过，给神这些称号所要达到的重点是什么，就是称神为他祖先亚伯拉罕和以撒的神，以及这些说法的意义是什么；也就是说，人离神如此遥远，凭自己绝不能升到他的宝座前，因此是神自己降临到信徒这里。神这样称自己为亚伯拉罕和以撒的神，就是恩慈地邀请他们的儿子雅各到自己面前；因为对这位圣徒而言，来到他列祖之神面前并不困难。再者，当整个世界都沉沦在迷信之中时，神要自己与一切偶像分别出来，好使他能在自己的圣约中保守一群蒙拣选的百姓。

因此，雅各明明称神为他列祖的神，就是把赐给列祖、也借他们临到自己的应许充分摆在眼前，好叫他不至怀着疑惑的心祷告，而能稳稳倚靠这一根基：那应许之福的承受者，必得着神的恩待。事实上，我们必须在神的话语中寻求祷告真正的准则，免得我们轻率地闯到他面前，而要按他向我们启示自己的方式来亲近他。从紧接的上下文，这一点看得更清楚：雅各追想神的命令和应许，就像被两根柱子支撑一样。祷告合法的方法，确实是信徒回答那呼召他们的神；因此，神的话与他们的祈愿之间有如此彼此相合，以致人无法想象比这更甘甜、更和谐的协奏。

“主啊，”他说，“我照你的命令回来；你也曾应许保护归回的我；因此，你理当作我旅程的引导。”这是一种圣洁的勇敢：当我们照着神的呼召尽了本分之后，就坦然向他求任何他所应许的事；因为他既白白地把自己约束于我们，在某种意义上，就甘心乐意地成了我们的债户。但凡不依靠神的命令或应许而献上祷告的人，不过是把虚空无实的话抛向空气罢了。这段经文更有力地证实了先前所说的：雅各并没有向他的妻子们虚假声称神曾命令他回来。因为如果那时他说了假话，现在他就不会还有任何盼望的根据了。然而，他毫不迟疑地怀着这样的信心来到天上的审判台前：他既是在神的护佑之下冒险归回迦南地，也必在神的手中蒙保护。

10. 我一点也不配得你向仆人所施的一切怜悯（103）。虽然这种说法在拉丁人的耳中听来有些生硬，其意义却并不难懂。雅各承认，神堆积在他身上的恩惠，比他所敢盼望的更大；因此，他断不敢为要得着所求的，就搬出自己有什么尊贵或功劳可夸口。所以他说，自己比神的恩惠还小，因为他感觉自己不配得主如此丰盛赐下的那些美好礼物。再者，要更清楚看出这位圣族长的用意，就当注意撒但的诡计：它为了借着我们的不配感拦阻我们祷告，便会向我们灌输这样的念头：“你是谁，竟敢进入神面前？”雅各早已预先拦截这种反对，说自己不配得神先前的恩赐；同时也承认，神不像人那样，会厌倦继续施恩并不断增添恩慈。与此同时，雅各又从自己屡次经历神恩厚待这件事上，收集建立信心的材料。

因此，他有双重用意：第一，他要抵挡那因神恩赐之大而可能潜入他心中的不信；第二，他又把这些恩赐转作另一种用途，使自己确信，神今后待他仍会像从前一样。他用了“怜悯”和“信实”两个词，为要表明神因自己纯然的良善，乐意赐福给我们，并借此证明他自己的信实。圣经里常把怜悯与信实并列，为要教导我们，一切美善之物都借着神白白的恩惠流到我们这里；但只有当我们凭信心拥抱他的应许时，我们才成为能够领受这些恩惠的人。我先前只拿着我的杖（104）。雅各并没有逐项数算神的恩惠，而是在一种情形中概括其余的恩惠，就是：他从前过约旦河时，是个贫穷孤单的旅人，如今回来，却丰富充足，满有余裕。这里要注意“杖”和“两队”之间的对比；借此他把从前的孤单贫穷与现在的丰盛富足作了比较。

（103）“我比一切怜悯更小。” （104）也就是“贫穷、赤身、软弱”。

11. 求你救我。在他宣告自己因神如此多的恩惠而被约束，不能夸耀自己的功劳，并由此把心提升到更高的盼望之后，如今他便提出自己的急难，仿佛是说：“主啊，除非你愿意把这一切如此美好的恩赐都归于无有，否则现在正是你帮助我、挪去那借着我哥哥悬在我头上的毁灭之时。”但他这样表达了自己的惧怕之后，又补上一句有关所应许之福的话，为要借着已经给他的应许坚固自己。 “连母带子一同杀灭”，我想这是犹太人中的一句谚语，意思是丝毫不留下余地。这是从鸟类取来的比喻，就像鹰连雏鸟和母鸟一并抓去，把整个窝都掏空一样。（105） （105）也许若把原文更直译为“把母鸟压在雏鸟之上”，加尔文的解释会显得更生动；这就描绘出鹰扑向那正伏在小鸟身上、或用翅膀护着它们的母鸟。

13. 就从手边所有的拿礼物。在设法用礼物安抚哥哥这件事上，他并不是不信，好像怀疑自己能否在神的保护下得平安。这确实是人常有的过失：向神祷告之后，又东奔西跑，为自己设计种种虚妄的遁词；其实祷告的主要益处，乃是在安静默然中等候主。但这位圣徒的用意，并不是像一个对神独一帮助不满足的人那样，使自己忙乱并受烦扰。因为他虽然深信，只要神向他施恩就已全然足够，却并没有因此忽略使用他力所能及的手段，同时把成事与否交在神手中。因为虽然我们借着祷告把忧虑卸给神，好叫我们的心灵得享平静安稳；这种安稳却不该使我们变得懒惰。主所赐给我们的一切帮助，都要我们拿来使用。只是，敬虔人的殷勤，与世人那种躁动不安的活动大不相同；因为世人依靠自己的勤劳，离开神的赐福，并不顾念什么是正当、什么是合法；而且他们总是惶惶不安，越是奔忙，就越加重自己的烦乱。敬虔的人却不同，他们只从神的怜悯中盼望劳苦的成功；因此他们用心寻找办法，唯一的原因就是不愿因自己的懒惰而埋没神的恩赐。尽了本分之后，他们仍然依靠同一位施恩的神；即便已经没有什么可再尝试的，他们仍旧安然。

14. 二百只母山羊。由此我们看出，雅各是何等看重那赐给他的应许，因为他并不拒绝为此从自己的产业中献上如此巨大的牺牲。我们知道，人凡是经过极大劳苦艰难得来的东西，就越加珍视。因此，一般说来，靠自己劳力致富的人，也会相应地更节俭、更吝惜。然而，即便对于巨大的财富而言，送出四十头母牛、三十只带崽的骆驼、二十头公牛、同数的母驴和驴驹、二百只母山羊、同数的母绵羊，再加二十只公绵羊和同数的公山羊，也绝不是小小的损失。但雅各甘心给自己加上这项负担，为要平安归回本地。诚然，要找到一个角落，使他带着完整的产业住下，并不困难；在别处也同样可以找到相当合适的居所。但为了不失去应许的益处，他以如此大的代价，从哥哥那里买来在迦南地安然居住的机会。因此，我们这些人实在该为自己的柔弱与迟钝感到羞耻；我们一遇见要受损失，就邪恶地偏离自己蒙召当尽的本分。主以清楚而大声的话命令我们做他所喜悦的事；但有些人因为嫌担子沉重，就躺在懒惰中；也有些人被享乐拦阻；财富或尊荣又绊住另一些人；总之，真正跟随神的人很少，因为一百个人里几乎没有一个肯忍受吃亏。他让使者彼此拉开距离，并分批出发，是要逐步缓和哥哥的凶暴。由此我们再次看出，他并不是被惧怕攫住到一个地步，以致不能谨慎安排自己的事务。

22. 他夜间起来。向主祷告并安排好计划之后，他如今鼓起勇气，迎向危险。借着这个榜样，信徒被教导：每逢危险临近时，当遵守这样的次序；第一，立刻转向主；第二，凡眼前可用的帮助，都立即拿来使用；第三，既为任何结局都预备好了，就当无所畏惧地往主所命令的地方前行。雅各正是这样，为免自己在这一点上失败，他并不惧怕那条看起来充满危险的渡口，反而像闭着眼睛一般继续前进。因此，照着他的榜样，我们在复杂艰难的事务中必须胜过忧虑，免得在本分上受拦阻或拖延。他独自留下来，就是在把妻子儿女都先送过去之后，（106）并不是为着若听见他们被毁灭，自己还可逃生，而是因为独处更适合祷告。毫无疑问，他因惧怕自己危险到了极处，就完全被向神恳求的热诚所夺去。 （106）“过雅博渡口。”雅博是基列山附近一条河的专名，在亚扪人北界，于约旦河东流入约旦河，今称瓦底祖尔卡，即“蓝河”。

第25节对这名字有所双关，仿佛它出于词根“摔跤”。因此，这里这个名称是以预叙方式给出的。

24. 有一个人来和他摔跤（107）。这个异象固然对雅各本人特别有益，预先教导他将有许多争战等待着他，并使他可以确知自己在这一切争战中都将得胜；但毫无疑问，主也是借着他的位格，向自己所有百姓展示了一个样本，表明他们在今生这短暂的人生中都将面临、并必须不断承受的试探。因此，我们应当留意这异象的目的，就是把神一切仆人在世上描绘成摔跤的人，因为主用各样争战操练他们。再者，经文不是说撒但或哪个凡人来与雅各摔跤，而是说神自己；这是要教导我们，我们的信心是由他来试验的；每逢我们受试探时，我们真正所面对的事务乃是与他有关，不仅因为我们是在他的旗号下争战，也因为他自己作为对手下到竞技场中试验我们的力量。这乍看似乎荒谬，但经验和理性都教导我们这是真的。

因为一切顺境既都出于他的良善，那么逆境不是他用来纠正我们罪的杖，就是他对我们信心和忍耐的试验。既然没有一种试探不是神用来试炼他忠心百姓的，那么把他描绘成与他们短兵相接、亲手交战的比喻，就极其恰当。因此，从前在可见形态中向我们祖宗雅各所显出的事，如今天天应验在教会各个肢体身上；也就是说，在他们所受的试探中，他们必须与神摔跤。诚然，人们说神试探我们的方式与撒但不同；但因为唯有他是一切十字架和苦难的作者，又唯有他创造光明与黑暗，如以赛亚所宣告的，所以当他试验我们的信心时，就说他试探我们。然而现在问题来了：有谁能站立得住，去面对这样一位对手呢？在他一口气之下，凡有血气的都灭没消散；在他一眼之下，群山都融化；在他一句话、一个示意之下，全世界都震动粉碎；因此，哪怕尝试与他有丝毫争战，都像是疯狂的僭越。

但这个结并不难解。因为我们若不是靠着他自己的能力、拿着他自己的兵器，就根本无法与他争战；他既向我们发起这场争战，同时也供应我们抵抗的手段，因此，他既是与我们争战，也是为我们争战。简言之，他分配这场争战的方式是：他一只手攻击我们，另一只手保卫我们；并且，因为他赐给我们抵抗的力量，比他用来对付我们的力量更大，所以我们确实可以恰当地说，他用左手与我们争战，用右手为我们争战。因为当他轻轻地抵挡我们时，他同时又供应那使我们得胜的不可战胜之力。诚然，他在自己里面始终完全合一；但他待我们的双重方式，若不用这样的说法便无法表达：就是当他用人的杖击打我们时，他在试探中并没有使出全部的力量；而当他把胜利赐给我们的信心时，他就在我们里面成为比那对抗我们的力量更强的能力。

虽然这些表达方式听起来生硬，但在实行中，这种生硬很容易被缓和。因为如果试探就是争战，而我们知道这些争战并非偶然，乃是神为我们所指定的，那么由此可知，神就在其中扮演对手的角色；其余一切都由此而来：也就是说，在试探本身中，他似乎是向着我们软弱，好使他在我们里面得胜。有些人把这只限于一种试探，就是神公开明白地显出自己是我们的仇敌，好像武装起来要毁灭我们。诚然，我承认，这种情形与普通争战不同，比其他一切更需要罕有、甚至英雄般的力量。然而，我乐意把神操练信徒的一切争战都包括进去；因为在这一切争战中，他们都有神作他们的对手，尽管他不一定公开宣告自己与他们为敌。摩西在这里称那位为“人”，而不久之后又宣告他是神，这是一种极常见的说法。

因为神既以人的形状显现，就因此取了“人”的名称；正如圣灵因可见的记号被称为鸽子，反过来，圣灵的名称也转移到鸽子身上一样。至于为何这揭示没有更早向这位圣徒显明，我认为原因是：神已经决定要召他像一个强壮熟练的战士那样，进入更严峻的争战。因为新兵会被宽待，小牛也不会立刻套上犁；照样，主也较温和地操练自己的人，直到他们聚集了力量，更能忍受劳苦。因此，雅各既然已经习惯了承受苦难，如今就被领进真正的战争。也许主也顾及当时临近的那场冲突；但我认为，雅各在刚进入应许之地时，就被警告说，他在那里不可指望自己有安逸的人生。因为回到本地，本来很可能看起来像是一种解甲归田；这样，雅各就可能像服役期满的士兵一样，把自己交给安息。所以，他极有必要被教导自己未来的境况将是如何。

我们也要从他身上学到：我们一生的全程都必须争战，免得有人向自己应许安息，反而故意自欺。这个警告对我们极其必要，因为我们看到自己何等容易懒惰。正因如此，若不是主激动我们，我们不仅会在永久的战争中想着休战，也会在激战正酣时想着和平。（107）这个词来自“尘土”，因为摔跤时尘土会扬起。

25. 那人见自己胜不过他。这里向我们描述了雅各的得胜；然而这得胜并不是没有受伤就取得的。摩西说，那与他摔跤的天使，或说神，看见自己不能取胜，就想退出争战，这是一种拟人的说法。因为我们知道，神从他的威严俯就我们时，常把人性的性质转移到自己身上。主在下来争战以前，早已确知这场争战的结果，甚至已经决定了自己要做什么；但这里把他的知识说成对事情本身的经历。 他摸了他大腿窝一下。雅各虽然得胜，天使却击打了他的大腿，因此他一生都成了瘸子。虽然这异象是在夜间发生的，主却要这印记在他余生中一直存留，好显明这并不是一场虚梦。此外，借着这个记号，也向一切信徒显明：他们在试探中若要以得胜者的姿态出来，就只能是在争战中受了损伤、受了创伤之后。因为我们知道，神的能力是在人的软弱上显得完全，好使我们的高升总与谦卑相连；因为若我们的力量仍然完全，没有任何损伤或扭伤发生，肉体立刻就会骄傲，我们也会忘记自己乃是靠着神的帮助得胜。但所受的伤和随之而来的软弱，却逼使我们保持谦卑。

26. 容我去吧。神把得胜的称赞让给自己的仆人，准备离开，仿佛在力量上不如他；这并不是因为那位随己意赐人休战或平安的主，自己需要停战，而是要叫雅各因所蒙的恩典而欢喜。这是一种奇妙的得胜方式：一切荣耀本都完全归于主的大能，但他却愿意让这软弱的人以得胜者的身份超出一切，并用特别的称赞把他高举起来。同时，他也称赞雅各那不可战胜的坚忍；他经历了长久而激烈的争战之后，仍然奋力站稳自己的地位。的确，当我们从不疲倦，直到主自己退去时，我们才是采用了正确的争战方式。我们固然可以求他顾念我们的软弱，并按着父亲般的宽容怜惜柔弱幼嫩的人；我们甚至可以在重担下呻吟，渴望争战终止；然而与此同时，我们必须谨防自己的心志变得松懈或灰心，反倒要集中精神与力量，不倦地坚持这场争战。

天使所给出的理由，就是“天黎明了”，其意思是：雅各现在应当因这夜间异象所受的神圣教导而知足。（108） 我若不蒙你赐福，就不容你去。由此看来，这位圣徒终于认出了与他交战的是谁；因为这求福的祷告不是普通的祷告。位分低的受位分高的赐福，因此赐福本是神独有的权柄。雅各的父亲赐福给他，也不是出于别的，乃是出于神的命令，作为代表神位格的人。律法之下，祭司也被赋予类似职分，好作为神恩典的执事和解释者，为百姓祝福。这样，雅各就知道与他摔跤的那位是神；因为他向他求祝福，而这种祝福并不是可以随便向凡人求取的。照我判断，何西阿书12:3那里也应这样理解：雅各胜过了天使，而且得了能力；他哭泣，向他恳求。先知的意思是，雅各虽然以得胜者的身份出来，却仍在神面前作恳求者，流泪祷告。

此外，这段经文教导我们：即使我们曾经历神的同在严厉而沉重，甚至使我们的肢体脱臼，我们仍当始终期待神的赐福。因为对神的儿女来说，宁可在受残损、几乎半毁的情况下蒙福，也不要贪图那种使他们沉睡的平安；也不要为逃离神的面、转离他的命令，而与恶人一同放纵。（108）天使说“容我去吧，因为天黎明了”，也许还有别的原因。这异象本是单单为雅各预备的；若争斗持续到天亮，别人就会看见，从而引起神无意满足的徒然好奇。并且，天亮也是雅各自己必须着手带领家眷上路的时候，所以就他而言，也不宜再耽延。

28. 你的名不要再叫雅各。正如我们所见，雅各从母腹中就得了这个名字，因为他抓住了哥哥的脚跟，想要把他拉住。神如今赐给他一个新的、更尊贵的名字；并不是要把原来的名字全然废去，因为那名字本身也是一种值得记念的恩典标记，而是要见证他的恩典又有了更高一步的进展。因此，在这两个名字中，后一个比前一个更蒙推崇，因为更尊贵。这名字出于一个表示“治理”的词，仿佛他被称为“神的王子”；因为我前面已经说过，神把自己能力的称赞转移给雅各，为要在他的身上夸胜。摩西随即附上的名字解释，按字面是这样：“因为你与神与人较力，并且得胜了。”不过，耶柔米的译法似乎忠实地表达了其意义：（109）若雅各对神尚且如此英勇，那么对人就更当证明自己占上风；因为神的目的，确实是要把他的仆人差往各种争战中，并因这场伟大胜利所带来的信心而得坚固，免得他后来摇摆不定。因为神并不是像人通常那样，只是给一个名字；他乃是连名字所包含的实际一并赐下，好使结果与名字相称。 （109）“你若与神较力尚且如此刚强，与人较力岂不更能得胜吗？”

29. 请告诉我你的名。这似乎与前面所说的相冲突；因为我刚才曾说，雅各求福，是他顺服的记号。那么，既然他先前已经承认那位是神，为什么现在又像心里疑惑似的，来问他的名呢？但这个问题并不难解。因为雅各虽然承认是神，却不满足于模糊而浅薄的认识，他还想要上升得更高。并且，这位圣徒在神向他显现时仍包裹在许多帕子和遮蔽之下，还未获得清楚认识，因此发出这样的愿望，并不足为怪；不仅如此，律法之下所有圣徒也都被这种渴望所激动。士师记13:18中玛挪亚也有类似的祷告，神也在那里回答了他；只是主宣告自己的名是奇妙而隐秘的，为要使玛挪亚不要再进一步。

总而言之，就是：雅各的愿望虽然是敬虔的，主却没有应允，因为完全启示的时候尚未满足；列祖起初被要求行在清晨的微明中，主也按着阶段向他们显现，直到最后，基督这公义的日头升起，在他里面完全的光辉才照耀出来。这也是为什么神向摩西显得更为清楚，虽然摩西也只被许可从背后看见他的荣耀；但因为他处在族长与使徒之间的中间位置，所以相较于列祖，经上说他是面对面看见了那位向列祖隐藏的神。然而如今，既然神已经更亲近我们，我们若不以火热的渴望奔向前去领受这样大的恩典，那我们的忘恩就是极其不敬虔、极其可憎的；彼得在前书第一章也这样劝勉我们（彼得前书1:12）。还应当注意，雅各虽然敬虔地盼望更充分地认识神，但因他越过了自己所处时代所规定的界限，便遭到了拒绝；因为主截断了他的愿望，吩咐他满足于自己已经得着的祝福。

然而，如果连这位圣徒都被拒绝得着我们如今所领受的那分光照，那么若我们的好奇心越过神现今所规定的界限而爆发出来，将是何等不可容忍。

30. 雅各便给那地方起名（110）。我们祖宗雅各的感恩在这里再次受到称赞，因为他殷勤地留心，不让神恩典的记忆湮灭。因此，他为后代留下一个记号，使他们知道神曾在那里显现；因为这并不是一个私人的异象，而是关系到整个教会的。此外，雅各不仅宣告自己见了神的面，也为自己被从死亡中抢救出来而感恩。这种说法在圣经中屡见不鲜，也是古时百姓中常见的说法，而且并非没有理由；因为若地在神面前震动，群山熔化，诸天被黑暗遮蔽，那么可怜的人又当怎样呢？甚至连天使也不能测透神无限的威严，反而会被其吞没；如果他的荣耀向我们照耀，除非他扶持保护我们，否则就必毁灭我们，使我们归于无有。只要我们没有觉察神的临在，就会骄傲自喜；这正是肉体俯向尘土时，愚昧地归给自己的那种虚幻生命。

但信徒一旦蒙神向他们显明自己，就感到自己比烟雾还更容易消逝。总之，若我们要压下肉体的骄傲，就必须亲近神。因此，雅各承认，当他看见神时，乃是借着神特别的宽容，才从毁灭中被救出来。不过，有人也许会问：“为什么他只得着神荣耀极微小的一点滋味，就敢夸口说自己面对面见了神呢？”我回答：雅各如此高举这个异象，胜过其他那些主没有如此明显向他显现的异象，丝毫不荒谬；然而若把这异象与福音，甚至与律法的荣光相比，它就只像火星或昏暗的光线。这里简单的意思是：他以一种不同寻常、特别的方式见到了神。如今，若雅各因那样微薄的认识就如此欢腾、自庆，那么到了今天，基督这位神活的形像既然明显地在福音的镜子中摆在我们眼前，我们岂不更当如此吗？

所以，让我们学会张开眼睛，免得在正午时分反而成了瞎子，正如保罗在哥林多后书3:1所劝勉我们的。（110）毗努伊勒，意思是“神的面”。

31. 他的大腿就瘸了。很可能，而且从摩西的话中也可以看出来，这瘸并没有痛感，好使这个神迹更明显。因为神在他仆人的肉身上，向万世展示了一个景象，使信徒由此明白：没有一个属灵争战中的强大战士，会不带着某种伤痕离开战场，因为软弱总是紧贴着所有人，免得有人过分自悦。至于摩西记载犹太人不吃那萎缩的筋，或大腿上那一部分，这并不是出于迷信。（111）因为正如我们所知，那时代乃是教会的幼年时期；所以主把当时的信徒留在师傅的训导之下。如今，虽然自基督降临以来，我们的境况更自由了，但这件事的记忆在我们中间仍当保留，好叫我们知道，神从前曾借着外在礼仪来管教他的百姓。 （111）那萎缩的筋，就是“把髋骨固定在臼中的那条筋或腱，也包括与之相连之肌肉的部分。犹太师傅说，吃了这部分的人要受责打。”还有人说，如今犹太人并不知道这到底是哪条筋，甚至不知道是在左腿还是右腿；因此，由于这种不确定，他们就认为必须连两条后腿都禁食，免得误吃了被禁止的那条筋，于是把那些部分卖给基督徒。