创世记 第 31 章 · 约翰·加尔文

雅各虽然切切想念本乡，常常想着要回去，但他把自己的打算暂且搁下，直到新的时机出现，这就显出他极其可贵的忍耐。不过，我并不否认，这美德中也掺杂着一些不完全之处，就是他没有更快回去；但神的应许始终存在他心里，这一点很快就会显明。只是从这一点上，他也显出几分人性的软弱：为了得财，他把归回延后了六年；其实拉班既不断更改条件，他原可理直气壮地与他辞别。但从他后来暗中逃走可以看出，他是被强力和惧怕一同拦阻了。如今他至少有充分理由要求离去，因为他的财富已经使拉班的儿子们厌恶、憎恨；然而他仍不敢公开脱离他们的敌意，只得暗暗逃走。虽然他的迟延在某种程度上可以原谅，却很可能也夹杂着懒惰；正如信徒立志向神而行时，往往也不以应有的热切追求。所以，每当肉体的懒惰拖慢我们时，我们就当学会把心灵的热诚重新煽动成火焰。

毫无疑问，主纠正了他仆人的软弱，在他行路时温柔地催促他前进。因为若拉班一直善待他、对他和颜悦色，他的心就会被麻醉；但如今，他却被冷眼逼走。主常常借着使他的百姓受恶人的仇恨、嫉妒和恶意，比让他们受甜言软语的安抚，更能保守他们的救恩。对圣洁的雅各来说，岳父和其众子与他作对，远比他们殷勤顺从他的意思更有益处，因为他们的 favor 可能反倒使他失去神的祝福。我们自己也太有经验知道地上吸引人的事何等有力，也知道当这些东西丰盛时，人是何等容易忘记属天的福分。所以，当我们落在患难中，或从世界得不到多少恩待时，不要以为主这样唤醒我们是难以承受的；因为仇恨、威吓、羞辱和毁谤，往往比四面八方众人的称赞更对我们有益。此外，我们还当注意拉班众子的残忍，他们抱怨时仿佛自己被雅各抢掠了一样。

但卑鄙贪婪的人有一种病，就是凡自己不能吞吃享用的，都以为是被人从自己手中夺去了。因为他们的贪心没有止境，所以别人的亨通必然折磨他们，好像他们自己因此就要缺乏。他们并不思想雅各得这大财是公是私，只是因觉得有这么多东西从自己手里被拿走，就又愤怒又嫉妒。拉班先前明明承认，自己因雅各的来到而得了丰富，甚至承认主为雅各的缘故赐福给他；如今他的儿子们却发怨言，他自己也因看见雅各同样分享这福而痛苦不堪。由此可见，贪婪是何等瞎眼，永远不能满足。因此保罗称它为万恶之根；因为凡想吞并一切的人，必定会变得奸诈、残酷、忘恩负义，并且在各方面都不公义。此外，还要注意：拉班的儿子们因年轻气盛而把愤懑宣泄出来；父亲却像一只狡猾的老狐狸，虽默不作声，却借着脸色显出自己的恶意。

主给他的仆人留出了三天路程的间隔，使他得以越过幼发拉底河，进入应许之地的边界。也许在这段时间里，主也平息了拉班的怒气，因为他若在最初盛怒之下发动攻击，势必难以忍受。后来神又容许雅各在途中被追上，这是要使他自己的介入显得更加荣耀。表面看来，似乎雅各的行程不该被打断，也不该因岳父敌意的逼近而受惊；然而，当拉班像凶暴的野兽一样，满口杀气，却忽然被主拦阻，这就更足以坚固这位圣徒的信心，因此对他也更有益。因为神在施行帮助的时候，他的能力显得更清楚；而雅各倚靠神的帮助，也就更勇敢地经过余下的试炼。由此我们学到：那些当时使我们烦扰的惊惶，若我们顺服神的旨意，终究是为着我们的救恩；因为神故意这样试炼我们，好更充分地显明他如何眷顾我们。雅各带着这样庞大的家眷逃走，仿佛良心控告他作恶，这景象实在凄惨可怜；但更苦更可怕的是，拉班一心要毁灭他，威胁他的性命。然而摩西所记他得拯救的方式，比任何胜利都更荣耀；因为神从天降下帮助他的仆人，亲自站在两方中间，转瞬之间便平息了拉班那不可遏制的烈怒。

无疑，拉班如此猛烈地追赶，是为了把雅各连同他的全家和全部财物带回去，并借着他逃走且犯了偷窃之罪的借口，从此把他扣为俘虏，使他永远受奴役。

这里更清楚地显出这位圣徒的胆怯：他虽然看见岳父正在图谋害他，却仍不敢动一步，除非有新的神谕鼓励他。主先前已经借着事实向他表明，不可再迟延，如今又用言语催促他。我们当从这榜样学会：虽然主可能借着逆境催促我们尽本分，但若没有他话语的激励，我们从中所得的益处仍是很少的。我们也看见被弃绝的人会怎样：他们不是在恶中变得麻木，就是暴怒发作。所以，若要从外在事物所传达的教训中得益，我们就必须求主在他自己的话语中光照我们。不过，摩西主要是要我们知道，雅各回本乡乃是在神特别的引导之下。迦南地被称为亚伯拉罕和以撒之地，不是因为他们生于那里，而是因为神把那地应许给他们作产业。因此，这声音乃是提醒这位圣徒：虽然以撒曾是寄居的，但在神眼中，他却是那地的继承人和主人，尽管他在那里所拥有的不过是一座坟墓。

雅各打发人叫他的妻子来，是要向她们说明自己的打算，并劝她们在他逃走时与他同行；因为作为一个好丈夫，他有责任带她们一起离开，所以必须让她们知道自己的计划。他并非迟钝到看不见这计划中的许多危险。要把从未离开父家的妇人带往遥远之地，走上一条陌生的路，本就十分艰难；而且也有理由担心，她们为求自保，可能把丈夫出卖给仇敌。在如此惊惶的情形中，许多人本会因顾念自身安危而忽略夫妻之间的忠诚。因此，雅各宁可使自己暴露在危险中，也不愿失去一个好丈夫、好家长的责任，这显示出极大的坚定。若他的妻子拒绝与他同去，神的呼召也必迫使他离开；但神赐给他更可喜的事，就是他全家同心预备跟从他。甚至那两个从前彼此纷争、使他家中喧嚷不休的妻子，如今也甘心与他一同流亡。可见，当我们凭诚实尽本分，不逃避神所吩咐的一切事时，主就使我们即便在最难断定的事上也能顺利。此外，从雅各把妻子叫到田间与他相会这件事上，我们可以推知他过的是何等忧虑的生活。按理说，与妻子同住家中，本该是他生活中最基本的安逸；他当时已年老，又因多方劳苦而困乏，更加需要她们服侍。然而他却满足于住在一间看守羊群的小屋里，与她们分开居住。这样看来，若拉班和他的儿子们还有一点公正，就实在没有理由嫉妒。

这番话分为两部分。第一，他陈明自己的正直，并指责岳父的奸诈；第二，他见证神是他兴旺的作者，为要使拉结和利亚更甘心跟随他。既然他在短时间内变得非常富有，他就洗清自己的一切嫌疑，甚至请她们为他殷勤劳作作证。摩西虽然没有把一切细节都细细叙述，但毫无疑问，她们早已从许多证据上看明自己丈夫的诚实；相反，她们父亲的伤害、诡诈和贪夺，也是她们素来知道的。至于他说拉班十次更改他的工价，很可能“十次”只是泛指多次。不过在六年之内，拉班也确实可能这样屡次毁约，因为如我们所说，每年春秋两季都可算作配种产羔的时节，这样便有双倍的机会。至于这梦的叙述，虽在历史稍后部分才出现，却表明圣洁的雅各一切所行都不外乎出于神的命令。摩西先前只是简略记事，并没有说明其背后的旨意；如今借着雅各自己的口，把一切疑惑除去。因为他不是暗示雅各在用诡计欺骗妻子，乃是把这位神的圣仆引出来，真实而毫不矫饰地陈述事实本相。否则，他就是把这异象与从前那次天门向他敞开的异象连在一起，妄用神的名，这便是极其可憎的不敬虔了。

天使取神的位格说话，并不奇怪：或者因为父神借着他自己的道，像在鲜明的镜子里那样，向圣祖显现，并且是以天使的形状显现；或者因为天使奉神命说话，正当地像从神口中发言。先知们也常用这种说话方式，不是要把自己高抬到神的地位，乃是要使神的威严在他们所传的信息中显明，因为他们只是神的执事。现在我们当更仔细思想这种说法的力量。他称自己为伯特利的神，不是因为他被局限在某个地方之内，而是为要使他的仆人重新记起他自己的应许；因为圣洁的雅各那时还没有达到一种地步，不再需要较为浅显的初阶教导。那时纯正教义的亮光原本就很微弱，而且还包裹在许多影儿之中。几乎全世界都已经转向假神；那地方，甚至他岳父的家，也充满了不圣洁的迷信。所以，在如此多的拦阻中，对他来说，最困难的事莫过于坚定不移地持守对独一真神的信心。

因此，第一，神把纯正的宗教再推荐给他，好叫他在世上各样错误之中，仍持守对那位他曾认识之神的顺服和敬拜。第二，他从前所领受的应许如今再次得着坚固，为要使他的心思常常定睛在神与亚伯拉罕及其后裔所立的特别圣约上。这样，他被引向迦南地，就是他自己的产业，免得神即将赐给他的暂时福分把他的心留在米所波大米。因为这神谕不过是先前神谕的附录，所以神后来赐下的一切恩惠，都当归回到那最初的旨意。我们也可由此推想，雅各先前已经照着一个敬虔家长所当行的，把真神和真宗教传讲给家里的人听。若他的妻子们先前没有受教，知道那奇妙的异象，他此时说这番话就未免荒唐了。与此相同的，还有他先前所说“我父亲的神帮助了我”的话；这就像是他公开把自己所敬拜的神，与拉班的神分别出来。

如今他与妻子交谈时，把这些事当作她们本已知道的题目，由此推想，若她们仍未被独一神的知识和真诚敬虔所熏陶，那错并不在雅各。此外，主借着这神谕宣告：即使敬虔人看似被压下、被撇弃，他仍时常记念他们。谁会不说，流亡在外的雅各如今已完全失去天上的帮助呢？而主确实似乎迟迟才向他显现；但他却在一切意料之外显明，自己从未忘记他。今日信徒也当知道，主待他们仍是如此；若恶人以不义的强暴残酷压迫他们，他们就当忍耐等候，直到主按着时候为他们伸冤。

在这里我们看见保罗所教导的“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书 8:28）如何得着应验。雅各的妻子既然受了父亲不公正的对待，她们便如此违背女性本有的柔情，以致应丈夫的要求，愿意跟随他去到远方陌生之地。所以，雅各若必须喝下许多极其苦涩的忧愁之杯，如今也得了极大的补偿而受安慰，就是他的妻子并没有因眷恋父家而与他分离；反而因自己所受的烦苦太重，便热切地愿意同他一起逃走。她们说：“没有什么能叫我们仍留在父亲那里；女儿依附父亲，是因为她们被看作家中的一分子；但这岂不是残酷的弃绝吗？他不但把我们嫁出去时不给妆奁，竟还把我们当作货物卖了，并吞吃了卖我们的价银！”我认为“钱”这个词（创世记 31:15）就是指卖价。她们抱怨说，至少她们并没有得到那从丈夫身上不公义勒索来的收益来代替妆奁，反而连这笔所得也被她们贪婪的父亲不公地吞没了。因此，这里加上了希伯来文的“גם”，是用来加强语气的；因为拉班像一个无底的漩涡，把这种极不光彩交易所得的收益全部吞下，这就更显出他的卑劣。还当注意的是，她们那时已经归属丈夫，因此有自由离开父亲，尤其是她们知道神的手已经向她们伸出。此外，既然她们深信雅各是神忠心的先知，就毫无疑问，她们也甘心从他口中接受这天上的神谕；因为在答复的末了，她们表明自己顺从的不仅是丈夫的意思，更是神的命令。

原文用词很重，可译作“把我们卖作娼妓一般”。

拉结和利亚虽是印证雅各的话，却是以一种世俗而寻常的方式，并不是出于活泼纯正的宗教意识。她们只是顺带提到神因怜恤他的仆人而特别施恩尊荣他这一事实，同时却坚持一个并不十分坚实的理由，说她们所带走的财物理当属于自己，因为她们本有分于产业。她们并不是说自己拥有这些财富，是因为这些财富乃是丈夫劳碌正当地所得；而是说，她们本不该被剥夺妆奁，如今又失去合法的承受权。因此她们也把自己的儿女与自己并列，因为这些孩子同样出自拉班的血脉。她们这样说，不但遮蔽了神的祝福，也放纵了自己，超过了合宜的分寸。她们还轻看了丈夫的劳苦，竟夸口说那些劳苦的果子是从她们而来的。所以，我们绝不可从这里为各人如何维护自己的权利，或当权利被不公地夺去时如何设法取回，寻找先例。

摩西后来才更详细记述雅各的离去，这里只是简略地说他“起来”，意思是说，他一得着妻子同意与他同行，就不再向任何别的拦阻让步。这里显出他心志的刚强和坚定。因为摩西留下许多事叫读者自己思想，尤其是那段过渡时期，在那期间这位圣徒无疑被许多忧虑搅扰。他原以为离家流亡不过短暂一时；但二十年间不得见父母，不得见故土，又遭受许多极其严酷痛苦的事，这样的忍受本足以使人变得麻木，至少也足以把他压垮，耗尽他余下的年日。他如今已渐近老年，而老年的冷淡本就使人迟缓。况且他所预备的这次逃亡也并非没有危险。因此，他必须以刚强的灵武装自己，好使摩西所说的那种力量与敏捷，催促他赶快前行。既然我们读到这位圣徒的离去是暗中进行、而且带着羞辱的，那么每逢神使我们降卑时，就当学会把心转向这样的榜样。

虽然希伯来人有时把“特拉芬”这个词用在并非作为敬拜对象的像上，但这词通常带有坏的意义，所以我毫不怀疑，它们就是拉班的家神。不久之后，他自己也明明称它们为“我的神”。由此可见，人心倾向偶像崇拜的力量何等大；因为历世历代，这种恶总是盛行，就是人总要为自己寻找可见的神的形象。从挪亚去世到那时还不到两百年；闪也不过刚离世不久；照理说，他口传下来的教导最该在他拉后裔中兴旺，因为主拣选了这一家，作为地上惟一纯正敬拜他的圣所。直到亚伯拉罕去世之前，闪本人的声音都还在他们耳中回响；然而如今，就在族长闪仍活着、仍说话的时候，迷信的污秽竟从他拉本人那里泛滥到这地方。虽然毫无疑问，闪曾竭力要使后裔归回正道，我们却看见他的成效如何。固然不能说彼土利完全不知道亚伯拉罕的蒙召，但他和全家也并没有因此脱离这虚妄。

圣洁的雅各在二十年间也并非缄默不言，乃是曾借着劝告和警戒设法纠正这些粗鄙的恶习，却是徒然，因为迷信猛烈横行。所以，偶像崇拜几乎是人心中与生俱来的，这一点连它起源的古老都足以作证；而它在人心中扎根之深，几乎难以拔除，则显出它的顽固。更荒谬的是，连拉结经过如此长久也未能从这传染中得医治。她常听丈夫讲论对神真实纯正的敬拜，却仍如此恋慕自幼所吸收的败坏，以致准备把这些东西带进神所拣选的地去玷污它。她自以为是在跟随丈夫、以神为引导，却同时带着那些她用来败坏神敬拜的偶像同行。甚至也有可能，雅各因过分宠爱他心爱的妻子，而给这类迷信太多纵容。因此，敬虔的家长当学会尽最大殷勤，不让任何恶的污点留在妻子和儿女身上。有人轻率地为拉结辩解，说她是出于敬虔的偷窃，为要洁净父家中的偶像。

但若这是她的用意，她为何过幼发拉底河时不把这些可憎之物丢掉？为何离开后不向丈夫说明自己所做的事？其实也无需猜测，因为从后来的历史明显可见，雅各家中一直被偶像污染，甚至到底拿被玷辱的时候仍然如此。所以，驱使拉结行窃的并不是敬虔，而是她对迷信疯狂的眷恋；因为她以为若不借着偶像，就不能敬拜神。病根正在这里：人既属肉体，就想象神也是属肉体的。

关于“特拉芬”，Rivetus 曾有详细讨论，并引诸位学者的论证与说明来支持加尔文的看法。

摩西用希伯来人的表达方式“偷了拉班的心”，是说雅各在岳父不知情的情况下私下离开了。与此同时，他要指出雅各已被逼到何等地步，除了逃走之外全无得救的盼望。因为拉班已经决定终身把他扣住，如同把他当作一个被束缚在土地上的奴隶，或被判下矿坑的人一样。所以，我们也当从他的榜样学会：当主呼召我们时，就要勇敢地与一切拦阻争战，不要因有许多艰难险阻横在前头而觉得奇怪。

“雅各偷了拉班的心”这译法，与英文译本旁注相同。加尔文对这译法的评论正是针对此说；但他自己对经文所取的意思，仍与正文英译所表达的意义一致。

拉班的残酷如今既已平息，或至少受到约束，他就不敢再严厉威吓；反而放下凶暴，转而使用虚假伪善的柔词。他抱怨自己受了亏负，因为雅各离开时没有通知他；若早知情，他宁愿以惯常喜乐的礼节送他走，以表示父亲般的情意。伪君子就是这样：一旦失去加害的能力，便把种种虚假的抱怨堆在善良单纯的人身上，好像责任全在对方。所以，如果有时恶毒奸诈的人明明不义地逼迫了我们，后来却又摆出自己似乎讲公道的样子，我们就必须忍受这种不义；不是说公正的辩护应当完全省略，而是因为我们知道，乖谬之人既总爱毁谤，就必无耻地把原本无辜的罪名加在我们身上。同时，我们也必须谨慎防备，不给他们所寻找的机会。

希伯来原文的说法不同，是“我的手有能力”；但意思很清楚，就是拉班宣称自己准备报复。有人把这话解释为“我的手向着神”，但从别处可知，“El”一词也可表示“能力”。然而拉班被愚蠢的夸口冲昏了头，自相矛盾；既然神已经禁止他加害雅各，那么他所夸耀的“能力”在哪里呢？可见他是在盲目的冲动中把自己投出去，好像凭自己的意思就可以违抗神的旨意。因为当他看见神与他作对时，竟仍不迟疑地夸耀自己的力量；若不是想要高过神，为何如此？总之，骄傲总是不信的伴侣；所以不信的人即使被制服，也仍不住地猛烈起来敌挡神。他们还加上另一个罪，就是抱怨神不公地压迫他们。

至于“你父亲的神”这一句，拉班为什么不也承认这位神是他自己的神呢？无非因为撒但早已迷惑了他的心，使他宁可在黑暗中游荡，也不肯转向摆在他面前的光。无论情愿不情愿，他都被迫向亚伯拉罕的神低头；然而他仍保留那些欺骗了自己的虚构神明，因此夺去这位神当得的荣耀。由此可见，不敬虔的人即使已经见识过神的能力，也不会完全顺服他的权柄。所以，当神向我们显明自己时，我们也必须从天上求得温柔的灵，好使我们被折服、降服，归向对他的顺服。

拉班控告雅各的第二个罪名是：他离开并非出于爱慕本乡，也不是出于任何公正合理的原因，而实际上是牵涉到一件抢劫案中。何等沉重、何等可耻的控诉，而雅各却全然无辜！但我们由此学到：人在世上无论活得多么清白，有时仍必须承受不应得的羞辱和污名。每逢此事临到我们，就让那宝贵的应许扶持我们，就是主必按自己的时候，使我们的公义如晨光发出（诗篇 37:6）。因为撒但正是借着这种诡计，要在我们毫无过错、却被虚假诽谤中伤时，引诱我们离弃行善。世界既是忘恩负义的，常常把最坏的报应还给善意的作为。固然也有人具有英雄般的胸襟，轻看恶名，因为他们看重无亏的良心，过于败坏舆论的评价；但信徒更当仰望神，使自己的良心永不失守。我们看见拉班称他的神为“特拉芬”，不是因为他以为神性被封在那些像里，而是因为他借着这些像来敬奉诸神；或者更确切地说，因为当他要向神致敬时，他就转向那些像。今日罗马教徒仅凭一个词的差别，自以为巧妙脱身，因为他们不给偶像冠以“神”的名号；但这种遁词极其空洞，因为实际上他们完全一样：凡他们承认单一真神当得的尊荣，都倾倒在画像或雕像面前。古代拜偶像的人也并非没有借口，说他们是借着转喻，把那些为代表神而造的形像称作神。

偶像崇拜的疯狂真是惊人。他承认那些被他称为神的东西竟还能被偷走。拜偶像是他的不敬虔；称那些连自己都保不住、不被偷去的为神，则是他的愚昧。

雅各简要地驳斥了每一项控告：关于他暗中离去这件事，他谦和地为自己辩解，说自己害怕被夺去妻子。这样，他在某种程度上也把一部分责任归到自己身上，只求洗清自己那被人怀疑的恶意就够了。他并不像诡辩家那样争论暗中离去是否合法，只是把自己的惧怕是否有罪留而不论。神的众儿女都当学会效法这种谦逊，免得因过分急于维护自己的名誉而陷入争竞；正如我们看见许多人不过因受了一点点责难，便闹出一场大风波。雅各只以“自己并未作恶”这一辩解为满足。至于另一项控告，他则以判那偷窃之物若在谁那里搜出来，谁就该死，来表明自己的确信。他这话确是出于真心；但若那时真相已经显露，他就必定要为自己的轻率羞愧。因此，虽然他自己并无罪，却因过于仓促，在对一件尚存疑的事未先仔细查问就作了判断，这便犯了错。他本该把两个妻子和儿女都召来，逐一查问事情究竟如何。他固然深信家中治理得很好，以至于从未对这偷窃之事生出丝毫怀疑；但当有罪名加在自己家人身上时，他不该那样倚靠自己的家规，以致毫无惧怕。所以，我们当学会在自己所不知的事上暂缓判断，免得日后为自己的鲁莽悔恨太迟。还可以补充说，也正因此，那本可立刻除灭的污秽，在雅各家中又延续了更久。

雅各可以用自己无辜的盾牌遮盖自己；但这盾牌并不够大，不能遮盖其他人，连他最心爱的妻子也不能。他在不知情中判她死刑，轻率地对她下了断语。

摩西记述了拉结如何隐藏所偷之物，就是坐在那些偶像上，并借妇人的常例作托词。问题在于，她这样作是出于羞惭，还是出于顽梗。被当场抓住偷窃，固然可耻；她也惧怕丈夫严厉的判词。然而在我看来，更可能的并不是惧怕在驱使她，而是她对偶像崇拜那顽固不化的爱。因为我们知道，迷信何等能使人心昏聩。因此，她仿佛得了无价之宝，宁可冒一切危险，也不肯让自己失去它。并且，她宁可触怒父亲和丈夫，也不愿放弃她迷信的对象。她在诡计之外又加上谎言，因此理当受到多重责备。

雅各在这里又有不当之处，因为他在一件尚未充分知晓的事上与拉班争辩，并错误地把诽谤的罪名扣在他头上。虽然他以为全家都无可指责，却因自己的疏忽而受了蒙蔽。他行事倒也有节制，因为与拉班争辩时并没有使用辱骂；但他替全家承担辩护，却不知他们并非全然无罪，这一点仍不能为他开脱。若有人反驳说，雅各之所以如此，是因拉班带着许多同伙来，使他受惧怕所迫；但事情本身表明，影响他心意的其实是克制而非惧怕。因为他大胆抵挡，没有显出丝毫畏缩，只是避免了恶言相向的放肆。随后他补充说，自己实有控告拉班的正当理由；这并不是因为他想以反控的态度攻击岳父，而是因为拉班的亲属和同伴理当作所发生之事的见证，好叫雅各长期忍耐的诚实更显明。雅各也提到，自己不仅忠心看守群畜，而且他的劳苦也因神的祝福而蒙福；此外，他还说，一切损失都算在自己账上。借此，他暗示拉班极其不公：因为雅各本无责任主动去纵容岳父的贪婪与掠夺，靠讨好他来使他满足；他不过是在受逼迫之下忍让他的伤害。当他说“我眼中失了睡眠”时，不只是指自己夜间失眠，也是在说他如此与本性争战，竟连必要的安息都剥夺了自己。

雅各在这里把自己不是空手回家这件事归给神的恩待；借此他不但加重拉班的罪，也回应了一个似乎与他抱怨相冲突的 objection。因此，他否认自己致富是靠岳父的恩情，反而见证说，是主恩待了他；仿佛他说：并不是你没有进一步害我，我才得以保全，乃是那位施恩给我的神拦阻了你。既然神不是不忠之人的保护者，也不惯于帮助恶人，那么从神为雅各出面辩护这一事实，就足可证明雅各的正直。还当注意，雅各明确把亚伯拉罕的神与一切虚构之神分别出来，这就是宣告除了他以外再无真神；同时也借此证明自己确是敬虔的敬拜者。“以撒所敬畏的”这句话应作被动意义理解，就是指以撒所敬畏的神；正如神因当受他百姓敬畏，也被称为他们“所惧怕、所战兢的”。本章稍后也立刻出现类似的表达。敬虔人虽然敬畏神，却绝不是像被弃绝之人那样在他面前惊骇战栗；他们乃是因惧怕他的审判，而谨慎地行在他面前。

“神看见我的苦情和我手中的劳碌”这话，是出于敬虔的心，相信神必帮助受苦之人，只要他以忠信诚实行事。因此，为叫主以恩待扶持我们，我们当学会正当地尽自己的本分；不要逃避自己当作的工，也不要拒绝通过忍受许多不便来换取和平。再者，若那些我们本已善待的人反而严厉不公地对待我们，我们就当怀着盼望、默默地背十字架，直到主帮助我们；因为正如全本圣经所见证的，他绝不会离弃我们。雅各又用拉班自己的承认来逼问他：神为什么责备他呢？若不是因为他公然违背公义与公平，逼迫一个无辜的人；因为正如我近来所说，神的性情绝不可能偏袒邪恶不义的案件。

以赛亚书 8:13 说：“但要尊万军之耶和华为圣；以他为你们所当怕的，所当畏惧的。”

拉班现在说话的方式与先前大不相同：他看见自己再没有争执的立场了。于是，他既被说服，便把一切争竞埋葬，转而进入平和友善的谈话。“我为什么要与你为敌呢？”他说，“我们之间一切原是共同的。我岂可向自己的骨肉发怒呢？你的妻子和儿女都是我的血脉，所以我理当待你们如同待我自己的一部分。”如今他答话像个体面人了。那么，这种人情味为何会突然在这先前不顾是非、只知直奔毁灭雅各的人心里生发出来呢？若不是因为他知道雅各向来忠信待他，并且终究是迫于不得已，才采取暗中离开的办法。这也表明他还没有坏到毫无可救药的地步；因为我们可以看见许多人厚颜无耻到如此程度，虽然被论证驳倒、无言可答，却仍不停止疯狂叛逆地横冲直撞。

由此我们推知：虽然贪婪和其他罪恶情欲会夺去人的判断和清明理智，但在人灵魂中仍存着对真理的认识；这种认识一被激发，就会闪出火花，使败坏不至于全然得胜。若先前有人对拉班说：“你在作什么？向自己的骨肉发怒，这是什么残忍？”这种劝告他必不会听，因为他当时正被狂妄的怒火焚烧；但如今他却自己向自己提出这话，并宣告出他先前绝不愿听别人对他说的事。可见，现在显露出来的公义之光，原是一直被压在他心里。简言之，真正使我们瞎眼的只是自爱；因为凡与自己利害无关的事，我们都判断得很正。即便如此，若我们一时陷入迷乱，仍当设法顺服理性和公义的要求。若有人执意刚硬行恶，那我所说的那种内里隐藏的知识，仍必刻在他心中，并足以定他的罪。

此处拉丁文大意是：“仿佛我承担着你们众人的身份。”译文取其较易明白的意思。

拉班在这里的举动，正如有罪的人惧怕报复时通常所作的一样；这种惶恐不安，正是恶行应得的报应。再者，恶人总是按自己的性情去判断别人，所以他们四面都是惧怕。摩西先前记过一个颇为相似的例子，就是亚比米勒与以撒立约。因此，若我们要得着平静安稳的心，就更当谨慎，以诚实并不伤害邻舍的方式行事。与此同时，摩西显明雅各是何等温和可安抚。他忍受了许多重大苦害，如今却把这一切都忘了，甘心伸出和善之手；他不仅不固执地坚持自己的权利，反倒像是抢在拉班前头，首先拿起一块石头，立作柱子。神的儿女理当如此：不但乐意接受和平，甚至当热切地追求和平，正如诗篇 34:14 所吩咐的。至于那堆石头，人向来习惯用某种仪式来坚固双方的约；这次立起石堆，为的是把立约的记念传给后代。雅各也参与其事，正如我们所说，正是他心向和平的明证。他在合宜的时候，固然自由地提出自己的申诉；但一到和解的时候，他就显明自己心中并无怨恨。摩西后来记述他们在石堆旁吃喝，并不是按历史次序说的；因为双方先已议定并陈明立约条件，随后才设筵饮食。不过这种说法方式，我们先前已经见过，是圣经中常用的。

“要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。”

双方各自用自己的语言，给这石堆起了一个意思相同的名字。由此看来，拉班虽然出自希伯一族，却使用叙利亚语。但这并不奇怪，因为他住在叙利亚人中间，自然也就习惯了他们的语言和风俗。前面不久，摩西还两次称他为叙利亚人，仿佛是要说明他已经退化，离开了希伯来人。但这似乎与前面的历史不大相符，因为我们读到拉班的女儿给自己的儿子起的是希伯来名字。其实解答并不难：既然这些语言彼此相近，一个词变作另一个词并不困难；再者，若雅各的妻子性情柔顺，她们学会丈夫的语言也不足为奇。毫无疑问，雅各自己也必在这事上格外留心，因为他知道自己的家庭是与列国分别出来的。摩西使用“迦累得”这个名字，是预先说法；因为他是为自己时代的人写作，所以并不避讳采用当时通行的名称。此外，我们由此也推知，礼仪和仪式都应当指向使用它们的人彼此所同意的事。这条规则同样适用于圣礼；因为若神借以与我们立约的话语被拿去，所剩下的就只是不起作用的死板形象。

拉班把他们彼此不在场时，任何一方若得罪了另一方的事，都交给神审判、伸冤；仿佛他说：“即便伤害的事情因我离得很远而不能传到我这里，主却无所不在，必看见。”他后来又更清楚地表达这一意思，说：“我们中间并没有别人同在；神在你我中间作见证。”这话的意思是：即使地上没有法官审断案件，神仍要严厉追讨一切恶事。若我们里面真有宗教，那神的同在本应比人的注视更能约束我们。可惜我们肉体有兽性的麻木，所以只敬畏人，好像只要不被人的见证定罪，就可以公然戏弄神而不受惩罚。既然拉班凭着自然共同的感觉，尚且知道那些在人前隐藏的诡诈终必在神面前受审，那么我们既享有福音之光，就实在当为自己若想给诡计寻找藏身之处而羞愧。因此，我们也由此看出誓言的正当用途，正如使徒在希伯来书中所说的：人为要止息争端，便诉诸神的审判。

拉班宣称，若雅各另娶别的妻子，就是一种背信。但使这位圣徒陷入多妻的，不正是拉班自己吗？若不是利亚被诡诈地顶替了拉结，雅各为何会有不止一个妻子？然而如今，拉班凭着自然本有的纯正感觉，反倒定了这罪，而这罪他自己先前因贪婪蒙蔽，曾邪恶地作了始作俑者。事实上，一旦婚约这在人间最神圣的纽带被破坏，整个人类社会也就随之败坏。所以，那些今日喜欢为多妻制辩护的狂热之徒，不需要别的审判官，拉班自己就足够定他们的罪了。

拉班要雅各指着神起誓，这在本身上是对的，也是合宜的。因为立约时双方诉诸神，使他不容背信之事不受惩罚，这本是盟约的确认。但他却有罪地把偶像和真神混在一起，而这二者之间本毫无相通。凡陷在迷信中的人，往往就是这样，把圣的与俗的、人造的虚构与真神混杂不分。他不得不给亚伯拉罕的神某种尊荣，却仍沉溺在自己拜偶像的污秽中；而且为使自己的宗教不显得更坏，他还给它涂上一层古老传统的颜色。因为他称这位神为“他父亲的神”，是夸口说这位神是从祖宗传给他的。与此同时，雅各并没有迷信地起誓。因为摩西明明说，他只是指着“以撒所敬畏的”起誓；由此我们知道，他并没有附和岳父所规定的那种荒谬誓词，正如许多人为讨恶人的喜欢，假装与他们同宗教一样。但既然独一真神已经向我们显明，我们若不让他的真理之光驱散一切错误的云雾，就是邪恶地压制了这真理。

雅各殷勤接待这些曾恶待他的亲属作客，由此显出他的仁厚。摩西也暗示，这是出于神特别的恩待：那场本威胁要毁灭这位圣徒的可怕风暴过后，忽然出现了平静的晴朗。紧接着所说拉班和睦地离去，也当归于同一原因；因为主正是借此公开显明自己是他仆人的保护者，奇妙地把他像迷失的羊一样，从狼口中救了出来。事实上，不但拉班的暴怒平息了，他甚至还流露出父亲般的情爱，仿佛整个人都变成了新的。

这里当注意这人的品格：拉班虽然已经离开真敬虔，且为人不圣洁、邪恶，却仍保留着为人祝福的习惯。由此我们受教：恶人心中仍存留着某些关于神的知识原则，使他们不能以无知为借口；因为人之所以有祝福别人的习惯，乃是由于他们深知一切美善之物的作者惟独是神。因为他们纵然可以傲慢地把什么都归给自己；但当他们回转到较清醒的心思时，仍不得不承认，一切美善都是单单从神而来的。