创世记 第 30 章 · 约翰·加尔文

拉结见自己不生育，摩西就在这里开始叙述雅各因家中的纷争而心神烦乱。主虽然因他犯了不轻的罪，就是娶了两个妻子，尤其还是姐妹，而惩罚他；但这管教仍是父亲式的。神既常以怜悯赦免属自己的人，就在某种程度上收住了手。因此雅各并没有立刻悔改，反而在先前的罪上又添新罪。不过我们先必须谈拉结。她见姐姐受轻看、遭忧伤，心里本来暗自欢喜；主却借着赐福给利亚，压制了她这罪恶的快乐，使二人的境况趋于相等。她听见姐姐感恩的承认，又从那四个儿子的名字得知，神曾怜悯并以恩惠扶持那被人无理藐视的人。然而嫉妒仍使她怒火中烧，不容她显出任何合乎妻子身份的尊严。我们由此看见野心能做出何等事来。拉结为求居首，连自己的姐姐也不顾惜；她几乎连对神也要发怨言，只因神以生育的恩赐尊荣了她姐姐。她的竞争心并不是出于自己受了什么伤害，而是因为她不能容忍有一个同伴、一个与她平等的人，尽管她自己实际上还是妹妹。她若真受了激怒，还会怎样呢？因为她现在所嫉妒的，乃是一个安于本分的姐姐。摩西藉着把拉结这恶显明出来，是要教导我们：这种恶是人人里面都有的，好叫我们各人把它连根拔起，警醒地洁净自己脱离它。我们若要医治嫉妒，就必须除去骄傲与自爱；正如保罗为争竞开出这一味总括的良方：“凡事不可贪图虚浮的荣耀。”（腓立比书 2:3）

雅各向来因爱妻情深，不愿使她难受；但她这种不配的举动却迫使他如此行。当他看见她任性地自高，不但敌挡她那敬虔、朴实、感恩地享受神所赐恩惠的姐姐，甚至也敌挡神自己，就是那位曾说“儿女是他所赐的赏赐”的神（诗篇 127:3），他就发怒了。因此雅各发怒，是因为他妻子丝毫不把神的护理放在心上，并且以为儿女只是偶然生出的，这样就等于夺去神对人类的照顾和治理。雅各先前很可能已经因妻子不育而忧伤；所以如今他惧怕她的愚妄会进一步激动神的怒气，使更严厉的击打临到。这是一种圣洁的愤怒；雅各藉此维护了神当得的尊荣，同时也纠正他的妻子，教导她明白：她至今不育，并非毫无充分的缘故。因为他既说主使她不能生育，就是含蓄地表示：她更应当深深自卑。

这里显出女性性情中的虚浮。因为拉结没有被引导去投奔主，反而想借不正当的手段取得胜利。因此她催促雅各进入第三次婚姻。由此我们可知，一旦人忽略神所设立的制度，犯罪就没有止境。这也正是我前面说过的：雅各并没有因神的管教立刻被带回正直的心思中。这一次他固然是受妻子的怂恿而行；但妻子岂能代替神的位置？婚姻的律法只从神而出。然而为了讨妻子的欢心，或屈从她的强求，他竟不惮离开神的命令。所谓“生在我膝下”，不过是指孩子生下来以后交给别人抚养。辟拉是婢女，因此她生子不是为自己，乃是为她的主母；主母把孩子认作自己的，就由此得了作母亲的名分。所以经文加以解释说：“我也得孩子”，或“我因她得建立”。因为摩西这里所用的字出自“בן（ben）”，意思是“儿子”；因为儿女好像一家之支撑与扶持。但拉结所行是有罪的，因为她想用不合法的方法，违背神的旨意，来作母亲。

神竟肯以儿女来尊荣一段带有奸淫性质的结合，这实在令人惊讶；但他有时就是这样，以恩慈来胜过人的邪恶，并以恩惠追随着不配的人。而且，他并不总是按自己百姓所犯之罪的大小施以同等的惩罚，也不总是一样迅速地把他们从麻木中唤醒，乃是等候管教成熟的时机。因此，他愿意使这错误结合所生的人仍被算作合法的儿女；正如摩西前面不久称辟拉为“妻”，而她其实更适宜被称为妾。通常那条规则在这里并不适用，就是：起初没有效力的事，后来也绝不能因时日延续而获得效力。因为虽然夫妻二人违背神的命令和神圣的自然秩序，罪恶地缔结了这关系，所以那约本是无效的；然而借着一种特别的特权，这本身属奸淫的结合竟得了婚姻的尊荣。到了这里，拉结才开始把属于神的归给神；但她这认信混杂着野心，里面毫无真诚与正直的气息。她夸耀地宣称主替她伸了冤，仿佛她真是被姐姐亏负得那样厉害，以致理当蒙神恩待被高举；又仿佛她不曾试图使自己失去神的帮助。由此可见，她是在称赞神的幌子之下反倒羞辱神，使神来服从她的私欲。再者，她还效法那些假冒为善的人：他们在逆境中蒙着眼睛冲撞神；但当境遇稍微顺利时，就徒然夸口，仿佛神对他们一切所行所言都表示喜悦。因此拉结并不是在赞美神的良善，乃是在称许自己。所以，信徒当由她的例子受教，谨防用虚伪玷污神的圣名。

“大能的相争”（74）。有人把这话译作“我与神的联合联合了”（75），仿佛她因夺回所失去的，或至少因获得与姐姐同等的尊荣而欢喜。也有人译作“我以神的双重争斗而成为双倍”。这两种解释都把名词和动词追溯到“פתל（patal）”这个词根，意为扭绞的线。前一种意思是：既然拉结已经达到与姐姐平等的地位，姐姐就没有理由再自居高她一等。后一种意思则表达更自信的夸口，因为她宣称自己得胜，并且高出对方一倍。但我认为，还有一些人所提出的解释更为简明，就是说她“以神圣的、或卓越的摔跤争战”。因为希伯来人常把“神”的名加在事物上，以表示其卓越；因为事物越卓越，神的荣耀在其中就越发显明。然而，她本该谦卑地恳求赦免，却以这种夸口向姐姐自夸，这实在是悖谬的。

在拉结身上，人的骄傲被描画出来；因为那些蒙神赐福的人，多半被高抬到一个地步，以至于骄横地攻击邻舍。并且，她在生育的事上愚妄地把自己置于姐姐之上，而事实上她仍明显不如姐姐。凡因骄傲而自高的人，也常有一个习惯：拿自己较小的恩赐去恶意轻看主赐给别人的恩赐。也许她还盼望后裔众多，仿佛神欠她似的。她不像敬虔的人那样，从已领受的恩惠生发盼望；反倒凭着肉体鲁莽的自信，认定一切她所想要的都必得着。到此为止，她没有表现出半点敬虔的谦逊。这是为什么呢？无非是因为她暂时的不育还未把她彻底降服。所以我们更当谨慎，免得神若稍微放松对我们的惩罚，我们反因他的恩慈而自高自大，终于灭亡。（74）Luctationibus divinis。英文本圣经旁注作“与神的摔跤”。

（75）Conjunctionibus Dei conjuncta sum。

摩西又回到利亚。她已有四个儿子，却仍不知足，还想设法永远保住自己的优越地位；因此她也照样把自己的婢女代替自己送上去。拉结既想从姐姐手中夺冠，却不想到自己所采用的诡计也会很快被用来对付自己，所以她确实配受这样的报应。然而利亚在这场竞争中使用邪恶不义的手段，罪就更重了。不久之前，她才经历过神奇妙的赐福；如今不过暂时停了生育，她就对将来绝望，仿佛从未有分于神的恩惠。即便她的愿望强烈，为什么不去到祝福的泉源那里呢？因此，她硬把婢女推出来，就证明她不但没有忍耐，也没有信靠；因为当神怜悯的记忆从心里消退时，信心也一同熄灭了。我们知道，一切倚靠主的人，心思都这样平静安稳，能耐心等候他将要赐下的。人若因过度急躁而跌倒，这正是不信当得的惩罚。若我们想持守正路，就更当防备肉体的攻击。

至于“迦得”这个名字，解经家有多种解释。在这一点上他们是一致的：就是“בגד（bagad）”的意思，相当于利亚说“生育的时候到了”（76）。但有人认为“גד（Gad）”是木星这颗吉星；有人说是水星；有人说是“好运”。他们引《以赛亚书》65:11，经上写着“他们向迦得奠酒”（77）。但先知上下文表明，这里更应理解为天上的万象，或众多假神；因为接着就说他们向星辰献祭，又为许多神摆设筵席；随后又加上刑罚：正因为他们制造了无数神明，所以神也要“点算”他们，“交给刀剑”。就本段经文而言，最不可能的就是利亚称颂木星而不称颂神，因为至少她还持守这一原则：人类的繁衍惟独出于神。我也诧异解经家竟把这字理解为“好运”，因为摩西后来在《创世记》49:19 引我们得出相反的意思。

因为若利亚起这名不是为自己儿女成“群”，那里“迦得必被敌军追逼”等字样的双关就不恰当。她既然已经这样大大超过姐姐（78），就宣告自己有许多儿女。当她在第六个儿子身上称自己“有福”（79）时，又显出当时人对多产何等看重。的确，神把“父母”这一神圣称号赐给世人，并藉他们繁衍按自己形象所造的人类，这乃是极大的尊荣。（76）Venit felicitas。在法文译本中作“Mon heur est venu”，即“我的时辰到了”。希伯来文圣经旁注把“בגד”解释为“בא גד”，意即“一群、一队如军兵来到”。见 Schindler。——编者注。（77）“你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给那群神摆设筵席的人。”——英译本。加尔文凭记忆引用，未尽准确，把“摆设筵席”说成了“奠酒”。——编者注。

（78）“因为她已高出姐姐一半之多，便宣称自己儿女甚多。” （79）“利亚说：我有福啊，众女子都要称我是有福的；于是给他起名叫亚设。”——英译本。可以注意到，这些婢女生的儿子所得的名字，远不如利亚先前给自己亲生儿子所起的名字那样显出敬虔心态。这进一步印证了加尔文对这两位相争之妻所走之路不敬虔的评论。拉结给她婢女所生的儿子起名时，似乎完全没有提到神；利亚仿效姐姐，也似乎失去了她先前敬虔的情感；二人随着这场不体面的争竞继续下去，在我们眼中的评价都愈发降低。——编者注。

“在割麦子的时候，流便出去……” 这段记事，说一个孩子从田里带回某种我也说不准是什么的果子，送给母亲，而母亲又借这果子向姐姐买来与丈夫同宿一夜，乍看似乎轻佻幼稚。然而其中却含有有益的教训。我们知道，犹太人何等愚妄地夸耀自己民族的起源；他们几乎不屑承认自己与全人类一样，是出于亚当和挪亚。诚然，如保罗所见证的（罗马书 9:5），他们在列祖的尊荣上确有可夸之处；但他们并不承认这是出于神。所以圣灵故意要击打这种骄傲，才把他们的族类描写为起源于如此卑微低下的开端。因为这里并不是为他们搭起华丽的舞台，让他们炫耀自己；乃是使他们谦卑，并高举神的恩典，因为他竟从无有之中生出了自己的教会。至于这里提到的是哪一种果子，我没有确切可说的证据（80）。至于它有香气，这可从《雅歌》7:13 看出来（81）。

而众人既都把它译作“风茄”，我也不与之争辩。（80）风茄。希伯来文“דודאים（dudaim）”，出自“דוד（dud）”，意为“所爱的”；一般认为是一种开紫花的瓜类。在巴勒斯坦生长繁盛，因其催生的功效而极受重视。Gesenius 将风茄描述为“爱情苹果（Liebes apfel）”，即曼陀罗草的果子；这种草类似颠茄，根像胡萝卜，花白中带红，香气芬芳，果实黄色而有香味。——编者注。（81）“风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子。”

摩西留下许多要读者自己默想的内容，并没有都明说出来；就是：雅各的家已充满争竞和纷争。利亚说话如此傲慢，是因为她心中长久积压的恼怒，使她无法温和有礼地向姐姐说话。也许这两姐妹本性并不是如此好争；但神任凭她们彼此争斗，是要把多妻制的刑罚显给后世看。毫无疑问，这样的家庭私争，甚至敌对般的分裂，给这位圣徒带来了极大的忧愁和痛苦。只是他之所以落到被两方撕扯、心神分裂的地步，乃是因为他违背正道，破坏了婚约本有的一体性。

摩西特别声明这一点，是要叫我们知道神怎样宽厚地对待这个家庭。谁会想到，当利亚恶狠狠地不肯把她儿子采来的果子给姐姐，又以那些果子的代价向丈夫买来一夜同宿的时候，竟还会有祷告蒙垂听的余地呢？所以摩西教导我们：这些过犯得了赦免，为要证明主虽然面对如此大的软弱，仍必不停止完成自己的工作。但利亚无知地夸口，说她儿子是作为她那罪的赏报赐给她的；因为她曾引进新的妾来对抗姐姐，这就破坏了神圣婚姻的忠诚。她不但没有认罪，反倒宣扬自己的功劳。我承认她的行为还有几分可原谅之处；因为她表示自己并不是受情欲驱使，而是出于端庄的爱，想要增加自己的家室，尽一位可敬主母的本分。但这种借口在人眼中虽然好看，亵渎神圣婚姻的事在神面前却绝不可能蒙悦纳。所以她是把“不是原因的”当作“原因”。这一点更当注意，因为这正是世上极为普遍的毛病：人把神白白的恩赐算作自己的报酬；甚至在神的话已经定他们有罪的时候，他们还夸自己的功德。到了第六个儿子那里，她对神的良善就评估得较为纯正、较为正确了；她感谢神，说神借着恩慈，要使她丈夫此后更紧紧与她联合（20节）。因为他虽然先前也与她同住，但因过分恋慕拉结，几乎完全疏远了利亚。前面已经说过，合法婚姻所生的儿女，是联结父母心思的纽带。

不知道雅各是否还有别的女儿；因为圣经记家谱时省略女子并不罕见，她们既不承自己的名字，就隐没在丈夫的名下。然而若哪位女子身上发生了值得记念的事，就会特别提到她。底拿就是如此，因为她后来遭受强暴，这事以后还要再说。只是后来雅各的众子既把自己的妹妹嫁给外族人看作羞辱，而摩西又没有记载任何别的女儿，不论是在迦南安家，还是在埃及出嫁，所以大概底拿是雅各唯一的女儿。

“神顾念拉结。” 在神那里并没有“先”与“后”，万事都同时现在他面前；所以他并不会遗忘，也不需要因时日流逝而被提醒想起过去的事。圣经是从作用在我们身上的结果来描述神的同在与记念，因为我们是按他在作为中向我们显现的样式来领会他的。此外，拉结的儿子是否是众兄弟中最后出生的，不能从摩西的话里确切推知。有人在这里认为用了“倒置法”（hysteron proteron），就是把后发生的放在前面说，因为他们以为：若约瑟是在众兄弟最后出生的，就和摩西在《创世记》41:46 所记的年龄不相符合。但他们错在把拉结的婚期算在第二个七年结束以后；而从上下文可以清楚证明，雅各虽然答应为拉结服事，却是立刻得着了她，因为两姐妹之间的争竞从一开始就爆发了。摩西在这里清楚表明，神的赐福来得很迟，是在拉结对生育绝望、又因不育长久受羞辱之后才临到她的。因着这吉兆，她给儿子起名叫约瑟（82），由“一个”的盼望推想出“两个”的希望（83）。 （82）“יוסף（Yoseph）”，意为“他必加添”。 （83）“愿主再加给我一个儿子。” 这可以看作是关于便雅悯的预言，也可以看作后来在便雅悯出生时得蒙应验的祷告。——编者注。

雅各因所应许的工价而被挽留下来，因此他向岳父求辞，似乎可能显得有些机巧。但我毫不怀疑，回去的心愿早已进到他里面，而且他是坦率地表明了自己的意图。第一，他多方经历了拉班的不公、不忠，甚至残酷，所以一有机会，他想离开他，这并不奇怪。第二，经过这么长时间，他盼望哥哥的怒气已被平息，因此不能不切切想回到父母那里去；尤其是他已经受了许多患难的压迫，几乎无法想象别处还会有更糟的景况。然而最有力激发他归回之心的，还是神的应许。因为他并没有弃绝那比自己性命更宝贵的祝福。他所说“我要回我本乡本土去”，正是指此；他这样说到迦南，并不只是因为自己生在那里，乃是因为他知道那地是神赐给他的。若他只是因为那是故土而想回去，就可能招人讥笑，因为他父亲一生漂流不定，常常迁移住处。

所以我断定，纵使他在别处也能住得安适，神把迦南地定给他的神谕，仍常新鲜地存在他记忆中。虽然他暂时容忍自己被挽留下来，这并不改变他离去的定意；因为一方面，是出于不得已，他不能从舅父的网罗中脱身；另一方面，他也甘愿暂且退让，好为自己和家人积蓄一点产业，免得贫穷赤裸地回到本地。但拉班疯狂的邪恶在这里暴露无遗。他使自己的外甥兼女婿十四年来在艰苦不停的劳作中几乎耗尽，如今竟还不主动提出将来的工价。他起初所假装的公道早已消失了。雅各越是忍耐，拉班就越放肆专横。这世代也是这样滥用敬虔人的温柔；他们越温和行事，世人就越凶暴地攻击他们。不过，尽管我们在世上如羊暴露在狼的强暴和伤害之下，也不必惧怕他们会伤害或吞吃我们，因为天上的牧者看顾并保护我们。

由此可见，雅各并不是个累赘的客人，因为拉班以柔和的话安抚他，为的是求他继续服事自己更久。拉班虽卑鄙贪婪，若不是发现雅各的同在能成为他确定的收益来源，他绝不会容他在家中多留片刻。既然他不但没有赶他走，反而焦急地想留住他，我们便可推知，这位圣徒曾承担难以置信的劳苦；这些劳苦不但足以养活一个大家庭，也给岳父带来了极大的利益。所以他后来抱怨自己白日受尽炎热、黑夜受尽寒冷，并不是没有道理的。然而毫无疑问，神的赐福胜过一切劳碌，以致拉班自己也承认，雅各对他简直像一个丰饶之角。因为他不但称赞雅各的忠诚与勤勉，还明言自己是因雅各的缘故蒙主赐福。可见，自从雅各来到以后，拉班的财富大大增加，仿佛他的收益是明显从天上滴下来的。此外，希伯来人中的“נחש（nachash）”一词，有借占兆或占卜而知道之意，所以有些解释家认为拉班学过法术，因此知道雅各的同在对他有益有利。但另一些人更简单地解释为：他是凭经验发现确实如此。我认为正确的意思是：他是在说，神的赐福对他来说是如此明显，就像借预言证实、或借占卜发现的一样。

雅各这样回答，并不是为了抬高自己的工价；他是要与拉班理论，指责他要求再延长服事年限是不公且不仁的。毫无疑问，他全心全意都被牵引向迦南地；因此在他看来，回到那里比任何财富都更可取。不过与此同时，他也含蓄地责备岳父的诡诈和残忍，若自己必须再留下更久，就想藉此从他那里逼出一点什么来。因为他绝不能指望这只奸诈的老狐狸会自动做出公义之事。雅各也不单是在夸自己的勤劳，乃是表明自己所面对的是一个不公而残酷的人。同时必须注意：他虽然劳苦工作，却没有把任何成就归于自己的劳力，反倒完全归因于神的赐福，使拉班得以富足。因为人纵然忠心尽本分，不会徒然劳碌，但他们的成功却完全倚赖神的恩待。

保罗论到教导之功效所说的话，还可推广得更远：“栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么。”（哥林多前书 3:7）因为这个比方是取自普遍经验。这个教义的用途有二：第一，无论我尝试什么，或把手用在什么工作上，我都当求神赐福我的劳碌，免得变为虚空无果。第二，若我得着了什么，我就当把称赞归给神；若没有他的赐福，人清早起来、终日劳苦、深夜才安歇、吃劳碌得来的饼、连喝一点水也带着忧愁，都是徒然。至于这些话的意思，当雅各说“你所有的，在我眼前原来很少”（84）时，耶柔米把它巧妙地译作“在我来以前”，这是很好的。因为摩西用雅各的“面前”，来表示他实际的来到并与拉班同住。（84）“在我眼前”，希伯来文“לפגי”，见30节。

他这样论证：自己既已为别人付出劳苦这么久，再叫自己的家被忽略，就是不公的。因为自然的次序规定，各人都当照管托付给自己的家。所罗门那句话正适用于此：“你要喝自己池中的水，让你的泉源流向邻舍。”（85）若雅各只是独身一人，他本可更自由地把自己献给别人的利益；但如今他有四个妻子，又有众多儿女，就不该忘记那些神交在他手中，要他养育的人。 （85）Et defluant rivi ad vicinos。英译本不同：“你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。”

这里必须注意这句话与前一句之间的对比。雅各并不是向自己索取某种确定而固定的工价；他乃是和拉班立约：凡原本纯一颜色的羊群与山羊群所生、后来却变成有斑有点的，都归他。这里的话的确有些晦涩。乍看之下，雅各似乎是在要求把现成有斑点的羊给自己作报酬；但从33节（创世记 30:33）却可以看出另一层意思，就是：雅各愿意让羊群中一切杂色的都先被分出来，交给拉班的儿子牧养；而他自己只保留那些无斑点的绵羊和山羊。雅各刚刚承认自己至今没有得着任何利益，因此如今若立刻为自己要求一部分羊群，就实在荒谬。况且这样得来的收益也会超过公道，而从拉班那里也根本没有希望得到。问题却在于：雅各是出于什么盼望，或凭什么谋划，竟提出这样的条件呢？稍后摩西会记述他怎样运用技巧，使纯色的群畜生出有斑有点的羔羊；但下一章又更充分说明，雅各如此行乃是受了神的指示（创世记 31:1）。所以，这个约本身虽然看来对这位圣徒毫无益处的可能，他却仍顺服天上的神谕，只愿按着神的旨意得富足。至于拉班，神是按他的本性来对付他；他贪婪地抓住那看似对自己有利的条件，神却使他可耻的贪心落空。

字面上是“我的义要在我里面回答我”。但“בי（bi）”这个词可以表示“对我”或“为我”（86）。然而意思很清楚：雅各除了借着自己的信实和正直之外，并不期待成功（87）。至于下一句，解经家意见不同。有些人读作“当你来看我的工价时”（88）；另一些人则用第三人称来解释，把它归于“义”，即义要来到报酬那里，或来到雅各得酬之事上。虽然两种解释都可通，我却宁愿把它归于“义”，因为紧接着就加上“在你面前”（89）。因为若说“你要来到你自己眼前看我的工价”，这样的表达就不合适。

现在雅各的意思已经相当清楚了：他是说，他盼望主借着自己劳碌的美好结果，为他的信心和正直作见证；好像他说：“主是我公义最好的审判者和伸冤者，必显明我到如今是以何等诚实忠信行事。”虽然主常容许罪人用邪恶的手段致富，也容他们把别人的财物据为己有，从而获得丰厚收益；这却并不构成对那条原则的例外，即：神的赐福通常总是伴随着诚信与公平。所以雅各理当以此证明自己的忠诚，就是把自己劳碌的结果交托给主，好使自己的正直由此显明出来。现在这些话的意思是清楚的：“我的义必公开为我作证，因为它会主动来到，给我报偿；而且显明到连你也不能看不见。”这话里面还含着一种无声的责备，暗示拉班终必感觉到：他扣住这位圣徒的工价是何等不义，而神也将很快借着结果显明，他在自己对雅各所负的责任上曾怎样邪恶地假装不知。

因为当他说“明天”（或将来）“它必为我回答”时，其中隐含着未来与过去之间的对比；因为昨天与前天，他根本不能从拉班那里逼出一点公道来。“凡不是有点有斑的……” 雅各是把自己约束在盗窃之罪及其刑罚之下：如果他从羊群中取走任何没有斑点的羊，就愿意承担偷窃之罪。意思仿佛是说：“若你在我这里找到任何没有斑点的，我情愿被当作贼，因为我所要求给我的，不过是那些有斑点的羔羊而已。”也有人作另一种解释：“你群里无论少了什么，都可以向我追讨，好像是我偷了一样。”但我看这解释太牵强。（86）阿姆斯特丹版把这个虚词印成“כי”，显然是排印错误。亨斯滕堡版则印成“לי”，看起来像是编者没有查原文，只是随手把加尔文拉丁文里的 mihi 或 pro me 译成了希伯来文。——编者注。

（87）参 Vatablus，于 Poli Syn.。（88）意思是：在按我们约定分羊群的时候，你来看我是否领受了我的工价。——编者注。（89）英译者似乎也是这样理解这节经文的：“这样，我的公义日后必为我回答；当它来到你面前，为我的工价作证的时候。”Coramto。——编者注。

从这一节起，约的形式就更清楚了。拉班把那些有斑点的绵羊和山羊从纯色的群中，就是从白色或黑色的群中，分离出来，交给自己的儿子牧养；又让它们与其余羊群相隔三天的路程，免得彼此混杂交配，生出杂色的后代。因此，在雅各所牧养的群中，留下的就只有单一颜色的牲畜；这样，这位圣徒所得利益的希望就变得极其微弱，而一切安排却都对拉班有利。拉班把羊群分得这样远，也显明他不但贪婪，而且多疑；因为不诚实的人惯常用自己的尺度去衡量别人，所以他们总是疑惧不安。

摩西这段记述乍看似乎荒唐，因为他好像不是要责备圣徒雅各犯了诡诈之罪，就是要称赞他的机智勤劳。但从上下文可见，这种机巧并非有罪。让我们看看它为何可以得到辩护。若有人主张，雅各这样行，是因岳父多方亏负了他，他所求的不过是补回从前的损失，这样的辩护也许在人前说得过去；但在神面前却既不稳妥，也不可靠。因为即使我们受了不义的对待，也不可用同样的不义加入争斗。若容许我们为自己报仇、补偿自己的损害，就不会再有司法裁断之地，结果必造成可怕的混乱。所以雅各本不该为了使牲畜变种而使用这种计策，反倒该遵行主藉保罗所教训的规则，就是信徒当学习以善胜恶（罗马书 12:21）。我承认，若不是主从天上另有命令，雅各本当持守这种单纯。

但在这段叙事中用了“倒置法”（hysteron proteron），因为摩西先叙述这件事，随后才补充说，雅各所尝试的一切都是出于神的命令。所以，那些用自己的诡计去对付恶毒奸诈之人的人，不能拿雅各作他们的辩护者；因为雅各并不是凭自己任意取巧，去规避那曾无耻欺骗他的岳父，乃是按主给他规定的途径行事，守在应有的界限之内。照我看，也有人徒然争论雅各从哪里学会这事，是因长期经验，还是因祖先的教导；因为他也完全可能是在此之前并不知道，而忽然受了指教。若有人反对说，竟把这样近乎欺骗的行为说成是神所指示，实在荒谬；回答并不难：当神伸手保护自己的仆人时，他并不是任何诡诈的作者。若有伤害临到，神作为伸冤者介入，再没有比这更适合他、更合乎他公义的了。只是我们无权替他规定行事的方法。

他容许拉班保留自己不义所得的财物；但在六年之中，他却把赐福从拉班那里收回，转移到自己的仆人雅各身上。若地上的审判官判定贼要加倍或四倍偿还，没有人会抱怨；那么我们为什么对神的容许反而比对一个必死的人更少呢？他原有别的方法可用；但他定意使自己的恩典与雅各的劳动勤勉相连，好公开偿还那长期被扣留的工价。因为拉班被迫睁开眼睛；从前他眼瞎时，惯于吞吃别人的汗水，甚至别人的血。至于自然原因，人所共知的是：雌性的视觉对象，对胎儿的形态有很大影响（90）。既然在人身上如此，在牲畜身上就更是如此；因为那里并没有理性，只有猛烈横行的肉欲冲动。雅各做了三件事：第一，他剥去枝条上的树皮，借着切开的地方露出一些白色，于是就造成了多样杂陈的颜色。第二，他选择雄雌聚集交配的时候。

第三，他把枝条放在水槽里（91）；因为饮水既滋养动物的身体，也会激发交配的冲动。摩西所说“强壮的”牲畜，可以理解为春天生产的；“瘦弱的”则是秋天生产的。（90）原文整段如下：Porro quantum ad physicam rationem spectat, satis notum est, aspectum in coitu ad formam foetus multum valere. Id quum mulieribus accidat, praecipue in brutis pecudibus locum habet, ubi nulla viget ratio, sed violentus libidinis impetus grassatur。

（91）Tertio, posuit in aquis virgas: quia sicut potus animalia vegetat, sic incitat etiam ad coitum. Hoc modo accidit ut virgae in conspectu essent, quum incalescebant. Quod de robustis ac debilibus dicit Moses, sic intellige, in priore admissura, quae sit sub initium veris, Jacob posuisse virgas in canalibus, ut sibi vernos foetus acquireret, qui meliores erant: in serotina vero admissura circa autumnum, tali artificio usum non esse。

摩西加上这一句，是要表明雅各这样忽然富足，并非没有神迹。我们以后会看到他的财富有多大。他原是全然一无所有的人，却从无有之中积聚了比一般中等财产的人在二三十年中所能积得更多的财富。免得有人因这事不合寻常途径就把它看作虚构，摩西先行回应这质疑，说这位圣徒致富乃是以一种非常的方式。