创世记 第 22 章 · 约翰·加尔文

1. “这些事以后”。本章包含一段极其值得记念的叙述。亚伯拉罕一生中虽然曾显出令人惊叹的信心与顺服，但再没有什么能比献上自己儿子这件事更卓越。主从前用以操练他的其他试探，固然都是要治死他；但这一次所加给他的创伤，却比死亡本身更为沉重。然而，我们在这里必须思想一件比父亲因独生子之死而刺透心胸的悲伤与痛苦更大、更高的事。他失去独子，固然悲惨；这儿子要被暴力夺去生命，更加悲惨；但最痛苦的，乃是他自己竟被指定亲手作执行者，用自己的手杀死儿子。其余细节，我现在暂且不提，留待适当处再说。但若拿这些事与他内心所经历的属灵良心争战相比，它们不过像儿戏，或争战的影子而已。因为使他最忧伤的，并不是自己丧子，也不是他被吩咐杀死自己唯一的后嗣，就是家族未来纪念与名声的盼望、家庭的荣耀与支柱；而是在这儿子的身上，仿佛全世界的救恩都要熄灭、都要灭亡。他所争战的，也不是属肉体的情欲；而是因为他愿意全然献身于神，他自己的敬虔与宗教反倒使他的思想大受扰乱。因为神仿佛亲自与他交战，竟要求这少年死，而神自己曾把永恒救恩的盼望系在这少年身上。因此，这后来的命令，在某种意义上，竟像是对信心的毁灭。先向读者略述本章大意，是有益的，好叫他们思想，这事何等值得人殷勤而不断地默想。

“这些事以后，神试验亚伯拉罕。”这里“这些事以后”这句话，不应仅限于他最近那次异象；摩西乃是要用这一句话，总括亚伯拉罕所经历的种种起伏遭遇，以及他晚年近来才开始享有的较为安静的生活状态。他直到八十岁以前，都在持续流亡中过着漂泊不定的生活；受了许多羞辱与伤害，艰难地忍受着悲惨、忧虑、常常战兢的日子；饥荒又把他从神吩咐他前往、并在神引导下所到的那地，赶到了埃及。他的妻子两次从他怀中被夺去；他与侄儿分离；那侄儿在战争中被掳时，他又冒着生命危险将其救回。他与妻子长期无子，然而他一切的盼望却都系于得后裔。最后得了一个儿子，却又被迫剥夺那儿子的承继权，并将他远远赶出家门。只剩下以撒，作他特别而又唯一的安慰；他原在家中安享平静，不料此时神忽然从天上如雷发声，对这儿子宣告死亡的判决。所以，这段经文的意思是：借着这一次试验，仿佛借着最后一幕，亚伯拉罕的信心比从前受了更严厉的考验。

“神试验亚伯拉罕。”雅各在否认人是被神试探时（雅各书1:13），乃是驳斥那些亵渎的毁谤；他们为要推卸自己罪的责任，就想把罪归咎于神。所以，雅各正确地坚持说，那些根源在我们自己私欲里的罪，不该算在别人头上。因为虽然撒但把毒素灌输给我们，并在我们里面煽动败坏欲望的火焰，我们却不是被外力逼迫去犯罪；乃是我们自己的肉体引诱我们，而我们也甘心顺从它的诱惑。然而，这并不妨碍我们说，神照着他自己的方式试验我们，正如他试验亚伯拉罕一样，也就是使他受严厉的考验，为要充分试验他仆人的信心。

“对他说。”摩西指出这试探的性质，就是神要用他自己的话反过来攻击那圣徒所立足的神的话，以此摇动他的信心。因此，神按名呼唤他，好叫人对这命令的发出者毫无疑问。若亚伯拉罕没有完全确信，吩咐他杀儿子以撒的是神的声音，他就很容易摆脱忧虑；因为他必倚靠神确定的应许，把这建议当作撒但的欺骗而拒绝，这样试探就会毫不费力地被驱散。但如今一切疑惑的余地都被除去，所以他毫无争议地承认自己所听见的神谕是出于神。与此同时，神在某种意义上仿佛扮演了双重角色；借着他的话语中所显出的不一致与冲突，来扰乱并刺伤这圣徒的心。因为保守信心恒久的唯一方法，就是把我们一切感官都运用于神的话。但当时这话语之间的矛盾竟如此巨大，足以刺伤并撕裂亚伯拉罕的信心。所以，“说”这个字分量极重，因为神试验亚伯拉罕的信心，并不是照通常的方式，而是把他带进与神自己话语相争的战场。无论什么试探临到我们，只要我们有坚固的信心，就当知道胜利仍在我们手中；否则我们决不能抵挡。若当我们被夺去圣灵的宝剑时尚且失败，那么倘若神自己竟用那把他素常用来武装我们的剑来攻击我们，我们又会怎样呢？亚伯拉罕所遭遇的正是如此。至于他怎样借着信心与这试探摔跤，我们以后会在适当之处看见。

“他说：我在这里。”由此可见，这圣徒丝毫不怕撒但的诡计。因为信徒虽急于顺服神，却不会愚昧轻信，任凭可疑异象的一口气往哪边吹，就被带往哪边。但一旦亚伯拉罕清楚知道是神在呼召他，他就借这回答表明自己立刻愿意顺服。因为这句话等于说：无论神乐意吩咐什么，我都完全预备好去实行。并且，确实如此，他并不是等到神明确吩咐这一件或那一件事，才说要顺服；而是应许自己要单纯地、毫无保留地在凡事上顺服。这才是真实的降服：就是在还未知道神旨意之前，就已经预备去行。我们固然看见人人都乐意夸口说自己会像亚伯拉罕那样；但一到试炼来临，他们就退缩，不肯负神的轭。可是这圣徒不久就用自己的行动证明，他所宣称的确实是真诚而严肃的：他要毫不迟延、毫不争辩地服在神手下。

（445）“因此，‘说’这个动词含有极大的强调。”

（446）神通常试验他百姓信心的方式，是让他护理的安排表面上与他的话相抵触，同时仍要求他们倚靠那话，不顾表面的不一致。但在亚伯拉罕的试炼中，神提出了一个更严厉得多的考验。因为神自己的命令，也就是神自己的话，竟直接与他先前所说的话相抵触；就人的理性而言，神吩咐杀以撒这件事，根本无法与他关于亚伯拉罕家族、教会和世界未来命运的应许相调和。

2. “现在带着你的儿子去。”亚伯拉罕被吩咐献上自己的儿子。即使神只说他的儿子必须死，这信息也已经足以极其严重地刺伤他的心，因为他从神所能盼望的一切恩惠，都包含在这一句应许里：“从以撒生的，才要称为你的后裔。”因此他必然推断：除非以撒平安存活，否则他自己的救恩和全人类的救恩都要灭亡。因为神曾借那话教导他，若没有一位中保，神就不会向人施恩。虽然保罗“神的应许不论有多少，在基督里都是是的，都是阿们的”（哥林多后书1:20）这句话当时尚未写成，但这真理却早已刻在亚伯拉罕心里。然而，除了从以撒，他还能从哪里得着这样的盼望呢？事情到了这个地步，似乎神从头到尾只是在戏弄他。

不但宣告了他儿子的死，还命令他亲手杀死儿子，仿佛不仅要他丢弃自己救恩的凭据，更要将其砍碎，或投入火中，使自己除了死亡与地狱之外一无所有。然而，有人会问：既然摆在他面前的事与那作为信心根基的神的话相冲突，他怎么还能在信心引导下被带去献上儿子呢？使徒回答说，他对神话语的信赖并未动摇；因为他盼望，神甚至能使所应许的福分从他儿子死后的灰烬中生发出来（希伯来书11:19）。不过，当神的命令与神的应许在他里面彼此冲突时，他的心必定遭受了极其沉重的压碎与剧烈的搅动。但当他认定，与自己打交道的这位神不可能作他的敌人时，虽然他并未立刻看出这种矛盾如何消除，他仍借着盼望使命令与应许彼此和好；因为他毫不怀疑神是信实的，便把那未知的结果交给神的护理。同时，他像闭着眼一样，往神所指示的地方去。

神的真理配得这样的尊荣：不仅要远超一切人的手段，或即便没有手段也足够支撑我们，并且还应当胜过一切障碍。在这里，我们就更清楚地看见摩西所指出的试探性质。要亚伯拉罕忘记自己是父亲、是丈夫，丢弃一切属人的感情，并在世人面前忍受那残酷恶名的羞辱，亲自作自己儿子的刽子手，这已是艰难痛苦；但还有一件更严酷、更可怕的事，就是他觉得神与他自己、与他自己的话相矛盾；并且当以撒从他怀中被夺去时，他又以为所应许之福的盼望也随之被切断。因为当恩典唯一的凭据被拿去之后，他还能与神有什么关系呢？然而，正如从前当他从自己已如死的身体中盼望得后裔时，曾借着盼望超越了看似毫无希望的处境；如今当他在儿子的死中领会神使人活过来的能力，以至于从儿子的灰烬中仍为自己期待福分时，他便从试探的迷宫里走了出来。

因为若要顺服神，他就必须牢牢抓住那应许；若应许失落，信心也必灭亡。但在他里面，应许始终兴盛；因为他一面坚定持守神从前曾拥抱他的爱，一面把撒但所挑起的一切搅扰都置于神的大能之下。他却不愿用自己的理解去衡量应许实现的方式，因为他知道这完全倚赖神那不可测度的大能。每一个人都当把这个榜样应用在自己身上。主固然体恤我们的软弱，不这样严酷尖锐地试验我们的信心；然而他却愿意在一切信徒之父身上设立一个榜样，以此召我们进入普遍的信心试炼。因为信心比金银更宝贵，不应当闲置而不经试验；经验也教导我们，每个人都要按着自己信心的分量受神试验。同时，我们也可看见，神试验他的仆人，不仅在于他制服肉体的情感，也在于他使他们一切感官都归于无有，好带领他们完全舍己。

“就是你独生的儿子，你所爱的以撒。”仿佛单单一句吩咐他献上儿子还不够，神又像一下一下再刺入圣徒的心。称他为“独生子”，就是再次触动因另一个儿子被赶逐而新近留下的伤口；接着又把目光投向未来，因为后裔的盼望将再也不存。长子之死尚且令人哀痛，亚伯拉罕的悲伤又当何等沉重！以下每一个词都极具分量，使他的忧伤愈发加重。“去杀”那“你所独爱的”。这里所指的不仅是父性的爱，也包括出于信心的爱。亚伯拉罕爱自己的儿子，不仅是出于天性，也不像一般父母那样单单以儿女为乐，乃是在儿子身上看见了神向父亲所显的爱；最后，以撒乃是永生的镜子，也是诸般美善的凭据。所以，神在这里似乎不只是攻击亚伯拉罕作父亲的爱，更像是在践踏他自己所施的恩惠。名字“以撒”同样极具强调；借此亚伯拉罕被教导，除他以外，再无任何喜乐存留。那位曾被赐下作喜乐缘由的儿子若被夺去，就仿佛神把亚伯拉罕定入永远的痛苦。我们必须常常记得，以撒不是普通意义上的儿子，而是在他身上曾应许了那位中保。

“你往摩利亚地去。”这一点使忧伤的苦味更增。因为神并不要求他立刻杀死儿子，反而逼迫他整整三天在心里反复思量这件处决的事，好叫他在预备献儿子的时候，更严厉地折磨自己一切的感官。并且，神连要献这可怕祭物的地方都不说，只说：“在我所要指示你的一座山上。”从前神吩咐他离开本地时，也曾使他心里悬而未决；但在这件事上，这种延迟更是残酷地折磨这圣徒，好像把他拉在刑具上一般，更加难以忍受。不过，这种悬而未决有双重用途。因为我们最容易犯的毛病，就是自作聪明，超过本分。所以，为叫我们成为温顺、顺服神的人，夺去我们自己的智慧，使我们除了甘心受他引导之外别无所剩，对我们是有益的。其次，这也使他能坚持到底，不至于只是出于一时冲动而顺服神。

因为他在旅程中既不回头，也不反复盘算彼此冲突的主意，就显出他对神的爱已借着这样的恒心被坚固，不会因环境的任何变化而动摇。耶柔米把“摩利亚地”解释为“异象之地”，好像这名字是由“raah”一词而来；但凡精通希伯来文的人都反对这种看法。我对那些把它解释为“神的没药”的人，也同样不满意。（447）众人普遍承认，这词是由“yarah”而来，意为教导；或由“yarai”而来，意为惧怕。不过直到现在，解释者之间仍有分歧，有人认为这里特别强调的是神的教训。让我们采纳最可能的看法：这地方被称为神圣敬拜之地，或因为神指定在那里献祭，使亚伯拉罕不致争辩是否应另选别处；或因为圣殿之地已经在那里定下。

而我更倾向于后一个解释：神在那里向仆人亚伯拉罕要求当下的敬拜，因为在他隐秘的旨意中，他早已决定在那里设立他通常受敬拜的所在。并且，祭物之所以从“惧怕”一词得名，也是因为它们显明了人对神的敬畏。再者，毫无疑问，这就是后来建殿之处。（448）

（447）有人认为，这种非常特别的解释可由雅歌4:6支持：“我要往没药山和乳香冈去。”

（448）人或许可以怀疑，加尔文所拒绝的耶柔米解释，是否比他所采纳的更好。从第14节后文的解释来看，“异象之地”似乎极有可能才是这个词真正的意思。但即便如此，这也可有双重理解。七十士译本称其为“高地”，仿佛只是因其高耸显著、远远可见而得名。但更合适的解释似乎是：那是一块蒙神荣耀异象眷顾之地，就是耶和华的使者向大卫显现，并且所罗门建殿的地方。

3. “亚伯拉罕清早起来。”这种迅速显明了亚伯拉罕信心的伟大。无数思想都可能涌入这圣徒的心中；若不是他以信心坚固自己，每一种思想都足以压垮他的心灵。毫无疑问，撒但在夜间的黑暗里，必把大量忧虑堆到他身上。逐步与这些忧虑争战，并胜过它们，乃是英雄般勇气的表现；但在这些忧虑被胜过之后，立刻束身去执行神的命令，甚至清早起来去做，这更是非凡的努力。若是别人，受了这样可怕而骇人的信息打击，早就瘫倒、昏厥，像失去生命一般地僵卧不动；但对亚伯拉罕来说，清晨的第一道曙光几乎都来得不够早，以配得上他的急切。因此，摩西只用寥寥数语，就高度称赞了他的信心，因为他宣告这信心竟在如此短的时间里胜过了这场满布迷宫般困境的试探。

4. “看见那地方。”他固然用肉眼看见了先前在隐秘异象中指示给他的地方。但经文说他举目观看，摩西无疑是要表明，他在整整三天之中一直极其焦虑。他吩咐仆人留在后边，是免得他们把他当作一个神志昏乱、疯狂的老人而拦阻他、抓住他。就在这事上，可以看见他的豪迈之气：他能使自己的思绪保持如此镇定安宁，以致所做的一切都不显慌乱。然而，当他说自己要和童子一同回来时，似乎并非全无掩饰和不实。有人认为这话是他出于先知性的宣告；但既然可以确定，他从未忘记关于在以撒里兴起后裔的应许，那么也可能是他倚靠神的护理，在心里设想他的儿子甚至在死亡中仍会存活。并且，既然他像闭着眼一样走去杀自己的儿子，那么在如此幽暗难明的事上，他说得有些含混，也并非不可能。

7. “我父亲。”神在这里又拿出一种新的刑具，好更加折磨亚伯拉罕那已被许多创伤刺透的心。毫无疑问，神是有意使以撒用这温柔的称呼开口，并引导他提出这个问题，好叫亚伯拉罕的忧伤达到极其严厉的程度，毫无欠缺。然而，这圣徒仍以不可战胜的勇气承受这一次攻击；他不仅没有因所定的道路而动摇，反倒显明自己完全献给了神，不听任何足以摇动他信赖或拦阻他顺服的话。但值得注意的是，他怎样解开这个无法解开的结：就是逃到神的护理里去，说“神必自己预备作燔祭的羊羔”。这个榜样是给我们效法的。每逢主发出命令，总有许多事情接连发生，使我们的心志软弱：方法缺乏，谋略断绝，四面道路似乎都关闭了。在这样的困境中，对抗灰心的唯一良药，就是把结果交给神，好叫他在无路之处为我们开路。因为若我们只盼望从神那里得着感官所能看见的事，就是对神不义；反之，当我们在纷乱难解的事务中仍完全安息在他的护理里，就是把最高的尊荣归给他。

8. “于是二人同行。”在这里我们看见亚伯拉罕的恒心，也看见他儿子的谦顺。因为亚伯拉罕并未因这障碍而变得怠慢，而儿子也没有继续追问父亲的回答。以撒本来很容易提出异议说：既然神吩咐向他献祭，我们为何带了柴和刀，却没有带羊羔呢？但他以为祭牲之所以未带，必有充分缘故，并非父亲疏忽，因此就默然接受，不再作声。

9. “他们到了那地方。”摩西故意略过许多事，但读者仍应加以思想。他提到筑坛之后，立刻又说以撒被捆绑了。但我们知道，那时以撒已在壮年，所以若要靠力量争斗，他或者比父亲更有力，至少也足以与之抗衡。因此，我不认为人是像对待一个挣扎、不愿死的人那样对这青年用强；倒更可能是他甘心把自己交出来。然而，若不是他事先已经知道神的谕令，他几乎不可能甘愿赴死；只是摩西略过此事，只记载他被捆绑。若有人反对说，既然他甘心赴死，就没有捆绑他的必要；我回答说，这位圣徒这样做，是预先防备一种可能的危险，免得在事情进行中发生什么而中断了此事。摩西叙述的朴素令人惊奇；但这种朴素比最夸张的悲剧描写更有力量。全事的总意都在于这一点：亚伯拉罕在必须杀儿子的时候，始终不失其常；他内心的刚强竟使那只衰老的手足以完成献祭之举，而那祭物的景象本身，原足以使他的全身消融崩溃。

11. “耶和华的使者呼叫他。”当亚伯拉罕无畏地举手要杀儿子时，他里面的试探其实已经胜过了；而他之所以能得着如此显著的胜利，乃是出于神特别的恩典。如今摩西接着说，出乎一切盼望，他的忧伤忽然变为喜乐。诗人在虚构的故事里，常在局势绝望时安排某个神明意外地在关键时刻出现。撒但可能正是借着这类虚构，企图遮蔽神那奇妙而可畏的干预，因为神往往就在意想不到的时候显现出来，帮助他的仆人。这段历史本该在万民中被认识、被传扬；但借着撒但的诡计，不但神的真理被掺杂、被变成谎言，还被扭曲成虚构故事的材料，为要叫它更显得可笑。然而，我们的本分是以郑重的心思想：神在死亡临头的那一刻，何等奇妙地把以撒从死里召回生命，又把儿子还给亚伯拉罕，如同从坟墓里复活的人。摩西也描述说，天使的声音是从天上发出的，为要使亚伯拉罕确信，这声音是从神来的，好叫他凭着那同一的信心收回已经伸出的手，正如先前也是凭这信心伸手一般。因为在如此重大的事上，若非在神的权柄之下，他无论去做什么，或停止做什么，都不合法。所以，让我们从他的榜样学会，绝不可追随肉体感觉所判断为大概正确的道路；惟独让神按着自己的旨意规定我们该如何行，也规定我们何时停止。并且，亚伯拉罕并没有因神似乎改变而指责他反复无常，因为他认定，神操练他的信心原有充分的理由。

12. “现在我知道你是敬畏神的了。”奥古斯丁把这话解释为“我使你自己知道了”，未免太牵强。既然万事在神面前一直都是显明的，又有什么能变成神现在才知道的呢？其实，神在这里是迁就人的方式说话，表示他如今借着经验所证实的事，对他自己而言是“知道了”。他这样对我们说话，不是照着他自己无限的智慧，乃是照着我们的软弱。不过，摩西的意思很简单：亚伯拉罕正是借着这件事，见证了自己是何等敬虔地敬畏神。然而有人会问：他以前岂不是已经多次显出自己敬虔的明证了吗？我回答说：当神要他走到这一步时，他才终于完成了真正的试验；而在别人身上，远为轻省的试验或许就已经足够了。

正如亚伯拉罕借着不顾惜自己独生的儿子而显明他敬畏神，同样，对一切敬虔之人，神也要求他们在舍己的行为上显出这敬畏的共同见证。既然神吩咐我们不断争战，我们就必须谨慎，不可有人在时候未到之前就盼望退役。

（449）“我回答说：因为神愿意他前行到这个地步，所以那时他才终于完成了真正的试验；而这种试验若放在别人身上，轻得多也已经足够。”

13. “看哪，在他后面有一只公羊。”犹太人关于这只公羊的虚构，说它是在世界第六日被造的，和他们其余的编造一样，都是无稽之谈。我们不必怀疑，这是神借着神迹摆在那里给他的；无论是那时才首次被造，还是从别处带来，都无关紧要。因为神本意是把这件事赐给他的仆人，好叫他能欢欢喜喜地献上一台蒙悦纳的祭，同时也借此提醒他要献上感谢。此外，既然公羊代替了以撒，神也像在镜中向我们显明，我们受治死的目的是什么：就是借着住在我们里面的神的灵，叫我们虽然死了，却仍能成为活祭。我并非不知道，还可以从中引出更精巧的寓意；但我看不出那些寓意有什么根据。

14. “亚伯拉罕给那地方起名。”他不仅当时借着感恩的行动承认，神以特别的方式为他预备；也给后代留下了自己感恩的纪念碑。在极度的焦虑中，他曾逃到神的护理那里寻求避难；如今他见证说，自己这样做并非徒然。他也承认，连那只公羊也不是偶然走到那里，乃是神安置在那里的。至于后来这地方的名字被改动，那是有意而为，并非出于错误。因为那些把主动词“他必看见”译成被动意义的人，是想借此教导：神不但看顾属他的人，也向他们显明自己的帮助，使他们反过来也得以看见他。按次序说，前者居先，就是神借着他隐秘的护理决定并安排何为我们最好的；而后者则以此为基础，就是他向我们伸出手来，并借着真实的经验凭据使自己显明可见。

15. “耶和华的使者呼叫亚伯拉罕。”神在以撒出生前对亚伯拉罕所应许的，如今在以撒被归还生命、仿佛从祭坛上又从坟墓中起来之后，再次加以坚立并印证，好使这得胜更加完全。天使是以神的位格说话，为要如我们先前所说，那些奉神名而来的使者，因披戴了神的威严，就更有权柄。然而，这两件事似乎难以彼此相容：先前白白应许的，如今却被看作奖赏。因为我们知道，恩典和报偿是彼此不相容的。如今既然那在后裔中所应许的福包含着救恩的盼望，似乎就可以推出永生是因善行而赐下的。罗马教徒便大胆抓住这类经文，想借此证明，神赐给我们的一切美物都是工作所配得的。但我很乐意把这套巧辩反驳回去。因为若那从前本是白白赐下的应许，如今被归为奖赏，那么神赐给善工的一切，也就显然都必须当作恩典来领受。

确实，在以撒出生以前，这同一应许早已赐下；如今不过是再得坚证而已。若亚伯拉罕因自己的德行配得如此大的补偿，那么先于他而临到他的神的恩典就归于无效了。因此，为叫建立在神白白良善之上的神的真理得以坚立，我们就必须断定：那白白赐下的，仍可被称为工作的赏赐。并不是神要遮蔽或减损他自己良善的荣耀，乃是他要激励自己的百姓爱慕善行，因为他们看见自己尽本分的行为既蒙他喜悦，甚至还能得赏；然而他所偿付的并不是债务，不过是把自己所赐的恩惠冠以赏赐之名。这里并无矛盾。因为主在这里显明自己双重的慷慨：他一面愿意激励我们过圣洁生活，一面把原本属于他纯粹慈惠的，归在我们的行为上。所以，罗马教徒把神那些出于仁慈、为纠正我们怠惰而发出的邀请，歪曲到别的目的上，叫人把原只是神慷慨赐予的，攫为自己的功德，这是不义的。

17. “你的后裔必得着仇敌的城门。”他的意思是，亚伯拉罕的后裔要胜过他们的仇敌；因为城门是他们的保障，他们也在其中施行审判。诚然，神常常容许犹太人的仇敌暴虐地辖制他们；然而他却约束这些仇敌的报复，以致这应许最终总是得胜。此外，我们还必须记得保罗先前所说那“后裔”的合一性；因此我们推知，这得胜的应许，并不是泛泛地赐给亚伯拉罕一切子孙，乃是赐给基督和他的肢体，只要他们在一位元首之下联合为一。因为若我们不持守某种记号，以区分亚伯拉罕合法的儿子和堕落的儿子，那么这应许就会不加分别地把以实玛利人、以东人和以色列民都包括进去；但一个民族的合一取决于它的元首。所以，众先知凡愿意坚固神这应许的时候，都是以这一原则为前提：那些迄今分散的人，必要在大卫之下联合为一体。关于这题目其余当说的话，可见创世记12:1。

19. “他们起来，一同往别是巴去。”摩西重复说，亚伯拉罕经过这场严酷而难以置信的试探之后，在别是巴安静居住。这段叙述连同随后关于亚伯拉罕亲族增多的记载，都是要表明：这位圣徒仿佛从死亡的深渊中被重新提起以后，在不止一方面都得了福乐。因为神要这样复兴他，使他像一个新造的人。摩西记下拿鹤的后裔，却是另一个原因，就是以撒将要从其中娶妻。因为圣经中很少提到女子；而且很可能拿鹤生了许多女儿，这里却只引出利百加一人。他把妾所生的儿子与其他儿子分别开来，因为他们所处的地位较不尊荣。这并不是说妾被视为娼妓；而是因为她是地位较低的妻子，不是那与丈夫共有家产、作一家主母的妻子。然而，拿鹤心里起意再娶一妻，并不能使多妻制成为合法；这不过表明，他因照着别人通行的习俗，就以为那原是从最败坏的腐败中生出的事，对自己也算合法。