创世记 第 23 章 · 约翰·加尔文

1. 撒拉活了一百二十七岁。摩西只用一句话记述撒拉的死，却用许多话描述她的埋葬，这一点很值得注意；但我们很快就会看见，后者的记载并非多余。至于他为何如此简略地提到她的死，我不知道；除非是他留给读者去思想的，比他明说出来的更多。圣洁的列祖看见，他们和被弃绝的人一样，都服在死亡之下。然而，他们并没有因此畏缩；虽然痛苦地过着充满患难的人生，仍无畏地向目标前进。由此可见，他们因对更美生命的盼望而受激励，所以并不向疲乏屈服。摩西说，撒拉活了一百二十七岁；他在每个数字后都重复“岁”这个词，于是犹太人便捏造说，这是因为她在一百岁时仍像二十岁时那样美丽，在盛年时仍像七岁时那样贞静。这是他们一贯的习气；他们想显出自己善于尊荣本族，却编造轻浮琐屑之谈，暴露出可耻的无知。

比如在这里，谁不会说，他们对自己的语言全然无知呢？因为这种重复在他们的语言中本是极常见的。还有人对“ חיים ”（“生命们”）一词所作的讨论，也毫无根基。希伯来人为何用复数“生命们”来表示“生命”，在我看来，最好的解释无非如拉丁人用复数形式表达某些本为单数的事物一样。我知道，人的生命是多层面的；因为除了植物性的生命，也除了人与禽兽共有的感觉之外，人还被赋予心思和理智。因此，这种推论虽似乎有理，却并不坚实。较有根据的是那些认为，这里所指的是人生中种种不同遭遇的人；人的生命既无稳定可言，反而不断受变迁摇动，所以被分作许多“生命”也并非不当。不过，我满足于把它简单归为语言习惯；而语言习惯的理由，并不总该被过分好奇地追究。

（450）直译是：“撒拉的生命是一百年、二十年、七年。”（451）“正如拉丁人说 quadrigas，而不说 quadrigam。”

2. 撒拉死在基列亚巴。根据约书亚记 15:54，这城从前名叫基列亚巴，后来才开始称为希伯仑。不过关于这名称的词源，人们意见不一。有人认为，这名字来自该城由四部分组成；正如希腊人把分为三部分的城称为 Tripoli，把由十座城组成的地区称为 Decapolis。另一些人则认为，亚巴是一个巨人的名字，他们相信此人是这城的王或创建者。还有人更喜欢另一种说法，就是这地方因“四位”祖先而得名，即亚当、亚伯拉罕、以撒、雅各，他们与各自的妻子都葬在那里。对于这件不确定且并非十分必要知道的事，我愿意保留判断。与当前这段历史更相关的是，要问：撒拉为什么会死在与亚伯拉罕居住之处不同的地方？若有人回答说，他们二人都迁居了，摩西的话却与此相反，因为他说亚伯拉罕来埋葬他的死人。

由此很容易推知，他不在她临终之时；而且，他们也不大可能只是因为住在不同帐棚里而彼此分开，以致他只需走十步二十步去哀悼，却忽略了更重要的本分。因此，有人猜想那时他正在旅途中。但我认为，更可能的是，他们当时住在希伯仑，或至少住在毗连那城的幔利平原。因为他才稍得喘息，不久便又不得不回到他惯常的漂流生活中。虽然摩西没有说亚伯拉罕在妻子生前已尽丈夫应尽的照顾之责；但我想，他略去这一点，是因为此事本来无可怀疑，而他特别提到哀悼，是因为这与安葬之事有关。至于他们分开居住，我们以后还会看见：并不是住在不同地区，而是各自住在彼此相邻却分开的帐棚里。这并不是不和或争竞的标志，反倒该归因于家族人数众多。因为亚伯拉罕管理这么一大群仆人已经十分困难；他的妻子要使众使女守在贞洁诚实之中，也必同样不易。

因此，大量不可安全混杂在一起的家仆，迫使他们把家庭分开。但有人会问：靠近尸体来为之哀哭，究竟有什么意义？妻子的死本已足够令人忧伤痛苦，难道还需要这种额外的刺激来引发悲伤吗？与其纵容并加深愁苦，不如寻求减轻它，岂不更好？我回答：若亚伯拉罕来到亡妻面前，是为了激起过度的哭泣，使自己的心再次被新伤刺透，那么他的榜样就不值得称许。但若他一方面按着人性的本分，私下为妻子的去世哀哭，同时又在这哀哭中保持自制；另一方面，又甘心为人类共同的咒诅而悲叹，那么这两者都没有过错。因为面对死亡若毫无忧伤，与其说是心志坚强，不如说是野蛮和麻木。然而，亚伯拉罕既然也是人，他的悲伤也可能有过度之处。

可是摩西紧接着说，他从死人面前起来，这话正是称赞他的节制；安波罗修因此很有见地地推论，我们从这榜样中受教，看见那些过分沉溺于哀悼死人之中的人，行事是何等乖谬。如今，如果亚伯拉罕在复活教义尚未清楚显明的时候，尚且能为自己的忧伤划定界限，并约束自己的情感；那么今日那些任由自己陷入不耐烦之中的人，就毫无可推诿之词了，因为在基督的复活里，已经为我们预备了最丰盛的安慰。（452）“ארבע”（arba）这个词的意思是“四”。

3. 亚伯拉罕对赫人说话。关于亚伯拉罕安葬妻子遗体时所用的礼仪，摩西没有记述；却详细叙述了购买坟地的经过。他这样做的缘故，我们稍后就会明白，那时我会简略提到安葬的习俗。历世历代、万民万族对这事何等郑重，人所共知。礼仪固然各有不同，人们也在各种迷信中彼此争胜；然而埋葬死人却是人人共有的做法。这种做法既不是出于愚昧的好奇，也不是出于徒然求安慰的愿望，更不是出于迷信，而是出于神放在人心中的自然感受；神从未容许这种感受灭绝，为要叫人自己向自己作见证，证明将来另有生命。至于那些蔑视安葬、散布某些骇人言论的人，说这些话若真出自内心，实在令人难以置信。

诚然，我们应当以宽广的胸怀，看轻安葬的礼节，像看轻财富、尊荣和生活中其他便利一样，以致即便失去这些，也能坦然忍受；然而也不能否认，敬虔总是连带着对安葬之事的关怀。并且，正如我所说，从起初神就把“应当埋葬死人”这一观念刻在万民心里，因此他们也一直把坟墓看为神圣。我承认，外邦人并不总是想到灵魂死后仍存活，也不总是想到身体也仍保有复活的盼望；他们每逢把死人下葬，也并不习惯操练这种敬虔默想；但他们这种无知并不能推翻这个事实：将来生命的表象已经摆在他们眼前，叫他们无可推诿。亚伯拉罕却不同；他既然把复活的盼望深深铭刻在心里，便理当殷勤保守它那可见的记号。他对这事的重视，从此可见：他认为若把妻子的遗体死后与外人混葬，自己就有了污秽。因此，他买了一座洞穴，为要给自己和家人预备一处圣洁纯净的坟墓。

他并不想要一块可以支搭帐棚的土地；他所关心的只是自己的坟墓。并且，他特别愿意在那应许赐给他为产业之地拥有自己的家族墓穴，好向后裔见证：神的应许并没有因他自己或家人的死亡而熄灭，反倒正是在那时开始更显繁盛；那些失去了日光与生命气息的人，仍一直是所应许产业的同承受者。因为当他们自己沉默无声之时，那坟墓却大声呼喊，宣告死亡并不能拦阻他们进入那产业。若不是亚伯拉罕凭信心仰望天上，这样的思想决不会在他心中有地位。而且，当他称妻子的尸身为“他的死人”时，他是在表明：死亡虽然是一种分离，却仍留下某种联系。此外，若非将来有恢复，这活人与死人之间可变却未断的联结规律，也不能被维系和保全。不过，最好还是按次序简略查考各个细节。

4. 我在你们中间是外人，是寄居的。这句开场白的用意，大概指向两点之一：或者是他藉着谦卑恳求，更容易得到自己所求的；或者是要除去别人对他贪图产业的一切怀疑。因此他承认，自己既然只是在他们中间暂居，就不能拥有坟地，除非得到他们的许可。而且，他们既在他活着的时候容许他住在他们境内，那么出于人情，也不该拒绝给他的死人一处坟地。若采纳这种理解，那么亚伯拉罕一方面以谦卑赢得他们的好感，另一方面藉着声明赫人的子孙曾善待自己，也用这种称赞激励他们继续行他们已开始施行的慷慨。不过，另一种解释也并非不妥：即亚伯拉罕为避免自己因购买而招致嫌恶，声明他想得着这块地，并不是为今生的利益，不是出于野心或贪婪，只是为了使他的死人不至无人埋葬。仿佛他说：我并不拒绝继续像从前那样，在你们中间作寄居的人；我并不贪图你们的产业，好让自己有一点什么，将来可以据此与你们争平等；我只要有一个地方，可以让我们安葬就够了。

6. 你在我们中间是一位尊大的王子。赫人白白地向亚伯拉罕提供埋葬之地，任他挑选。他们表明，自己这样做，是对他美德的敬意。我们先前已经看见，希伯来人把神圣的称号加给一切卓越之物。因此，“神的王子”这句话，应当理解为极其卓越、不同寻常的人。他们用这称誉来标明自己所敬重之人的美德，也是在表明：凡人身上一切配得称赞和尊敬的德行，他们都只归荣耀于神。如今，赫人这样尊荣亚伯拉罕，承认他佩戴着神之灵罕有的恩赐，这就显出他们里面尚有一些敬虔的种子。因为凡俗而粗野的人，总是像猪践踏珍珠一样，以野蛮的轻蔑把神一切美好的恩赐踩在脚下。然而我们知道，那些民族本是沾染许多罪恶的；那么，如果神的形像在我们眼前发光时，我们竟不给它当得的尊荣，我们的忘恩负义岂不更大、更可耻吗？亚伯拉罕圣洁的品行，使他在赫人中得着如此恩宠，以致他们并不嫉妒他在他们中间的卓越地位；那么，若我们对那些彰显神威严的美德反而评价更低，还有什么可推诿的呢？那些人不仅轻看神的恩赐，甚至凶暴地与之对抗；他们的疯狂实在是属魔鬼的。（453）“Princeps es Dei。”英文译本旁注也是这样。希伯来文的意思是“神的王子”。

7. 亚伯拉罕就起来。有人认为，他拒绝赫人所给的恩惠，是为了不在这样一件小事上欠他们的人情。但他更是要借此表明：对于那些将要被神亲手赶逐、好让他承受其地位的居民，他决不接受白白得来的产业；因为他的心思始终定睛于神，以致他宁可看重神单单的应许，过于当前对这地的实际统治。摩西也称赞这位圣徒的谦逊，说他“起来，向那地的民下拜”。（454）至于那表示“敬拜”的词，不过是指人借着屈膝或身体其他姿势所表达的敬意。这种敬意可以向人表示，也可以向神表示，但目的不同；人彼此之间屈膝或低头，是为了礼仪上的尊荣；但若为了宗教的缘故向人这样行，就是亵渎。因为宗教不容许把敬拜归给真神以外的任何对象。

那些借着“dulia”和“latria”这些词为自己的偶像崇拜涂脂抹粉的人，实在是幼稚地胡言乱语；因为圣经普遍地禁止把敬拜转移给人。（455）但若有人惊讶亚伯拉罕为何表现得这样恳切、这样谦卑，就必须知道，这只是出于当时共同的习俗。众所周知，东方人在礼节的使用上往往过于铺张。若把希腊人或意大利人与我们相比，我们在这方面已经比他们节省；但亚里士多德谈到亚洲人和其他蛮族时，也指出他们一个缺点，就是过于多礼。因此，我们不可按自己的风俗来衡量亚伯拉罕给予那地首领的敬意。（454）“Ut adoraret populum terrae。”这并不是他自己该章译文的准确引述；他原来的译法是“Incurvavit se populo terrae”，也就是我们译本所说的“向那地的民下拜”。

（455）“那些借着 dulia 和 latria 这些词来粉饰的人，只是在幼稚地胡说。”法文译本作：“那些以 Dulie 和 Latrie 这些词来修饰自己偶像崇拜的人。”

8. 你们若有此意。亚伯拉罕请他们作自己向以弗仑说情的人，好劝他把麦比拉双重洞卖给他。（456）有人认为，这洞穴的结构是上面一层、下面一层。每个人都可以自由采取自己喜欢的意见；但我倒更倾向于认为，洞穴只有一个入口，而内部有一道中间隔墙，把它分开。更值得注意的是，亚伯拉罕愿意出足价钱，由此培养并维持公平。在买卖和其他事务上，有谁不是热切追求自己的利益，哪怕是以别人的损失为代价呢？卖方总想把价钱抬高到物件价值的两倍，好从买方身上榨取更多；买方则反过来用种种推诿压低价格，讨价还价永无止境。贪婪虽然常有貌似合理的借口，却终究使彼此立约的人忘记公平与公义的要求。最后，这一点也值得注意：亚伯拉罕屡次声明，他买这块地是为了作埋葬之处。摩西如此详细记述此事，是要叫我们与我们的祖宗亚伯拉罕一同，把心思提升到复活的盼望上。他看见自己的一半被夺去；但因他确信自己的妻子并没有被逐出神的国，所以就把她的遗体安放在坟墓中，等候他和她将来一同被聚集。（456）希伯来文“מערח המכפלה”（mearath hummakpelah）意为“双重的洞穴”；七十士译本也是这样。我们的译者则更愿意把 Machpelah 当作专有地名来译。

11. 请听我说。虽然以弗仑极力坚持要把田白白送给亚伯拉罕，这位圣徒却坚持自己的决定，最终以恳求迫使他把田卖给自己。以弗仑在推辞时说，价钱太少，不值得亚伯拉罕一定要付；然而他估价却是四百舍客勒。约瑟夫说，圣所的舍客勒值四个阿提卡银币；如果他说的是这种舍客勒，那么照比代乌斯的计算，这块田约值二百五十法镑；若理解为普通舍客勒，则是这个数目的一半。亚伯拉罕并不是拘谨到一个更大的礼物也绝不接受，若不是有充分的理由拦阻他，他本来也会收下。他曾从埃及王和基拉耳王那里领受过相当丰厚的礼物；但他守着这样一条原则：他并不接受所有东西，也不在所有地方，更不从所有人手中接受。我近来已经解释过，他买这块田，是为了不藉着任何人的赠与而拥有一尺土地。

16. 亚伯拉罕就把银子称给以弗仑。我不知道耶柔米心里当时在想什么，竟说以弗仑在被亚伯拉罕恳求、接受了买田的钱之后，他名字里少了一个字母；因为出售坟地使他的德行受了损伤或削弱。事实却是，在那件事之后，以弗仑的名字写法和之前完全一样。并且，也不该把这事算作以弗仑的过错；因为他原本已经慷慨地准备白白送出产业，只是在再三催促之下，才收取合法的价钱。若这件事中有什么罪，全部责任都该归在亚伯拉罕身上。但谁敢定一桩公正交易的罪呢？在这交易里，双方都维护了敬虔、诚信和公平。有人说，亚伯拉罕买这块地是为了作坟地。可是，以弗仑就因此必须白白送出，并且在“坟地”的名义下被剥夺自己的权利吗？可见，这些不过都是空洞的琐谈。至于教会法学家们，既荒谬又狂妄，竟轻率抓住耶柔米的话，就断定出售坟墓是极大的亵渎。然而与此同时，教皇制度下的那些祭司们却安然从事这种买卖；他们一方面承认墓园是公共坟地，另一方面若不付钱，就不许人挖墓。《通行的银子，商人认可的》。摩西这样说，是因为钱财是人与人彼此交往的媒介，主要用于买卖货物。至于摩西在本章末了说，这块田由赫人给亚伯拉罕确立为产业，其意思是：这项买卖是公开见证、确认过的；因为虽然卖田的是私人，但百姓都在场，并认可了双方所立的契约。