创世记 第 21 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华眷顾撒拉。本章不仅记述了以撒的出生；并且因为神在他出生这件事上，向我们生动地描绘了祂的教会，所以摩西也特别详细地叙述这事。首先，他说神照着所应许的眷顾撒拉。因为一切后裔都出于神的慈爱，正如诗篇所说：“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是祂所给的赏赐。”（诗篇127:3）因此，主把儿女赐给谁，就说祂眷顾谁，这并非没有缘故。因为虽然胎儿似乎按着各从其类的自然规律生成，但若不是主施展自己的能力，成就祂所说“要生养众多”的话，活物就没有生育能力。然而在人类繁衍上，祂特别的赐福尤为明显；所以每个孩子的出生，都 rightly 被看作神眷顾的结果。但摩西在这里的意思更高，因为以撒乃是超出自然常规而生的。

因此，摩西在这里称赞神那隐秘而非常的能力，这能力高于自然律；这并不不当，因为叫我们知道神白白的慈爱，不但在教会的起源上掌权，也在其进展上掌权，并且神的儿女惟独是出于祂单单的怜悯而生，这对我们极其重要。这也是为什么神直到亚伯拉罕身体几乎枯槁时，才使他作父。还要注意，摩西宣告他所说的这次眷顾，是建立在应许之上的：“耶和华照着所应许的眷顾撒拉。”他借着这话把结果连于原因，好叫在以撒出生中所显出的神特别的恩典，更加明显。若他只是简单说，主在撒拉生子时眷顾了她，人就可能去寻找别的原因。然而谁都不能怀疑，那借着应许赐给他父亲亚伯拉罕的以撒，是白白赐下的；因为这孩子乃是那收纳之恩的果子，而这收纳只能归于神单单的恩典。所以，凡愿意正确而审慎地思想神在以撒出生上的作为的人，必须从应许开始。

重复的话“耶和华便照祂所说的给撒拉成就”也大有分量。摩西仿佛按住读者，要他们停下来思想这大神迹。同时，摩西也称赞神的信实；好像是在说，祂从不用空话喂养人，祂在成就所应许之事上，并不比祂乐意并慷慨地赐下应许时更少真实。

2. 撒拉给亚伯拉罕生了一个儿子。这是照着通常的说法，因为妇人既不是一家之主，也不是单为自己生育，乃是为丈夫生育。然而更值得注意的是以下的话：在他年老的时候，正当神所预言的日期。因为亚伯拉罕的高龄大大彰显了这神迹的荣耀。如今摩西第三次把我们带回到神的话语上，为要使祂真理的坚定常存在我们心里。虽然这时间既向亚伯拉罕说过，也向他妻子说过，但这荣耀却特别归给这位圣洁的人，因为应许特别是为了他的缘故赐下的。不过，经文中两个人都清楚地被提到。

3. 亚伯拉罕给儿子起名。摩西的意思不是说亚伯拉罕是这名字的发明者，而是说他持守了天使先前所赐的名字。然而，这顺服的行为实在值得称赞，因为他不仅确认了神的话，也履行了他作为神执事的职分。因为他如同一位传令者，把天使所托付给他的事向众人宣告出来。

4. 亚伯拉罕给他儿子行割礼。亚伯拉罕在顺服的道路上始终如一，甚至也不顾惜自己的儿子。因为虽然伤及婴孩柔嫩的身体会使他痛苦，但他撇下一切人的情感，顺从了神的话。摩西记下他照着主所吩咐的而行，因为没有什么比以神纯正的话为准则更重要，也不可越过本分自作聪明。这种顺服的心，尤其在圣礼上是必需的，免得人自己发明什么，或把主所吩咐的事挪作自己喜悦的用途。我们确实看见，人心在这事上何等放纵，因为他们竟敢发明无数的圣礼。不必远举别例，神交给基督教会的圣礼只有两个，教皇派却夸口说他们有七个。仿佛他们真有能力伪造救恩的应许，再用自己想象出来的记号去印证一般。至于他们用多少虚构之物玷污了圣礼，尽述也是多余。显而易见的是，在一切事上，他们最不在意的，就是遵守主所吩咐的。

5. 亚伯拉罕生以撒的时候年一百岁。摩西再次记下亚伯拉罕的年龄，为要更好地激发读者思想这神迹。虽然这里只提到亚伯拉罕，但我们仍要记得，在这里呈现在我们面前的，不是一个放纵情欲的人，而是撒拉的丈夫；当二人的力量都已衰败，在极其年老的时候，他藉着她得了合法的后裔。因为神的大能最显著地表现在这一点上：他们结婚六十多年一直没有孩子，如今却忽然得了后裔。撒拉为了补偿自己先前所显出的疑惑，如今便以合宜的称赞欢然宣告神的慈爱。首先，她说神给了她喜乐的缘由，不是平常的喜乐，而是叫众人都要来同她道贺的喜乐。其次，为了加强语气，她用惊叹发问的口吻说：“谁能预先对亚伯拉罕说呢？”有人把那句“要因我笑”解释为：撒拉羞愧地说自己将成为众人的笑柄。但前一种意思更合适，就是“凡听见的，必要与我一同欢笑”；也就是为着向我道贺而欢笑。

7. 谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养众子呢？我认为这里的将来时是代替虚拟语气使用。意思是，这样的事从来不会进入任何人的心思。因此她得出结论：惟有神是这事的作者；并且她如今责备自己的忘恩，因为她从前竟那样迟缓，不肯相信向她说这事的天使。至于她用复数说“孩子们”，犹太人照着他们惯常的作风，编造了一个故事，说因有人流传这孩子是假冒的，邻舍便带来许多婴孩，让撒拉给他们哺乳，以此证明自己是母亲。仿佛人看见以撒挂在她胸前，这事还不能轻易分辨似的；又仿佛把奶用手挤出来，在众人眼前流出，不是更清楚直接的证据似的。然而犹太人愚昧昏聩到了双重的地步，因为他们竟没有看出，这种说法的意思，正如撒拉称自己为乳母一样。同时还要注意，撒拉把乳母的职分和母亲的职分连在一起；因为主不是徒然在孩子出生前，就在母亲胸中预备养育他们的食物。但凡神赐给作母亲尊荣的人，祂也借此立她们作乳母；凡以喂养自己儿女为苦差的人，都是尽自己所能破坏神圣的天性纽带。若因疾病或类似原因受阻，她们就有正当的托辞；但若作母亲的出于自愿、为了自己的安逸而逃避哺乳的劳苦，使自己只作半个母亲，这就是可耻的败坏。

8. 孩子渐长，就断了奶。摩西如今开始叙述以实玛利如何从亚伯拉罕家中被弃绝，好叫惟独以撒得着合法儿子和后嗣的地位。初看之下，撒拉因一件小事发怒，便在家中挑起纷争，似乎有些轻率；但保罗教导我们，这里向我们提出了一个崇高的奥秘，关乎教会恒常的景况（加拉太书4:21）。确实，如果我们仔细思想这里提到的人物，就不会把这看作小事：万信之父受神命令，要赶出自己的长子；以实玛利虽然同领割礼，却变成外邦人，不再被算在蒙福的后裔中；教会的身体在外表上仿佛被撕裂，只剩下一半；撒拉把使女的儿子赶出家门，便为以撒一人主张全部产业。所以，若我们在阅读这段历史时留心，保罗所论的奥秘就会自然显现出来。亚伯拉罕设摆盛大的筵席。有人问，他为何不在以撒出生或受割礼的日子设摆呢？

奥古斯丁那种细巧的推论，说庆祝以撒断奶之日，是为叫我们从他的榜样学会在悟性上不再作小孩子，未免太牵强。别人的说法也并不更有根据，就是说亚伯拉罕特意选了一个当时通例之外的日子，免得仿效外邦人的风俗。其实，他很可能也曾欢欢喜喜、郑重其事地庆祝儿子的生日。但这里特别提这筵席，另有原因，就是以实玛利的戏笑当时被显露出来。因为我不同意那些人的猜想，说这里开始了一段新历史，撒拉天天都受这种烦扰，直到最后把那不敬虔的戏笑者赶出去，才使家中洁净。固然，以实玛利在别的日子里也很可能因同样的轻狂而放肆；但我毫不怀疑，摩西是特意说明，他对撒拉的轻蔑是在那次庄严集会中显出来，并且从那时起就公开为人所知。摩西并不是轻看这筵席中的欢乐，反倒默认其合法性。

因为他的本意不是禁止圣徒邀请朋友一同享乐，乃是叫他们一同感谢神，比平常更加欢畅地宴乐。当然，节制与谨慎总要守住，也要留心食物供应本身不可奢侈，宾客也当有分寸。我要说的只是，神待我们并不严苛到一个地步，连我们有时在婚礼或生子之类的场合，慷慨款待朋友也不许可。所以亚伯拉罕设摆盛大的筵席，就是非常的筵席；因为他平日并不天天如此丰盛地摆设桌席；然而这丰盛绝没有流于奢华。再者，他按着自己的力量厚待朋友时，对陌生来客也仍有充足预备，正如我们先前所见。

9. 撒拉看见夏甲的儿子。正如拉丁语中“笑”这个动词有双重含义，希伯来人所用、由分词“מצחק”（metsachaik）而来的那个动词，也同样有善恶两种意思。从撒拉的愤怒可知，这绝不是孩童天真无害的嬉笑；因此，这乃是恶意轻蔑的表示，这放肆的少年借此显出他对幼小兄弟的轻看。还当注意，这里用在以实玛利身上的称谓，与“以撒”这名字都出于同一词根。以撒对他父亲和别人来说，是圣洁而正当之喜笑的缘由，所以这名字也是神亲自加给他的。以实玛利却把神赐下、带来如此喜乐的福分拿来讥笑。因此，他作为一个不敬虔的戏笑者，正与他的兄弟以撒相对。两人都可说是“笑”的儿子，但意义全然不同。以撒从母腹中就带着笑而来，因为他身上刻着神恩典确实的记号。

因此，他使父家欢欣，以致喜乐化为感谢；但以实玛利却以狗一般、亵渎的讥笑，企图毁坏那信心中圣洁的喜乐。毫无疑问，他对神显然的不敬虔，就隐藏在这讥笑之下。他已经到了绝不可能不知道那所应许之恩的年纪，而这恩正是使他父亲亚伯拉罕大大欢喜的缘由；然而他竟在自高自大的自信中，借着羞辱他兄弟，同时羞辱神、神的话，以及亚伯拉罕的信心。所以撒拉如此激烈地向他发怒，吩咐把他赶出去流亡，并非无故。因为对圣洁的心灵来说，没有什么比看见神的恩典被人讥笑更令人痛苦。这也就是为什么保罗称他的笑为逼迫，说：“那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。”（加拉太书4:29）是用刀剑或强暴吗？不是，乃是用恶毒舌头的讥诮；它虽然不伤身体，却刺透人的灵魂。

摩西原可以用许多话加重他的罪，但我认为他故意如此简洁地说，是要使以实玛利讥笑神之道的狂妄更显可憎。

10. 把这使女赶出去。撒拉不仅因那犯错的人被激怒，而且她对丈夫的态度似乎也比一位端庄妻子所当有的更专横。彼得指出，她从前称亚伯拉罕为主，并不是虚假的，因为他把她立为敬虔贞洁妇人的自愿顺服榜样（彼得前书3:6）。但如今，她不仅借着责备丈夫而僭取家中的治理权，并且命令那本该受她尊敬的人去顺从她的意思。这里，虽然我不否认撒拉因妇人的情感而超过了中道，但我仍毫不怀疑，她的舌头和心思都受圣灵隐秘感动的支配，而这整件事也都由神的护理所引导。毫无争议，她在这里是执行一项重大而可畏之审判的执事。保罗引用这句话，也不是把它当作一个愤怒妇人的无谓辱骂，而是当天上的神谕。然而，虽然她所担当的身份高过普通妇人，她却没有夺去丈夫的权柄，反而使他成为执行驱逐之事的合法主导者。

11. 这事在亚伯拉罕眼中甚是忧愁。亚伯拉罕虽然已经从许多神谕中得知，那蒙福的后裔惟独要出于以撒；然而受父爱驱使，他仍不能忍受以实玛利被剪除，为要使那神亲自赐给以撒的产业完整地归给他一人；如此，他想尽其所能把神所划分开的两条后裔混杂起来。神的仆人竟被这样盲目的冲动带走，似乎实在荒谬；但神使他失去判断，不仅是为叫他谦卑，也是为向万世见证：祂恩典的分配惟独在乎祂自己的旨意。此外，为使这位圣者更平静地承受儿子的离去，神给了他双重安慰。第一，神使他想起关于以撒的应许；仿佛是说，留下了以撒就够了，而且绰绰有余，因为属灵的福分完整地存留在他里面。然后，神又应许祂会看顾以实玛利，虽然他被逐出父家，仍要从他兴起后裔，成为一大国。

至于“要从以撒生的才要称为你的后裔”这话是什么意思，我在上面对第十七章（创世记17:1）已经解释过。保罗在罗马书9:8也用“算”或“归算”一词来解释它。很明显，借着这方法，另一个儿子就从亚伯拉罕家中被割除，不再在他的后裔中有名分。因为神既把以实玛利分别出去，就显明亚伯拉罕全部的后裔都要从一个元首流出。神也应许以实玛利，他将成为一国，却与教会隔绝；因此弟兄二人的地位在这方面有所不同：一个被立为属灵子民的父，另一个所得的却是属肉体的后裔。由此保罗 rightly 推论说，凡亚伯拉罕的后裔，并不都是他真实正当的儿子；惟独从圣灵生的才是。因为正如以撒自己是借着白白的应许成为合法之子，同样，神的这恩典也在他的后裔中造成分别。

但关于亚伯拉罕诸子的不同情况，我们在第十七章已论述得够多了，所以这里就从略提及。

12. 凡撒拉对你说的话。方才我说过，虽然神在这重大之事上使用了撒拉的服事，她在行事方式上仍有可能失当。现在神却命亚伯拉罕听从妻子，这不是因为祂认可她的性情，而是因为祂要完成那由祂自己作作者的工作。祂借此显明，祂的计划并不受任何通常规则的约束，尤其是在教会的救恩这件事上。因为祂故意颠倒平常的自然次序，为要证明祂自己是以撒蒙召的创始者，也是成全者。但因为我先前已说过，这段历史在保罗那里被更深地加以考察，所以这里只把其总意简要收集。第一，保罗说，这里所记的是寓意地写成的；这并不是说他愿意把一切历史都不分青红皂白地扭曲成寓意，像俄利根那样；后者到处猎取寓意，败坏了整本圣经，而另一些人过分仿效他，也是从光中抽出烟雾来。这样不仅败坏了圣经的纯朴，也几乎颠覆了信仰，并给许多愚妄幻想开了门。

保罗的用意，是要提升敬虔之人的心思，去思想这段历史中神隐秘的工作；仿佛他说，摩西所讲关于亚伯拉罕家的事，属于基督属灵的国度，因为那家确实是教会活泼的图像。这就是保罗所称许的寓意相似之处。亚伯拉罕有两个儿子，一个由使女所生，一个由自主之妇所生；他便由此推论，教会中有两类人生出来：一类是信徒，神赐给他们儿子的灵，使他们得享产业；另一类是虚伪的门徒，他们假装自己所不是的样子，暂时篡夺神儿女的名分和地位。所以他教导说，有些人是按奴仆的方式被怀、被生的；另一些人却像从自由之母所生。接着他说，夏甲的儿子，就是那些由律法奴仆式教训所生的人；而那些凭信心接受白白收纳、借着福音的道理而生的人，就是自主之妇的儿子。最后他又转到另一种相似之处，把夏甲比作西奈山，把撒拉比作天上的耶路撒冷。

虽然我这里只用很少的话提及这些事，而读者可以在我对加拉太书第四章的注释中看见更详尽的展开（加拉太书4:1）；但即便在这简短说明中，也已足够清楚地看出保罗要教导什么。我们知道，神真正的儿子是从道那不能朽坏的种子生的；但若把那使律法和先知的教训有生命的圣灵挪去，只剩下死的字句，那么那种子就败坏到一个地步，只能生出在奴役中、不合法的儿子；然而因为他们表面上仍是从神的话所生，尽管这话已被败坏，他们在某种意义上仍算是神的儿子。同时，除了那些由教会藉着福音那不能朽坏的种子怀孕、在自由中生出来的人以外，没有人是合法的后嗣。然而我已经说过，在这两个人身上，表现出教会恒常的状况。因为假冒为善的人不仅混在教会中神的儿女里面，而且轻看他们，骄傲地把教会一切权利和尊荣都据为己有。

正如以实玛利因长子的虚名而自高，用讥诮扰害他的兄弟以撒；照样，这些人倚仗自己的光彩，带着侮辱攻击并讥笑单纯之人的真信心，因为他们把一切都归给自己，不给神的恩典留下任何地位。因此我们受劝诫，唯有那些白白蒙召、以神的怜悯为自己全部尊荣的人，才对救恩有稳固根基的把握。再者，圣灵也赐给敬虔之人的良心有力而有效的兵器，去抵挡那些借着虚假借口夸耀自己是教会之人的凶暴。我们看见，让纯属伪善的人占据神教会中的首位，并不是什么新鲜事。所以，今日教皇派虽然傲然自夸，我们也没有理由因他们空洞而浮夸的夸口而受搅扰。至于他们夸耀自己悠久的承继，这无非就像以实玛利宣称自己是长子一样。因此，必须分辨真实的教会与虚伪的教会。保罗指出了一个记号，是他们用诡辩永远也抹煞不了的。

因为正如大瓶子被轻轻一吹就破裂；同样，只凭这一句话，他们一切荣耀就熄灭了：“使女的儿子，不可作永远的承受者。”同时，只要神还放松缰绳，容许他们施行暴虐，我们就当忍耐他们的狂妄。从前使徒也受那时代犹太伪君子的压迫，承受的正是这些人今日加在我们身上的辱骂。同样，以实玛利也像得胜了一样向以撒夸胜。所以，若我们这个时代也有自己的“以实玛利人”，我们不必惊讶。但恐怕这样的羞辱使我们灰心，就当常常想起这安慰：那些在教会中居首位的人，并不会永远留在其中。

14. 亚伯拉罕清早起来。把长子赶出去这件事在这位圣者心里造成了何等痛苦的创伤，我们可以从神用双重安慰减轻他忧伤这件事看出来：他送儿子去流亡，就像把自己的肠腹撕裂出来一样。但因他平日习于顺从神，便使那无法全然丢弃的父爱降服下来。这才是信心和敬虔真正的试验：信徒被迫否认自己，甚至把自己原有天性中的情感，那些本身并非邪恶或败坏的情感，也交付于神的旨意之下。毫无疑问，那一整夜他都在各种忧虑中翻腾，内心有多方争战，忍受剧烈痛苦；然而清早他仍起来，赶紧与儿子分离，因为他知道这是神的旨意。带着饼和一皮袋水。摩西表明，亚伯拉罕不仅把儿子托付给母亲照管，也放弃了自己作父亲对他的权利；因为这儿子必须被分离出去，日后才不至再被算作亚伯拉罕的后裔。然而他给这妇人和她儿子的供应是何等微薄啊！

他只把一袋水和饼放在她肩上。为什么至少不把适量的食物驮在一头驴上呢？为什么不派家里众多仆人中的一个同行呢？或者神遮蔽了他的眼目，使他乐意去做的事不曾进入他的心；或者亚伯拉罕有意限制她的供应，好叫她不要离家太远。因为他无疑宁愿他们留在自己附近，以便随时给予所需的帮助。同时，神要以实玛利的放逐如此严厉而痛苦，是要借此使那些因眼前恩赐而醉、在骄傲中践踏那使他们得着一切之恩典的狂妄人感到惧怕。因此，祂把母子二人带到悲惨的境地。因为他们漂流到旷野之后，水就用尽了；母亲也离开儿子，这是绝望的记号。这就是他们因虚妄自高之骄傲所得的报应。他们本该在以撒身上谦卑领受神向万人所献上的恩典；但他们竟不敬虔地弃绝了神所高举到极尊荣地位的那一位。认识神的恩赐，本该塑造他们的心，使他们谦卑。

而且，对他们来说，没有什么比在亚伯拉罕家中保留一个角落更可贵的了；为着这样大的益处，他们本不该拒绝任何形式的顺服。如今，神向他们追讨他们因忘恩所应得的惩罚。

17. 神听见童子的声音。摩西先前说夏甲哭了；既然如此，为什么神不顾她的眼泪，却只听见童子的声音呢？若说母亲不配从她的祷告得蒙垂听，她儿子当然也丝毫不比她更配。至于有人猜想，他们二人都借着这管教被领到悔改，这不过是不确定的臆测。我看不出他们悔改的任何迹象，所以把这事留给神判断。照我的理解，孩子的呼求蒙听见，并不是因为他凭信心祷告了，而是因为神记念自己的应许，乐意向他们发怜悯。因为摩西并没有说，他们的许愿与叹息是向天发出的；更应当相信，他们在悲叹自己苦境时，并没有诉诸神的帮助。但神帮助他们时，所看重的不是他们向祂所求的，而是祂先前就以实玛利向亚伯拉罕所应许的。照这个意思，摩西似乎说孩子的声音被听见了；也就是说，因为他是亚伯拉罕的儿子。夏甲，你为何这样呢？

天使责备夏甲的忘恩，因为她陷在极大困境中时，没有想到神从前在类似危险里向她所施的恩慈；本该因曾经历祂作拯救者，就再次把自己投靠在祂的信实上。然而，天使仍向她保证，只要她愿意寻求，就有 remedy 为她的忧伤预备好了。因此，那句“你为何这样呢？”就是责备她徒然用混乱的哀哭折磨自己。随后他说“不要害怕”，是邀请并劝勉她盼望怜悯。但他又加上的那句话“他在那里”，是什么意思呢？这似乎可理解为一种隐含的对比，在他如今所在之地与亚伯拉罕家之间作对照；使夏甲可以得出结论：虽然她在旷野中流离，像是被逐离神圣所的流亡者，但她并非完全被神撇弃，因为神在她流亡中仍作她的引导者。或者这话本身带着强调，意思是：虽然这孩子被丢在孤独之中，被看作被弃绝的人，神却仍与他相近。

这样，天使为解除这忧虑母亲的绝望，就吩咐她回到她放下儿子的地方去。因为她在忧愁中已经麻木，正如人在绝境中常有的情形；若不是天使的声音唤醒她，她就会像死人一般躺在那里。我们从这个例子也看见，“我父母离弃我，耶和华必收留我”这话是何等真实。

18. 起来，把童子抱在怀中。为了使她更有勇气养育自己的儿子，神向她重申祂先前多次向亚伯拉罕所应许的话。诚然，天性本身已经规定母亲对儿女所当尽的本分；但正如我刚才暗示的，若不是神使夏甲苏醒，以新的信心激励她重新振作，去尽母职，她一切天然的情感都会消失。至于那泉源或“井”，有人认为它是突然涌现出来的。但摩西说的是夏甲的眼睛被打开，而不是地被打开或掘开；所以我更倾向于认为，她先前因忧伤惊惶，没有看见明明就在眼前的东西；如今神恢复了她的视力，她才终于开始看见。还特别值得注意的是：当神不再以祂的看顾扶持我们，把祂的恩典从我们身上收去时，我们就如同与近在咫尺的帮助隔绝了一样，仿佛它们被挪到极远之处。因此，我们不仅要祈求祂赐给我们有用之物，也要祈求祂赐下智慧，使我们能善用这些东西；否则，我们就会在泉源之中闭着眼睛昏厥。

20. 神保佑那童子。神被说成与人同在，有多种方式。祂与自己的选民同在，用祂圣灵特别的恩典治理他们；祂有时也在外在生活上与人同在，不但与选民同在，也与外人同在，赐给他们某种显著的福分。摩西在这里称赞的，就是这种特别的恩惠：主向以实玛利施恩，因为他是亚伯拉罕的儿子，以此表明祂的应许并非虚空。然而，从这里可以推出一条普遍教义：人得以成长，享受天上的光和共有的气息，地土供应他们食物，这都完全当归于神。只是必须记住，以实玛利的兴盛是出于这个原因：神为了他父亲亚伯拉罕的缘故，应许了他属地的福分。摩西说夏甲为以实玛利娶了一个妻子，这是顾及社会秩序；因为婚姻构成人生的重要部分，所以儿女在缔结婚姻时，理当服从父母，顺从他们的劝告。这种自然所规定并指示的秩序，我们看到连住在旷野蛮荒之地的野人以实玛利也遵守了；因为他娶妻时仍顺从母亲。由此可见，教皇竟敢推翻这种神圣的自然权利，是何等可怕的怪物。并且他还厚颜夸口，说为着“圣洁婚姻”的名义，可以允许人邪恶地轻视父母。此外，这位埃及女子也成了日后以色列人与以实玛利人纷争的一种前奏。

22. 当那时候。摩西记述亚伯拉罕与亚比米勒立这约，是为表明这位圣者在经历种种动荡之后，终于得了一些安息。六十年来，他一直被迫像漂流者一样，没有固定住处，支搭帐棚，从这地迁到那地。虽然神要他直到死都作寄居者，但在亚比米勒王治下，神仍赐给他一个安静的居所。摩西的用意，就是说明他为何能比平常在一个地方住得更久。这里的时间点也当注意，就是在他打发儿子走之后不久。看来，这极大的忧伤立刻就跟着这样的安慰，不但使他从持续的艰难中稍得舒缓，也使他心里更快活，能更安静地专心教养幼小的儿子以撒。然而可以肯定，这约并非在每一方面都令他欢喜；因为他看出自己是借着曲折的方式受试验，并且那地有许多人不喜欢他、甚至恨他。

王固然公开表明了自己对他的疑虑；不过，这地方的王竟亲自去见一个外来寄居者，与他立约，本身已是极大的尊荣。然而可以问，这约是否如盟邦之间通常所立的约一样，是在公正平等的条件下订立的？我丝毫不怀疑，亚伯拉罕甘心向王尽当有的尊荣；王也不太可能有意贬损自己的威严，好把它让给亚伯拉罕。那么，他到底做了什么呢？其实就是：他一面容许亚伯拉罕自由居住，一面仍想用誓言把他约束在自己之下。神在你一切所行的事上都与你同在。亚比米勒以友善温和的话开头；他并不控告亚伯拉罕，也不抱怨他忽略了自己应尽的义务，反而声明自己诚心想得着他的友谊；但结论仍是，他要提防他。于是可以问：他为何会有这样的猜疑或惧怕？第一，对方只是个陌生人；第二，又是个诚实温和的人。首先，我们知道，外邦人常常无缘无故忧虑，连在平静的时候也会惊惶。

其次，亚伯拉罕本是值得敬重的人；他家中的仆人数目像一个小国一样；毫无疑问，他的美德也使他大有威望；因此亚比米勒忌惮他的力量。可是，虽然亚比米勒在这事上是为自己打算，最知道如何引导万事的主，却正借此为祂仆人的安息作了预备。不过，从亚伯拉罕的榜样我们也可以学到：若神的恩赐有时激起世人对我们的敌意，我们就当以这样的温和来行事，使他们在我们身上找不出什么可责备的地方。

23. 你不要亏负我。按字面说，就是“如果你说谎”；因为希伯来人在起誓时常用一种省略的说法，应当这样理解：“如果你违背向我所给的承诺，我们就求神在我们之间坐席审判，并显明祂自己是惩治背誓者的那一位。”但这里“说谎”，有人理解为行不义、施诡诈；有人理解为不遵守圣约的条件。我只是把它理解为：“你不可对我和我的后裔行任何诡诈不忠的事。”亚比米勒也提到自己曾施过的恩惠，为要更有效地劝亚伯拉罕守信；因为他既然曾蒙人道而友善的对待，就宣称若不设法回报自己所受的恩惠，便是卑鄙的忘恩。希伯来文“חסד”（chesed）是指温和、恩慈地待人。因为亚比米勒来，并不是求亚伯拉罕发怜悯，反而是要申明自己的王权，这从上下文可以看出来。

24. 亚伯拉罕说，我愿起誓。虽然他在权利上有更强的根据，却没有拒绝任何属于善良、温和之人本分的事。确实，既然神的儿女理当甘心乐意尽诸般本分，那么在别人向他们要求公义之事时，他们若显得勉强而乖僻，就再没有什么比这更荒谬的了。他不拒绝起誓，因为他知道，人彼此之间的约用神圣的名来坚立，乃是合法的。总之，我们看见亚伯拉罕甘心顺服他蒙召所当遵行的法则。

25. 亚伯拉罕指责亚比米勒。这控诉似乎并不公正；因为如果他受了亏损，为什么不诉诸通常的补救办法呢？他知道这王为人仁厚，尚有几分敬虔的种子，又曾礼貌而尊荣地待他；那他为什么怀疑王不会公正地维护自己的权利呢？如果他宁可掩盖所受的伤害，也不愿去烦扰王，那他如今为何又把过错归在王身上，好像王有罪呢？不过，亚伯拉罕也可能知道，这伤害乃是由于王过分宽纵所致。我们可以从他的品格和性情中确实推知，他不是无缘无故提出抗议；这也显明这位圣人的节制，因为他失去了自己以劳力辛苦得来的水井使用权，却没有按着伤害之大去争辩，虽然那伤害足以使他那样做；因为这几乎等于当地居民谋害他的性命。然而，虽然他忍耐了这样严重的亏损，当意外地出现一个可以取得保障的机会时，他还是防备自己将来再受侵害。我们也看见，亚伯拉罕似乎刚刚稍得安逸、获得一点缓和，主就怎样严厉地操练他。必须为水而争，这绝不是轻微的试炼；而且所争的还不是公用之水，乃是他自己亲手挖出来之井中的水。

27. 亚伯拉罕取了牛羊。由此可见，这所立的约并不是通常平等双方之间所立的那一种；因为亚伯拉罕顾念自己的地位，就以羊群中的礼物献给基拉耳王，作为顺服的表示。拉丁人所谓纳税或进贡，我们所谓效忠，希伯来人则称为献礼。亚伯拉罕并不等到王强行凭权柄向他索取什么，反而知道对方在当地有统治权，就主动先以自愿的敬意尊崇他。人对掌权的欲望何其强烈，这是众所周知的。因此，亚伯拉罕的谦逊更值得称赞：他不仅不染指属于别人的东西，甚至对自己心里认为按对方职分所当得的，也不待吩咐就主动献上。然而又引出一个问题：亚伯拉罕既知道那地的主权是神所托付给他的，他承认别人为主、表示顺服，这样做是否合法呢？答案很容易，因为实际取得产业的时候还没有来到；他只是按应许来说是主人，按事实来说仍是寄居者。所以，在神所应许给他的产业尚未交给他后裔之前，他购置住处乃是正当的。正如不久之后我们将看见的，他也为妻子的坟地付了价银。总之，在神亲手把那地合法地交在他权下之前，他并不以与当地居民立约为耻，好叫自己可以藉着许可，或藉着付价，住在他们中间。

28. 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。摩西又记述这约中的另一要点，就是亚伯拉罕明确为自己在那口井的事上作了安排，使他可以自由使用井水。他把七只羊羔摆在中间，好叫王收下这份礼物之后，准许并确认这井是他所挖的。因为当地居民可能会引起争论，说一个私人、一个寄居者，无权挖井；但如今既有王的公权力介入，亚伯拉罕的平安就得了保障，不至有人再来搅扰他。许多人把这里的“羊羔”理解为铸成羊形的钱币；但既然前面已经提到牛羊，摩西现在又紧接着说七只羊羔另放在一边，那么在这里谈钱币就很荒谬了。

31. 所以他给那地方起名叫别是巴。摩西先前已经一次这样称呼那地方，不过是预先说的。如今他才说明这名字是在何时、为何而起的；就是因为他和亚比米勒都在那里起了誓，所以我把这词译作“起誓的井”。别人则译作“七的井”。但摩西显然是从起誓来解释这词；至于发音与文法上的规范稍有出入，也无关紧要，因为专有名词并不十分拘泥于语法。事实上，摩西并没有把词源只限制在“井”上，而是包括整个圣约。不过，我也不否认，摩西可能同时暗指“七”这个数字。

33. 亚伯拉罕栽上一片树木。由此可见，立约之后，亚伯拉罕所得的安息比从前更多；因为如今他开始栽种树木，这正是安稳定居的记号；因为我们从未读到他先前栽过一株树。因此，我们看见他的境况改善到了什么程度，因为他得以过一种可以说是定居的生活。至于经文说他求告耶和华的名，我这样理解：他重新设立了庄重的敬拜，为要表明自己的感恩。所以，神在带领祂仆人走过不断曲折的道路之后，终于在他极其年老的时候给了他一些舒缓。神有时也这样待祂忠信的百姓：他们经过各种风浪的颠簸之后，祂最终让他们得以自由喘息。至于求告神，我们知道，亚伯拉罕无论往哪里去，从未忽略这敬虔的本分；他也没有因危险而不敢承认自己是敬拜真神的人，虽然因此他为邻舍所憎恨。但随着他在那地居住的便利增加，他公开承认敬拜神也就更为勇敢。

并且因为他如今在王的保护下住得更安全，也许他愿意公开见证，连这恩惠也是从神领受的。出于同样的理由，这里似乎称神为永生的神，仿佛亚伯拉罕是在说：他并没有把信靠放在地上的君王身上，也没有藉着任何新立的约离开那位永远的神。至于摩西为何用提喻的修辞，把敬拜神称作“求告”，我在别处已经解释过了。最后，这里说亚伯拉罕在那地寄居，尽管他在那里确实有了安定居所；由此我们知道，他的心并没有被这种安息的境况如此固定，以致忘记神先前亲口告诉他的话，就是他和他的后裔要作寄居的，直到四百年期满。