创世记 第 20 章 · 约翰·加尔文

亚伯拉罕从那里起行。摩西前面所叙述关于所多玛毁灭的事，不过是插叙。现在他回到他叙事的正线，继续说明亚伯拉罕后来遭遇了什么，他如何行事，以及主如何保护他，直到那所应许的后裔，就是日后教会的源头，生给他为止。他又说，亚伯拉罕来到南地；这并不是说他走出了赐给他的产业边界，而是离开先前的住处，往南方去了。而且，他所指的这片地区，后来大部分归于犹大支派所得。然而，他迁移的用意是什么，或是什么需要促使他更换住处，我们并不知道；不过我们应当确信，他若非有充分原因，决不会把住处迁到别处去；尤其是因为近来借着撒拉，已经应许给他一个儿子，就是他连敢想都不敢想的儿子。有人认为，他是逃避那不断摆在眼前的凄惨景象；因为他看见那片平原，前不久还悦人眼目、盛产各样果实，如今却变成了丑陋的混沌。

并且，整个邻近地区也很可能都被硫磺气味所熏染，也被其他败坏所污秽，好叫人更清楚地看见神这可纪念的审判。因此，若说亚伯拉罕见那地方落在主的咒诅之下，因厌恶它而被引到别处去，这与事实并不冲突。同样可信的是，他也可能像在别处那样，因所住之人的恶意和伤害而被逼离开。因为主越丰丰富富地向他显明恩典，就越有必要反过来操练他的忍耐，好叫他思想自己在地上不过是寄居者的身分。摩西也明确说，他在基拉耳地寄居。由此我们看见，这个圣洁的家庭像废物一样被赶来赶去，而固定的住处却赐给恶人。但敬虔人这样在地上不得安定，对他们是有益的，免得他们把心安置在舒适安静的居所上，反而失去天上的产业。

亚伯拉罕论到他妻子撒拉说。在这段历史中，圣灵向我们摆出一个显著的例子，一方面显明人的软弱，另一方面显明神的恩典。俗语说，愚昧人受了祸患也会变聪明。但亚伯拉罕忘记了先前在埃及遭遇的大危险，又一次在同一块石头上绊脚；尽管主曾特意管教他，为要使这警戒在他一生中对他有益。因此，我们从这位圣祖的例子中看见，我们是何等容易忘记神的管教与恩惠。因为他没有想起自己曾试探过神，也没有记得若不是主搭救，他妻子就会成为别人的人，这种严重的疏忽实在无可推诿。可是，如果我们彻底省察自己，几乎找不到一个人不承认自己也常常以同样方式得罪神。还可以补充说，亚伯拉罕也不能脱离忘恩的指控；因为若他没有忘记主曾奇妙地为他保全妻子，他就绝不会明知故犯地再把自己投入同样的危险里。

因为他在自己所能做到的范围内，几乎使那先前蒙神赐下的恩惠归于无效。然而，我们必须留意这罪的性质，这是我们先前已经触及过的。因为亚伯拉罕并不是为了保全自己，就把妻子卖作淫妇，像不敬虔的人所毁谤的那样。只是他先前既然切切要保全生命，直到领受神所应许的后裔；如今见妻子已经怀孕，盼望享受如此大的福分，便没有顾念妻子所面临的危险。（428）所以，如果我们全面衡量，他的罪就在于不信，因为他给神的护理所当得的地位太少了。由此也提醒我们，倚靠自己的谋算是何等危险。亚伯拉罕专注于神的应许，这个心志本是对的；但他没有耐心等候神的帮助，反而转向不合法的手段，在这一点上就该受责备。

亚比米勒差人来。毫无疑问，主是要因他如此轻率所取的计谋而惩治自己的仆人。凡不按当有的样式倚靠神护理的人，都要收获这种不信任所结出的果子。有些乖谬的人对这段经文吹毛求疵，因为他们觉得，一个年老衰迈的妇人竟会被王看中，从丈夫怀中夺去，似乎太不可信。对此我们首先回答：我们并不知道她的容貌究竟如何，只知道摩西先前已经说她有出众的美貌。她也可能并没有因年龄而十分衰老。因为我们常看见，有些妇人四十岁就比另一些七十岁的人更满脸皱纹。但这里还要考虑另一件事，就是因着神特别异常的恩待，她的美丽在其他一切优点之上尤其突出。也可能亚比米勒王所倾心的，不仅是她外貌的秀丽，更是他从她这位主妇身上所看见的非凡德行。最后，我们必须记得，这整件事都是由神的手所引导，为要叫亚伯拉罕因自己的愚昧得着当得的报应。我们看见，那些在辨认事物自然原因上极其敏锐的人，在神的审判上却往往最为瞎眼；因此，这一个事实就足够了：亚比米勒作为执行神管教的器皿，是在一种隐秘推动之下行事的。

（428）编者说：加尔文在这里以及在第十二章类似情形中的辩护，似乎有过于曲为辩护之嫌。

但神夜间在梦中临到亚比米勒。这里摩西表明，主行事何等温柔：他虽惩罚自己的仆人，却仍像父亲一样赦免他；他待我们也是如此，虽然用杖管教我们，但他的怜悯与良善远超过他的严厉。由此我们也推知，他对敬虔人的看顾，比属肉体的感觉所能明白的更大，因为他们睡觉的时候，他仍看守他们。还有一点也必须仔细留意：无论我们在世人眼中多么被轻看，在他眼中却仍为宝贵，因为他为我们的缘故，甚至责备君王，正如诗篇105:14所记。至于这个题目，我在第十二章已经更详细讨论过了（创世记12:1），读者可以到那里去看我现在有意略过的内容。至于说神“来”了，这应当按王自己的感知来理解；无疑，神的威严向他显现出来，使他清楚知道自己是受了神的责备，而不是被虚幻的异象所迷惑。

看哪，你是该死的人。神虽然为亚伯拉罕的缘故责备亚比米勒王，因为神特别保护亚伯拉罕；但他同时也是要普遍表明自己对奸淫的大怒。事实上，这里并没有明确提到亚伯拉罕，反而是发布了一个普遍性的宣告，为要维护婚姻的忠贞：“你必死，因为你夺了一个有丈夫的妇人。”所以我们当学习，在这些话里，神给全人类立下了一条诫命，禁止任何人碰邻舍的妻子。诚然，人生中没有什么比婚姻更神圣，所以主要求夫妻彼此保守忠贞，并宣告凡破坏这种忠贞的，他必亲自报应，这并不奇怪。他现在固然只是对一个人说话，但这警告当响在众人的耳中：奸夫淫妇纵然一时似乎可以逍遥无事，终究要感受到那位掌管婚姻之神的报应（希伯来书13:4）。

亚比米勒还没有亲近她。虽然亚伯拉罕几乎把妻子交出去，主却及时介入，保全她不受玷污。摩西先前叙述她被法老带去时，并没有说明她的贞洁是否受到侵犯；但既然那时主也显明自己是她的伸冤者，而如今又救她脱离羞辱，我们就不应怀疑，她在两次事件中都蒙保守，完整无损。因为，如果主先前容许她在埃及被污秽，他现在为什么又禁止基拉耳王碰她呢？不过我们也看见，主有时延迟施助，直到信徒陷于极端危险之中才伸手搭救，这样反而更清楚显出他的护理何等奇妙。

你也要灭绝义国吗？有人解释说，亚比米勒在这里是把自己和所多玛人相比较；这种解释也许过于巧妙了。我看更简单的意思是：“主啊，虽然你严厉惩罚奸淫，难道你的忿怒也要倾倒在那些无辜的人身上吗？他们与其说是故意犯罪，不如说是误入歧途。”而且，亚比米勒似乎为自己申辩，好像自己全无过错；然而主却接纳并认可了他的辩词。不过，我们必须留意，他夸口自己心里和手里无罪，是以怎样的方式、到什么程度来说的。因为他并不是把一种绝对无瑕的纯洁归给自己；他只是说，自己并非出于情欲，不是以暴虐或故意的方式去侵犯别人的妻子。我们知道，“大恶”与“过失”之间差别何等大；（429）因此，亚比米勒并不是把自己从一切指控中完全开脱，只是表明他并没有意识到自己犯了那种该受如此严厉惩罚的恶。他所说的“心正”，无非是与明知故犯相对的那种无知；“手洁”，无非是人约束自己，不施行强暴和不义行为。再者，亚比米勒提出这样的反问，也是出于一种普遍的宗教感。因为连本性本身也教导人，神在施行惩罚时会持守公义的分别。

（429）“在恶行与过失之间。”编者注。

我知道你做这事是心正。我们从神这个回答中可以推知，正如我刚才所说的，亚比米勒为自己正直所作的见证并非虚假。然而，神虽然承认他的辩解属实，仍然还是惩治他。由此让我们学习：即使按人的判断算为清白的人，也并非毫无可责之处。因为再可原谅的错误，也总夹杂着某种败坏的成分。所以，谁都不该凭自己的判断宣告自己无罪；倒要学会把自己一切行为都带到神的标准之下来衡量。因为所罗门说得并非徒然：

“人所行的，在自己眼中都看为正； 惟有耶和华衡量人心。”（箴言21:2）

若连那些自己并未觉察有什么恶的人，都不能免于责备；那么若我们内心还被自己的良心捆绑，我们的光景将会怎样呢？

我也拦阻了你。这话表明，神所顾念的不仅是亚伯拉罕，也包括这位王。因为他本无意玷污别人的妻子，所以神就怜悯他。圣灵常常也这样用缰绳拦阻那些正滑向错误的人；相反，那些怀着败坏的情欲和私欲，明知故犯地越轨的人，神就任凭他们陷入疯狂和昏迷之灵，被催逼着一头栽下去。神既然及时赐下补救之法给这位外邦君王，因为他并未犯故意的恶，好叫他的罪不致加增；照样，他天天证明自己是他百姓信实的守护者，免得他们从较轻的过失一路奔向绝望的大罪。

现在你把那人的妻子归还他。神现在论到亚伯拉罕，不是把他当作一个普通人，而是当作一个特别蒙自己所爱的 人，甚至以某种特权亲自维护他的婚床。神称亚伯拉罕为先知，是为尊荣他；仿佛是在指控亚比米勒伤害了一位伟大而卓越的人，因此不必惊讶自己所受刑罚为何如此重大。虽然“先知”这个词本来是一个职分的名称，但我认为这里的意义更广，是指一个蒙拣选、与神亲近的人。因为那时圣经尚未写成，神不仅藉着梦和异象显明自己，也为自己拣选一些稀有而卓越的人，借着他们把敬虔的种子散播出去，好叫世界更加无可推诿。既然亚伯拉罕是先知，他就在某种意义上被立为神与亚比米勒之间的中保。当然，基督那时就是唯一的中保；但这并不妨碍一些人为另一些人祷告，尤其是那些在圣洁上出众、蒙神悦纳的人，正如使徒所教导的：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅各书5:16）今天我们也不该忽略这种代求，只要它不遮蔽基督的恩典，也不把我们从他面前引开。但罗马教徒借这个托词去求死人的庇护，却是荒谬的。因为主在这里并没有叫基拉耳王去找挪亚，或任何一个已死的列祖，而是来到活着的亚伯拉罕面前；所以我们在这事上唯一得到的教训，就是彼此代祷，以此在我们中间培养爱心。

你若不归还她。由此我们要学习，神用来惊吓人的那些威吓和宣告，其目的是什么；就是要强力推动那些过于迟钝的人悔改。起初这话说得很绝对：“你是该死的人”；现在又加上条件：“你若不归还她。”然而两种说法的意思是一样的。只是起先神说得更严厉，为要叫犯罪的人更加惊恐；现在他既已被降服，神就更清楚地表明自己的心意，给他留下蒙赦免和得救恩的盼望。这样一来，那些人给自己打的结就解开了；他们见神并不总是，或并不立刻，执行自己所宣告的刑罚，就以为这表明神改变了旨意，或是他口中所说的和他暗中所定的并不一致。神借约拿威胁尼尼微人说要毁灭他们，后来却宽恕了他们（约拿书3:4）。无知的人不知道怎样逃避两种荒谬之一：要么说神收回了判决，要么说神假装要做他其实并不打算做的事。但如果我们紧紧持守这个原则，就是一切威吓之中都包含着催促悔改，那么这个难题就解决了。因为神起初固然把人当作灭亡之人来对待，因此使他们立刻感到死亡的恐惧；但仍必须看见最后的目的。若他是在邀请他们悔改，就说明他给他们留下了赦免的盼望，只要他们悔改。

所以亚比米勒清早起来。摩西教导我们，那神谕是何等有力。亚比米勒既被神的声音惊动，清早就起来，不但要自己立刻顺服所吩咐的命令，也要催促本国的人同样去行。一个外邦君王竟给我们摆出这样迅速顺服的榜样，好叫我们不再为自己的迟钝找借口；因为我们从神的责备中所得的益处竟这样少。神是在梦中向他显现；但神如今却天天借着摩西、借着众先知、借着众使徒，最后借着他的独生子，在我们耳中大声呼喊；若说这么多见证还不如一场梦中的异象，那就太荒谬了。

于是亚比米勒召了亚伯拉罕来。有些人认为，基拉耳王并不是向亚伯拉罕发怨言，而只是表明自己的悔改。然而，如果我们公正衡量他的话，就会发现其中是夹杂着申诉的认罪。虽然他抱怨亚伯拉罕行事不义，却并没有把责任全推给亚伯拉罕，以致完全免除自己的过错。他像现在这样，把一部分责任合理地归给亚伯拉罕，是可以的，只要他也承认自己的罪。因此我们应当知道，这位王并不像假冒为善的人那样行。因为他们一旦找到一个可以归咎于别人的借口，就会理直气壮地宣告自己无罪；他们甚至认为，只要能把别人拉进自己的罪中，一同分担，就算是自己合法的洗脱。但亚比米勒一面抱怨自己受了欺骗，因别人的轻率而跌倒，一面却并不迟疑，仍定自己犯了大罪。

他的意思是：“并不是因为你，我和全国才免于陷入极大的邪恶。”所以，谁也不可借口自己是被别人引诱犯罪，就为自己开脱。然而要注意，这里称奸淫为“大罪”，因为它不是只牵连一个人，而是像一种公共罪行一样把整个民族都捆连进去。基拉耳王若不是承认婚姻的神圣权利，就决不会这样说。但在今天，基督徒，至少那些自夸有这名号的人，却毫不羞耻地以戏谑口吻淡化这样重大的罪；连一个外邦人都对这罪怀着极大的惊惧。我们却当知道，亚比米勒在这里真是那神圣审判的传声者；可怜的人想用狡辩逃避这种审判，终究是徒然的。保罗那句话也当常在我们心中回响：“不要自欺；因为这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”（哥林多前书5:9；以弗所书5:6）他说这罪牵连全体国民，并非没有理由；因为当罪行不受惩治时，整片地区在某种意义上都会被污染。

尤其明显的是，神的怒气常在君王一人身上，激动起来而临到全体百姓。因此，我们更当迫切恳求神，用他的灵治理那些他设立在我们之上的掌权者；并且保守他赐给我们居住的国家，脱离一切罪恶，保持纯洁。

你见了什么，竟做这事呢？王借着这个问题，是为将来作防备。他认为亚伯拉罕并不是轻率地采用这种掩饰；既然神为此大大发怒，他就怕自己再落入同样的危险。所以，他用这样恳切的询问表明自己愿意补救这恶。亚比米勒能让亚伯拉罕自由申辩，这实在不是一个普通的公正温柔之心的记号。我们知道，那些自以为受了亏负的人，发怨言时往往是何等尖锐猛烈；因此，这位王对一个陌生外人所表现的克制，就更值得称赞。同时，让我们从他的榜样学习：每逢我们与弟兄理论，责问他们可能加给我们的错待时，也当允许他们自由答辩。

亚伯拉罕说。这回答包含两点。第一，他承认自己是因惧怕而隐瞒婚姻关系。第二，他否认自己说谎是为了给自己开脱。亚伯拉罕虽真实地声明，他隐瞒婚姻并非出于诡诈，也不是为了伤害任何人；然而他仍该受责备，因为由于惧怕，就他自己而言，他等于默许把妻子交出去受辱。所以，他并没有太多可供辩护之处；因为无论有何危险威胁，他本该更勇敢、更坚定地尽丈夫的本分，维护妻子的名节。此外，诉诸不合法的诡计，本身就是不信任的表现。至于他的怀疑，尽管他在各处都见到可怕的放纵风气盛行，但他尚未认识这群人，就对他们作出如此不利的判断，认定他们都是杀人者，这仍是不公的。不过，这些题目我已在第十章较详细讨论过（创世记10:1），这里顺带提一下就够了。

与此同时，我们得出的结论是：亚伯拉罕并不是在神面前为自己争辩事情的正当性，而只是表明自己迫切想平息亚比米勒的怒气。不过，他所用的这句话形式尤其值得注意：凡没有敬畏神作王的地方，人就很容易奔向各样邪恶；他们既不顾惜人的血，也不约束自己不去抢夺、施暴和羞辱人。毫无疑问，唯有对神的敬畏，才能把我们联结在共同人性的纽带中，叫我们持守节制、抑制残忍；否则我们就会像野兽一样彼此吞吃。的确，有时那些没有敬畏神的人，也会维持一种公道的外表；因为神为保全人类不至灭亡，会用他隐秘的缰绳约束恶人的私欲。然而，我们始终必须记住：当敬虔和对神的敬畏消失时，各样邪恶的门也就敞开了。现今这件事有太明显的证据，就是那几乎淹没全地的罪恶洪流。

因为若不是由于轻看神，哪会生出如此多的欺骗和诡诈，如此多的不忠和残忍，以致一切公义感都被熄灭呢？所以，每当我们要与自己这个时代的败坏艰难争战时，就当想起亚伯拉罕的时代；那时虽然充满了不敬虔和其他罪恶，却并没有使这位圣徒偏离本分的道路。

况且她也实在是我的妹子。有人认为，撒拉是亚伯拉罕同父异母的亲妹妹，是他父亲另一位妻子所生。然而，“妹子”这个称呼在希伯来人中含义更广，所以我更愿意采纳另一种推测：她是他第二层意义上的妹子；这样说他们有共同的父亲也就是真的，也就是有共同的祖父，他们是从兄弟那一支传下来的。再者，亚伯拉罕是在减轻自己的过犯，把沉默与直接说谎区分开来；他称自己是撒拉的兄弟，这话本身也确实不假。看来他在言语上并没有虚构与事实不符的事；但若把一切都仔细筛过，他的辩护不是轻浮，就是至少太软弱。因为他故意用“妹子”这个称呼作幌子，免得人怀疑他们是夫妻；这样一来，他就是用诡辩的方式，给人制造了落入错误的机会。所以，虽然他在字面上没有说谎，但就事实本身而论，他的掩饰其实是一种含蓄的谎言。不过，他本意无非是表明，自己并没有用诡诈对待亚比米勒；只是在极度焦虑的事态中，借着自己与妻子原有的亲属关系这个托词，抓住了一个间接逃避死亡的方法。

神叫我飘流的时候。（430）因为这里的动词是复数，我乐意把这段经文解释为指那些在亚伯拉罕各样飘流中引导他的天使。有人过于巧妙地从这里推出位格三一，好像这话写的是：“诸神使我飘流。”我承认，名词“Elohim”在圣经里常常用来指神；但那时与之相连的动词总是单数。凡加上复数动词的地方，它就表示天使或君王。（431）也有人认为，亚伯拉罕因为是与一个没有受正当教导的人说话，所以就顺着异教徒通常的说法如此表达；但在我看来，这种意见大错特错。因为，如果他先前借着筑坛已经表明自己委身于独一真神的敬拜，那么后来若还可以在口头上否认自己所敬拜的这位神，那他这样做又有什么意义呢？这个问题我们前面已经按需要说过了。

不过，亚伯拉罕并不是在抱怨天使用虚妄的引导把他带错了路；他只是指出自己从前的处境：他离开本地，不仅迁到远方，而且经常被迫更换住处。因此，若说需要迫使他想出新的办法，也就不足为奇了。若有人问，为什么他把天使说成自己旅程的引导者？答案很容易：亚伯拉罕虽知道自己飘流全然是因神的旨意和护理，但他仍提到天使，因为正如他在别处所承认的，他们被赐给他作旅途的引导。这段话的总意，就是要教导亚比米勒：亚伯拉罕既没有恶意的诡诈，也没有虚谎；并且因为他过的是漂泊不安的生活，撒拉照着他们事先的约定，在基拉耳所说的话，其实一直都是这样说的。这位圣徒这可怜的忧虑，也许会激起亚比米勒的怜悯，使他的怒气止息。

（430）“当天使带着我四处行走的时候。”

（431）编者注：加尔文这里的论证并不充分。虽属少数，但确有一些地方，“Elohim”像这里一样与复数动词连用时，所指的不是天使或君王，而是真神。见创世记35:7。不过，加尔文在那一处也把这词译作“天使”。尽管如此，似乎仍没有充足理由离开通行译法。Dathe也同意通行译法：“后来当神吩咐我离开本地迁移的时候。”七十士译本也证实了这一点。

亚比米勒取了牛羊。亚伯拉罕先前在埃及也曾得着财物和礼物；但这次有一个不同之处：法老命他离开，亚比米勒却在自己的国中给他提供住处。因此可见，这两位王都受了极大的震慑。因为当他们意识到，自己因冒犯亚伯拉罕而受主责备时，就发现除了用善待来补偿自己加给这位圣徒的伤害之外，没有别的方法可以平息神。至于前面提到的那一点差别，原因在于：法老受的责备更严厉，因此惧怕到几乎不能忍受见亚伯拉罕的面；而亚比米勒虽然也惊惶，却因主后来又加上一句安慰的话，很快就安定下来，因为主对他说：“他是先知，他要为你祷告。”因为除非主宣告自己必施怜悯，否则再没有别的办法能除去惧怕。罪人若只是献上惧怕所逼出来的东西，对神其实益处不大；但一个人若心中安稳、良心平静，把自己顺服而柔顺地交给神，这才是真实悔改的记号。而亚比米勒允许亚伯拉罕住在他的境内，这个人道行为后来带来了不小的福分，因为以撒就是在那里出生的，正如我们将在下一章看到的（创世记20:1）。

他要作你遮眼的。因为这句话有些晦涩，所以这段经文有各种不同解释。经文开头并不难懂。亚比米勒既给了一千银子，为免自己的慷慨被人误解，就说明这些银子是给亚伯拉罕的；既然亚伯拉罕已经受了尊荣的接待，他的妻子就不该被看作淫妇。后面的话却更难懂：“他要作你的帕子。”许多解经家把这话指向那礼物；在我看来，他们错了。希伯来语没有中性，所以常用阴性来代替；但摩西在这里其实是指向丈夫，这样最合乎文意。因为这里是在教导撒拉：与她联合的丈夫就像一层帕子，她理当被这帕子遮盖，免得暴露在别人面前。保罗说，女人头上的帕子是服权柄的记号（哥林多前书11:10）。这原则也适用于未婚者，因为它关乎这个性别被设立的目的；但更贴切地适用于已婚妇人，因为她们正是借着婚姻本身的条例被遮盖起来的。因此，我这样解释这句话：“你若没有丈夫，就会暴露在许多危险之中；但如今神既已为你设立了一位守护你贞洁的保护者，你就应当藏在那帕子之下。那你为什么竟甘心自己把这遮盖丢掉呢？”这责备是公正的，因为撒拉假装自己不在丈夫权下，实际上就使自己失去了神的保护。

于是她受了责备。解经家对这句话也加以曲解。在我看来，最自然的解释是：主容许撒拉被一个外邦君王责备，为要更深地使她觉得羞愧。因为摩西特别强调说话者的身分；因为信徒之母竟受这样一位主人的责备，似乎是一件羞辱的事。也有人认为，摩西是在说她从中得了益处，因为受了这样的教训，她今后就会学着采取不同的做法。但摩西似乎更是在指出我前面所说的那种管教：也就是撒拉被交给一个外邦人的训诫之下，因此被降卑了。

于是亚伯拉罕祷告。神向亚伯拉罕所显的奇妙恩宠，在两方面都很明显：第一，他伸出手来，为亚伯拉罕所受的伤害施行报应；第二，借着亚伯拉罕的祷告，他向亚比米勒一家息怒。必须说明亚比米勒一家是因亚伯拉罕的祷告而得医治，好叫当地居民因着这样的恩惠，与亚伯拉罕更加紧密地联系起来。不过，关于经文所说“全家不能生育”这一惩罚的性质，或许还可以提出一个问题。因为如果亚伯拉罕是在撒拉已经怀孕之后才进入基拉耳地，而摩西这里所记的一切又都发生在以撒出生以前，那么在这么短的时间内，这种不育又怎么可能显明出来呢？如果我们说，神的审判当时是以一种我们不知道的方式显明出来，这也不是不恰当的回答。然而我并不确定，这段历史的次序是否没有被倒转。更可能的推测似乎是：当以撒被应许给亚伯拉罕的时候，他其实已经住在基拉耳了，只是摩西现在把先前略去的那一段补记进来。若有人反对说，亚伯拉罕一直住在幔利，直到所多玛被毁灭；那我们若相信摩西这里所记的事是在更早以前发生，也并无荒谬之处。不过，既然准确的年代记载对坚固我们的信心帮助不大，我就把这两种意见都保留，不作定论。