创世记 第 19 章 · 约翰·加尔文

1. “那两个天使晚上到了所多玛。” 问题来了：三位天使中的一位为何忽然不见了，只剩下两位来到所多玛？犹太人照其惯常编造故事的大胆说法，声称一位来毁灭所多玛，另一位来保全罗得。但从摩西的叙述看，这种说法很轻浮，因为我们将看到，他们二位都参与了拯救罗得。我先前提出的解释更为简单：那就是，神特别恩待亚伯拉罕，不仅从天使的军队中差遣两位使者给他，而且更亲密地在自己的儿子里向他显现。因为如我们所见，其中一位使者居首位，在尊荣上高于其余二位。如今，虽然基督一直都是中保，但因他向罗得显现得不如向亚伯拉罕那样明显，所以只有两位天使来到所多玛。摩西记载罗得傍晚坐在城门口，许多人因此主张他是照日常习惯在那里，为要把客旅接到家中；但摩西既未说明原因，若断言如此便未免冒失。我承认，他并不是像闲人那样坐着；但另一种猜测也同样合理：他或许是出来迎接牧人，好在羊群归圈时在场。至于他有好客之德，摩西所记他那殷勤的邀请已清楚表明；但他为何那时停留在城门口，则仍不确定，除非是因为他不愿错过任何行善的机会，好在有陌生人出现时向他们施以帮助。关于这一点，其余可参看前一章《创世记》17:1。

2. “不，我们要在街上过夜。” 天使没有立刻答应，为的是更充分考验这位圣徒的心志。因为罗得要把他们带回家，不仅是为给他们预备晚饭，也是为保护他们免受城里居民的强暴和伤害。因此，天使装作在大路上睡觉也是安全的样子，从而掩饰他们对全城败坏邪恶的了解。因为若城门关闭，是为防备野兽和仇敌的侵袭，那么城内的人反而暴露在更严重的危险中，是何等错误、何等荒谬！所以天使这样说，是要使百姓的邪恶显得更加严重。而罗得竭力请他们到自己这里来，为要保护他们免受众人的暴力，这就更加显明他多么顾念客旅，惟恐他们遭受任何羞辱或伤害。

3. “罗得为他们摆设筵席。” 摩西借着这些话和接下来的记载表明，天使所受的款待比平常更为丰盛，因为罗得并不是对所有人都一概如此。只是当他从他们的仪容服饰中看出他们并非寻常人时，便烤了饼，预备了丰盛的筵席。摩西又说天使吃了，并不是说他们有此需要，而是因为显明他们属天本性的时刻尚未来到。

4. “他们还没有躺下。” 在这里，摩西借着这一件罪，就把所多玛活生生地摆在我们眼前。由此可见，他们在一切邪恶上是何等同心，如此轻易地共谋去犯那最可憎的罪。他们的罪孽和淫荡之大，从这一点显而易见：他们成群结队，如同仇敌一般围攻罗得的家。他们的情欲何等盲目、何等冲动，竟毫无羞耻地像野兽一样一拥而上；他们的凶暴和残忍又是何等大，竟以侮辱的话威胁这位圣徒，并且走到极端！由此我们也可推知，他们并非只沾染一种恶习，乃是放纵自己大胆犯各样罪，以致毫无廉耻之心。以西结也如前文所说，准确描述了他们是从怎样的恶之开端，发展到这种极端污秽的地步，《以西结书》16:49。保罗所说的也指向同一点：神惩罚人的不敬虔，就是把他们交在这样瞎眼的景况中，使他们放纵可憎的私欲，羞辱自己的身体，《罗马书》1:18。

但当羞耻感被胜过、情欲被放纵时，卑鄙而凶横的野蛮就必然随之而来，各样罪恶混杂在一起，结果成为极其混乱的深渊。倘若神这样严厉的报应临到所多玛人，使他们狂怒如瞎眼一般，把自己献给各样罪恶，那么我们这些人若被更清楚地启示了神的真理，罪恶却更无可推诿，就绝不可指望自己会受更轻的对待。“连老带少。” 摩西略去了许多读者自然会想到的事，例如，他没有说众人是被谁煽动起来的。然而，很可能确有人推波助澜；即便如此，我们也由此看出他们是何等甘心作恶，因为仿佛一声号令，他们就立刻聚集。这也表明他们已经完全失去一切残存的羞耻；因为老人没有任何庄重约束，少年也没有任何与其年龄相称的羞耻感。最后，摩西说他们从城的四方，老少一同奔来，这是在指出，一切对体面的顾念都已消失，连自然的次序也被颠倒了。

5. “那些人在哪里？” 他们虽然本意是要按自己放纵的私欲，羞辱这些陌生人，但在言语上却假装另有目的。仿佛罗得把不认识的人接进城里，而他自己又是寄居者，这便成了过错，所以他们命令把这些人带出来。有些人把“认识”解释为肉体上的意思，希腊文译者也如此翻译。但我认为这里的意思不同，仿佛他们说：我们要知道你带进我们城里作客的是什么人。圣经固然常常用“认识”委婉地指羞耻之事，因此我们也可以推知，所多玛人若直说此意，言辞必更粗鄙；但为了掩饰他们邪恶的图谋，他们在这里却盛气凌人地责难这位圣徒，怪他竟敢把不认识的人接到家中。这里却引出一个问题：若所多玛人惯常如此骚扰各类客旅，我们要如何设想他们先前对别人的行径呢？因为罗得如今并不是第一次开始待客，他们自己也一向沉溺于情欲。

罗得为救客人，竟准备让自己的女儿受辱；若像这样的人之狂暴若不能以别法平息，那么从前又得有多少次必须把女儿交出去呢？其实，若罗得早知道有这样的危险临近，他倒应当劝客人及时离开。然而依我看，罗得虽然知道这城的风俗，却并没有料想到事情竟会发展到他们围攻他家的地步；这似乎确是件新事。不过，当天使奉差来察验百姓真实的光景时，他们全都爆发出这可憎的罪，也是合宜的。恶人在罪中安然自喜久了，最终就会以疯狂的冲撞，在一瞬之间加速自己的灭亡。因此，神要在审判所多玛人时，把他们邪恶人生最极端的一幕显明出来；他使他们陷入极深的昏迷，去犯下那样可怕的罪，以致那地方的毁灭再也不能拖延。

因为正如圣徒罗得的好客得了特别奖赏，他不知不觉接待的不是人而是天使，并使他们作了家中的客人；照样，神也以更严厉的刑罚报应其他人可耻的淫欲，因为他们图谋对天使施暴，不仅是害人，更是尽他们所能，以亵渎的狂暴羞辱神属天的荣耀。

6. “罗得出来，把门关上，到众人那里去。” 罗得竟然出去，把自己置于危险之中，由此可见他是何等忠实地遵守了待客的神圣权利。他宁可把自己性命置之度外，也要保全自己既已承担保护责任之客人的安全和名誉，这实在是难得的美德；然而神的儿女也必须有这种度量，就是在职责和忠信攸关时，不可顾惜自己。虽然他自己的家已经因被围攻而大受伤害，他仍用柔和的话试图平息这些凶暴之人的心，恳求他们丢弃恶行，并称他们为弟兄。如今便显出他们的残忍何等野蛮、情欲的狂怒何等猛烈，因为这样异常的温和竟丝毫不能打动他们。但对这种粗暴狂怒的描写，是要教导我们：刑罚并不是临到他们，直到他们已走到邪恶的最后一步。也让我们记住，弃绝之人一旦被神公义的审判弄瞎了眼，就仿佛献身于罪一般，冲向各样恶事，无所不为，直到把自己弄得在神和人面前都全然可憎可恶。

8. “我有两个女儿。” 罗得为保护客人而冒自己性命危险的坚定，固然值得极大的称赞；但摩西现在也记下，在这大美德中掺杂了缺欠，使之带有瑕疵。因为他缺乏判断，在复杂的处境中便像人常有的那样，想出一个不合法的补救办法。他竟不惜把自己的女儿交出去，想藉此遏止众人不可制服的狂怒。但他宁可死上一千次，也不当采取这种办法。然而圣徒的作为通常正是如此：没有一件再美不过的事，不在某方面仍有缺欠。罗得固然是被极端的急难所逼；当他看见自己面对的是野兽时，提出让女儿受污也不足为怪；但他轻率地想用另一种恶来补救这一种恶。若有人尽力替他减轻罪责，我也容易理解；然而他并非无可责备，因为他想以恶制恶。

但这个例子警戒我们：当主赐给我们不可战胜的刚强之灵时，我们也当祈求他用谨慎的灵治理我们，使我们不致失去健全的判断和有条理的理性。因为只有当我们在复杂的事务中，能以平静的心看明什么是必要的、什么是合法的、什么是合宜的，我们才能在职责的道路上正确前行；那时我们也才能迅速预备好迎接任何危险。因为我们的心若仓促抓住恶计，被抛来抛去，其危险并不亚于因惧怕而惊惶失措。故此，当我们被逼到绝境时，当学会祷告，求主为我们开一条出路。有人又用另一种借口替罗得开脱，说他知道自己的女儿不会被他们所要。但我毫不怀疑，他只是愿意利用首先想到的权宜之计，因此偏离了正道。这一点却无可争辩：虽然所多玛人还没有明言自己所燃烧的污秽欲望，罗得却已从他们平日的罪行中对这事作出判断。

若有人反对说，这样的设想太荒谬；我回答说，既然他们因习俗已把这罪看作合法，那么在不分是非之地，几个人一煽动，群众就很容易被激动起来，事情通常就是如此。至于罗得说：“他们到我舍下，在我屋檐下，”他的意思是：他们既然已被主托付给他，他若不竭力保护他们，就是不忠。

9. “他们说：退去吧。” 罗得用尽一切恳求，本来再没有比这更能平息他们愤怒的了，但他们竟如此粗暴地把他驳回去，这表明这百姓的傲慢是何等不可制服。首先，他们威胁说，若他继续代求，就要比对待他所保护的人更重地对付他。接着，他们又拿他是外乡人却僭取审判者的地位来羞辱他。他们字里行间都显出极大的骄傲。他们拿一个人对抗众人，仿佛是在说：“你凭什么权利，独自向全城自取权柄？”随后他们又夸口自己是本地人，而他不过是寄居的。如今教皇派对神话语忠心传道人的夸口也是这样：他们以我们人数稀少为羞辱，与他们自己的庞大群体相对照。然后他们又因自己漫长的传承而自傲，声称由“新人”来责备他们，是难以容忍的。但无论恶人如何顽梗地挣扎，宁可不服从理性，也要抗拒到底，我们总当知道，他们被高举，不过是为了自己的灭亡。

10. “那二人伸出手来。” 摩西再次把那些并非真是人、只是以人形显现的称作“人”；因为虽然他们开始施展属天的能力，却还没有表明自己是从天上奉差而来的天使。但在这里，摩西教导我们：主虽然在信徒争战时似乎暂时不顾，实际上却从不离弃自己的人，而是在危急关头伸出他的手来。如此，在保全罗得的事上，他把帮助延到最后的极处。所以，我们当以安静的心等候他的护理，勇敢遵行我们的呼召和他的命令；因为他虽然容许我们暴露于危险中，终必显明他从未忘记我们。我们看见，罗得关上家门是为保护客人；而他的回报是，天使不仅为他开门再把他接进去，并且以神圣能力的屏障拦阻不敬虔的人靠近。因为，如我先前所说，他们给他的并不只是人的帮助，而是带着神圣能力来支援他。

至于摩西说那些人被击打以致眼瞎，我们不可理解为他们失去了视力，而是他们的视觉变得极其迟钝，以致什么也分辨不出来。这个神迹比直接挖出他们的眼睛，或叫他们完全失明，还更显赫；因为他们眼睛睁着，却像瞎子一样摸索，明明看见，却又看不见。同时，摩西也要描写他们铁石般的顽梗：他们找不着罗得的门，可见他们曾费力寻找；但他们就这样疯狂地与神争战。这种事并非只发生过一次，也不只在所多玛人身上；那被撒但迷惑到这样疯狂的弃绝者，今日天天如此，他们被神大能的手击打，仍以愚顽的顽固继续向他推进。这样的例子不用远求；我们看见神怎样以可怕的刑罚惩治放荡的情欲，而世界却仍不停地以绝望的大胆，奔向明摆在眼前的确定灭亡。

12. “你这里还有什么人吗？” 到这时，天使终于表明他们为何而来，以及他们将要做什么。因为这百姓最后这一幕的侮慢实在太大，罗得如今必须看见，神再也不可能容忍他们了。首先，他们宣告自己是来毁灭这城的，因为这城的呼声已经甚大。其意是说，神并不是仅因一件恶事而被激怒；乃是在长期容忍他们之后，如今终于几乎被他们堆积如山的罪恶逼得亲自降下刑罚。因为我们必须坚持：人越积蓄罪恶，他们的邪恶就越高涨，也越逼近神，以致向他大声呼喊报仇。因此，正如天使见证神到如今一直恒久忍耐、大有宽容；他们另一方面也宣告，那些把罪恶堆成山、天天更加胆大自高、仿佛像古时巨人要攻天的人，最终将有什么结局。他们说明这毁灭的原因，不仅是要罗得将赞美归于神的公义和公平，也是要使他因惧怕而更加迅速地离开。

因为我们的肉体本就懒惰，若不是被神审判的恐惧深深惊动，我们就会迟缓而冷淡地逃避它；挪亚便是因洪水的可怖而警醒，竭力建造方舟。与此同时，天使又把盼望放进这位圣徒心里，免得他战兢，或因惧怕自己的得救而灰心丧胆，以致离开得太慢。因为他们不仅应许他必然平安，也主动把他全家的性命赐给他。其实，当他看见别人也白白赐给他，好像恩惠丰盛有余时，他对自己的性命更不该怀疑。然而有人会问：“神既知道这些忘恩负义的人会拒绝他的恩慈，为什么仍愿意把恩惠摆在他们面前？” 对福音的宣讲也可以提出同样的问题；因为神并非不知道，能分享那救恩的人很少，但他仍吩咐向众人一概传扬。这样，不信的人拒绝救恩的信息，就更加无可推诿了。

不过，命令罗得把得救的盼望摆在自己家人面前，最主要的原因是：使他自己能以更大的信心接受神所赐的恩惠，奋力并迅速地预备离开，不再怀疑自己的保全。从这里可以合理推断，当时他在那城里并没有儿子，因为若有的话，依着天使的劝告，他必会立刻设法把他们领出来。我们先前见过，他有许多仆人；这里只不提他们，因为这里只计算自由人。然而，很可能有些仆人随他一同出来，为搬运粮食和部分家具。因为他的女儿后来在荒山上给父亲喝的酒，是从哪里得来的呢？若不是有些摩西没有提到的东西由驴、骆驼或车子运来了，便无法解释。不过也可能在那许多人中，有人宁可同所多玛人一同灭亡，也不愿跟随主人寻求安全。至于圣灵没有启示的事，我们最好仍照其原样保留。

13. “主差我们来，要毁灭这地方。” 这处经文教导我们，天使既是神恩典的执事，也是神忿怒的执事。有人也许反对说，别处圣经特别把前一种职分归于圣天使，例如使徒说，他们是为承受救恩的人效力而被差遣的，《希伯来书》1:14。圣经又在多处见证，敬虔人的看顾托付给他们，《诗篇》91:11；另一方面也宣告，神藉着弃绝的天使施行他的审判，《诗篇》78:49。因为必须坚持：神使他所拣选的天使统领那些藉着弃绝者来执行的审判。若把掌管神审判的尊荣归给魔鬼，就太荒谬了，因为他们并非甘心顺服神，反倒是狂暴地抗拒他，却仍被迫不情愿地作他的执行者。所以我们当知道，蒙拣选的天使奉命降下、执行神的报应和刑罚，并不违背他们的职分。正如主的使者一夜之间灭了围困耶路撒冷的西拿基立大军，《列王纪下》19:35；主的使者也曾在瘟疫临到百姓时，向大卫显现，手里拔出刀来，《撒母耳记下》24:16。 但正如我先前说过的，天使重复他们先前对亚伯拉罕所说有关所多玛呼声的话，是要使罗得更厌恶那个地方，更急切地逃走，并以对神忿怒的惧怕催促他寻求安全。

14. “罗得就出去。” 圣徒罗得的信心首先表现在这一点上：他完全因神的威吓而敬畏、谦卑；其次，在毁灭将临之中，他仍抓住应许给他的救恩。他去邀请女婿同他一起离开，显出神儿女当有的殷勤，就是应当竭尽所能，把自己一家从灭亡中救出来。但摩西说“他在他们眼中像是戏言的”，意思是这位敬虔的老人被轻看、被嘲笑，他所说的话被当作荒唐之谈，因为他的女婿以为他神志昏乱，徒然捏造虚构的危险。所以，在他们看来，罗得并不是故意取笑他们，或来与他们玩笑；他们只是把他的话当成荒诞无稽，因为在没有宗教、没有敬畏神之处，凡论到恶人受惩罚的话，都像虚空的幻影一样消散了。 由此我们也看出，恶人那致命的安逸是何等大的祸患，它使他们的心沉醉，甚至被迷惑，以致不再想到神在天上坐着作审判者；于是他们愚顽地睡卧在罪中，直到他们正说“平安稳妥”时，忽然被毁灭吞没。尤其是，神的报应越近，他们的顽梗就越增长，越成为绝望。恶人在神的手紧紧压迫他们时，没有什么比他们的惧怕更充满惊恐了；但在他们尚未被迫感到自己的毁灭逼近之前，他们不是傲慢地讥笑一切警告，就是轻蔑地置之不理。然而，他们的怠惰应当唤醒我们去敬畏神，使我们常常谨慎，尤其当神忿怒的某种记号摆在我们眼前的时候，更当如此。

15. “天使催逼罗得。” 摩西在称赞罗得的信心与敬虔之后，又指出他身上仍粘附着人的软弱，因为当天使催他时，他竟迟延不前。他迟缓的原因，可能是他以为自己要流亡了，因此种种忧虑和惧怕搅扰他焦急的心。因为他不知自己作为逃亡者，离开家产和家具，赤身贫乏地投奔荒野之后，将要怎样度日。与此同时，他却没有想到，自己应当像海难中的人一样，为了平安到港，把货物和所有的东西都抛到海里。他并不怀疑神所说是真，也不拒绝照命令迁往别处；然而仿佛被自己的软弱压倒，又被许多忧虑缠住，他本该立刻奔跑出去，却只是缓慢蹒跚而行。 不过，神的灵是藉着他这个人，如同在镜子里，把我们自己的迟缓显给我们看，好叫我们抖落一切懒惰，一听见天上的声音，就学会立刻预备顺服；否则，除了我们天性里本有的怠惰之外，撒但还会再加上许多拖延。天使为了更有力地催促罗得前行，就把这样的惧怕灌输给他：免得他在那城的“罪孽”中，或在那城的“刑罚”中一同灭亡。因为“עוון（ayon）”一词兼有这两层意思。并不是说主会轻率地把无辜者与恶人一同堆在一起，而是因为那不为自己安全打算的人，甚至在已受警告仍因怠惰而暴露自己于灭亡之中的人，原也配得灭亡。

16. “罗得迟延不走，那二人就拉着他的手。” 天使先用言语催促他，如今又拉住他的手，甚至似乎带着强制，把他逼着离开。他的迟缓实在令人惊讶；因为他明明确信天使的话不是空的，却仍然不能被任何言语催动，直到被他们亲手拖出城外。基督说：“心灵固然愿意，肉体却软弱了。”《马太福音》26:41。这里指出的是一种更坏的毛病：肉体的懒惰如此压制心灵的敏捷，以致人步履迟缓，几乎只能勉强爬行。既然每个人自己的经验都足以为这恶作证，信徒就更当竭力预备自己跟从神，谨防像聋子一样忽视他的警告。其实，他们永远不可能殷勤到一个地步，以致在尽责时不再显得仍有太多迟延。摩西所说值得我们特别留意：主藉着天使拉住他仆人的手，把他快快带出城，这是出于怜悯。因为我们常常需要被强力拉离那些我们不愿离开的地方。

若财富、荣誉，或别样诸如此类的事，成了人的拦阻，使他不能更自由地事奉神；那么当他财产被削减，或地位被降卑时，就该知道，这是主拉住了他的手，因为单凭言语和劝勉还不足以使他得益处。所以，那些教训不能充分医治的病，需要用更强烈的药方来治，我们不应觉得苛刻。摩西甚至似乎指出更大的事：那就是神的怜悯与罗得的迟钝相争；因为若任凭他自己，他必因迟延把那已近在眼前的毁灭招到自己头上。但主不仅赦免他，而且既定意要救他，就抓住他的手，把他拖走，纵然他还在抗拒。

17. “逃命吧。” 摩西加上这句话，是要教导我们：主伸手向我们，不只是片刻之间，为开始我们的救恩；他也绝不会把自己的工作留在未完成之中，而是要一直带到末了。所多玛的毁灭先被预先告诉罗得，免得他猝不及防地被压碎；接着，天使给了他确实的得救盼望；最后，又亲手领他离开危险，这实在不是寻常的恩典之举。然而主赐给他这么多恩惠后，仍不以为足，还继续指示他以后当如何行，由此表明自己要作他路程的引导者，直到他到达安全的港口。 禁止罗得回头看，是要使他知道自己正在离开一个瘟疫般败坏的住处。这样做，首先是叫他不要对那地方生出任何留恋；其次，是叫他更深思想神奇特的恩慈，就是他竟从地狱般的地方逃脱了。摩西先前曾记述那平原如何肥美富饶；如今却命罗得离开那里，好叫他意识到自己乃是如同从船难中间被救出来。虽然他住在所多玛时，内心常常忧伤，但仍几乎不可能不从那样深重的罪恶污秽之坑中沾染一些污秽；因此如今主既要洁净他，就使他失去那些他过于喜爱的享乐。由此我们也当学习：神为我们的救恩预备得最好，乃是在他剪除那些养肥肉体的多余之物时；也是在他为纠正我们过度放纵自己，把我们从甘美宜人的平原迁到荒凉山地时。

18. “罗得对他们说。” 这里责备罗得的另一个过失，因为他没有单纯顺服神，也不肯照神的旨意被保全，反而另外替自己设计一个新办法。神指定一座山给他作将来的避难所，他却宁愿为自己选择一座城。因此，那些把他的信心称赞得过高、甚至把这里看成合宜祷告之完美榜样的人，都是错了；因为摩西的用意，倒是要教导我们：罗得的信心并不全然纯净，没有一切缺欠。因为我们必须把这当作一条原则：凡我们的祷告不是建立在神的话语上，就都有缺欠。罗得不仅偏离了神的话，而且逆着神的话放纵自己；这种强求显然与信心毫无相似之处。后来，他心意的忽然改变，就是对他愚妄贪欲的惩罚。凡不把自己交托给神的人，必然如此摇摆不定；一旦得着一个愿望，立刻又生出新的不安，逼使他们改变主意。

总之必须坚持：罗得想要住在城里，绝非无可责备；因为他既抵触了本该顺服的神命，又贪恋那些对他有益、应当使他远离的享乐。他就像病人不肯接受医生所开的手术或苦药一样。然而，我并不认为罗得的祷告完全没有信心；我倒以为，他虽然离开了正路，却并没有离得太远，心里仍定意要守住它。因为他总是依靠神的话；只是他在一件事上偏离了，就是恳求赐给他一个原本不曾给他的地方。因此，圣徒虔诚的愿望中，常常也掺杂一些污浊混乱的成分。我并不是不知道，有时他们会因圣灵特别的推动，似乎偏离了神的话，实际却并未越过其界限。但罗得过度属肉体的情感却显露无遗，因为他被那些本当躲避的享乐缠住了。而且，他的反复无常也证明了他的轻率，因为他很快就对自己所做的事感到不满。

19. “看哪，仆人在你眼前蒙恩。” 虽然罗得看见的是两个人，他的言辞却是向一位说的。由此我们推知，他并不是依靠天使；因为他深知他们本身并无自主的权柄，他的救恩也不在他们手中。因此，他利用他们的显现，不过如同一面镜子，藉此可以观看神的面。此外，罗得提起神的恩慈，不仅是为表明感恩，更是要由此得着更大的把握，去求更多。因为神的良善并不因施予而枯竭，也不因赐福而疲乏；我们越发现他乐意赐下，就越应当有把握去盼望美善的事。这实在是信心的特性，就是从过去蒙恩的经历中，为将来取得鼓励。罗得在这一点上并没有错；但他为了满足自己，越过了神的话，这就行得轻率了。所以我说，他的祷告虽然是从信心的泉源流出，却也从属肉体情感的泥沼中带出了一些浑浊。

故此，我们既然倚靠神的怜悯，就不要迟疑，应当从他期待一切，尤其是那些他自己已经应许，并且许可我们拣选的事。“我不能逃到山上去。” 他并不像恶人那样怀着顽梗的恶意向神发怒；但因为他不安息在神的话上，他就滑跌，几乎跌倒。因为，既然神的手本要在山上保护他，他为什么反倒怕在那里灭亡，却盼望在靠近所多玛、又因居民污秽邪恶而同样该受报应之处，找到安身之所呢？这确是人的本性：一旦跟随自己的理性，就宁可在地狱里寻求安全，也不肯在天上寻求。由此可见罗得错得多么厉害：他怀疑一座未受任何罪恶传染的山，反而选择一座罪恶盈溢、不能不为神所恨恶的城。他还说那只是座小城，为的是更容易得着所求，仿佛他只是要一个小角落，好让自己得庇护。若不是他拒绝了神已经赐下的避难所，反而轻率地另为自己筹划，这样说本来是可以的。

21. “这事我也应允你。” 有些人无知地从这句话推论，罗得的祷告必是蒙神喜悦，因为神答应了他的请求，给了他所求的。其实，主有时出于迁就而准许一些他并不赞成的事，这并不新奇。此时他确是迁就罗得，却又以一种方式，随后便纠正了他的愚妄。不过，神既然对自己百姓邪恶的愿望尚且如此温柔宽容，若我们的祷告是照着他圣灵纯正的引导，并从他的话语中引出，那么他岂不更乐意为我们成就！只是天使在准了他对住处的请求之后，又再次责备他的迟慢，催促他赶快。

22. “在你未到那里以前，我不能作什么。” 这位天使既奉差作报仇者毁灭所多玛，又领受命令要保全罗得，因此他宣告，若后者不与前者并行，他就不作前者；因为仆人无权把神所联合的事分开。不过，对于有些人的解释，我也并不反对，他们认为这是天使代神说话。虽然这样的话表面上似乎很生硬，但若说神不能在不拯救自己选民的同时毁灭弃绝者，也并无荒谬。我们也不可因此就以为他的能力受了限制，或以为他甘心自由地把自己约束起来时，自己的自由与权柄便有所减损。尤其要记住：他的能力是以神圣的纽带与他的恩典，以及与他应许中的信实相连的。因此，说他除了自己所愿意、所应许的以外，什么也不能做，这话是真实而有益的教训。不过，若把这话归给天使，就更少令人踌躇了；因为他们领受了明确的命令，连最小的一分也不可删减。

24. “当时，主将硫磺与火从天上降与所多玛和蛾摩拉。” 摩西在这里用极其质朴而不张扬的语言，简略叙述了所多玛和其他城邑的毁灭。这样的惨案，本可以要求更详尽、甚至带有悲剧色彩的叙述；但摩西照他的惯例，只是单纯陈明神的审判。那审判之可怕，任何言辞都不足以形容，于是他把这件事留给读者默想。所以，我们应当把全副心思都集中在这可怕的报应上；单单提起它，就足以使我们战栗，因为它不是没有天翻地覆般的震动而发生的，因此圣经才如此频繁地提到它。神也并不愿那些城只是被地震吞灭；而是要使他审判的榜样更为显著，所以从天上把硫磺与火降在其上。摩西所说“主从主那里降火”，意思就在这里。

这重复是有强调意义的，因为那并不是按自然常规降下的雨；乃像神伸出手来，公开地以非常之法施行雷霆，为要清楚表明，这场硫磺与火之雨并非出于自然原因。诚然，空气中的变化从不出于偶然，哪怕最小的一场雨，也应承认神是其作者；而亚里士多德那种亵渎的巧辩实在不可原谅，他在《气象学》中如此精细地讨论第二因，却对神自己绝口不提。然而，摩西在这里特别向我们称赞神这非常的作为，是要使我们知道：所多玛的毁灭并不是没有明显神迹的。古人试图从这节经文证明基督的神性，但这证明并不确凿；在我看来，那些因犹太人不接受这类证据而严厉斥责他们的人，也是无故发怒。

我承认，神总是借着他的儿子施行作为，也毫不怀疑，这样令人难忘的报应是由子掌管的；但我说，从这里推论出位格的复数，论证并不严密，因为摩西的用意乃是要把读者的心思提升到对神之手更活泼的默想中。又常有人从这里问：“婴孩做了什么，竟该与父母一同被吞灭？” 这个问题的解答并不难：人类全在神手中，所以他可以任意把谁交付毁灭，也可以任意向谁施怜悯。再者，凡我们有限的理解所不能测透的，都当服从于他隐秘的判断。最后，那整个后裔本就是受咒诅、可厌弃的，因此神即使连最小的一个也不留下，也并非不公。

26. “罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。” 摩西在这里记载神奇妙的审判，就是罗得的妻子变成了一根盐柱。然而有些吹毛求疵、心术不正的人，却借着这个记载来讥笑摩西；因为在他们看来，这种变形和奥维德虚构的故事一样，毫无真实的样子，所以他们夸口说，这不足为信。我倒宁愿认为，是撒但的诡计使奥维德用虚妄戏谑的方式，间接地败坏了这个神圣报应最显著的证据。但异教徒愿意编造什么，与我们无关。我们要紧的是思想：摩西的叙述里是否含有什么荒谬或不可置信之处。首先，我要问：既然神能从无中造人，为什么他若愿意，就不能再使人归于无有？这一点既然必须承认，那么他若喜悦，为什么不能把人变成石头？况且，那些自诩聪明、以贬低神能力为能事的哲学家，在自然界中天天都看见同样伟大的神迹。水晶的坚硬从何而来？

且不说稀奇的例子，活物怎能从无生命的种子生出？飞鸟怎能从蛋里产生？既然他们不得不承认无数类似的例子，为何在这件事上，一个神迹就成了可笑的呢？又怎能一面认为女人的身体变成盐块是不可思议的，一面又相信复活能使朽烂的尸体重得生命？但经文说罗得的妻子变成盐柱时，我们不要想象她的灵魂也变成了盐；毫无疑问，她仍要与我们同有复活，虽然她受了一种非常的死法，好作为众人的警戒。然而我并不认为摩西的意思是，那盐柱真有盐味，而是说它有某种特别之处，能警戒过路的人。因此，那柱子上必有某些印记，使人人都知道它是一件值得记念的异迹。有人把“盐柱”解释成不朽坏、要永远存留的柱子；但前一种解释更为自然。如今还会有人问：这可怜妇人的轻率为何受主如此严厉的惩罚？因为她回头看，似乎并不是出于想回所多玛。

也许她心中仍有疑惑，想亲眼看见更确切的证据；也可能是出于对将灭亡之人的怜悯，把眼睛转向那边。摩西当然并没有说她是故意抗拒神的旨意；但既然她和丈夫蒙拯救，是神无比怜悯的明证，那么她的忘恩如此受罚也是理所当然的。若把各种情况都衡量一下，就会清楚知道她的罪并不轻。第一，回头看的欲望出于不信；没有什么比不信神的话更伤害神的了。第二，我们从基督的话可以推知，她是被某种邪恶的欲望所驱使的，《路加福音》17:32；她并不是欢欢喜喜地离开所多玛，奔向神召她去的地方，因为我们知道，主吩咐我们记念罗得的妻子，免得世界的诱惑把我们从默想天上的生命中引开。因此，很可能她对神赐给她的恩惠并不满足，心里便滑向不圣洁的欲望；她的迟慢也是这事的记号。

摩西说她“在他后边”回头看，正是暗示这一点；她不是朝着丈夫回头看，而是因为脚步迟缓，落在后边，所以在他后面。至于她永远得救与否，我们不可妄下断语；但很可能神既施行了今生的刑罚，也仍保全了她的灵魂，因为神常在肉身上管教自己的人，使他们的灵魂得免永远灭亡。然而，这件事的知识并不太有益，我们无知于此也无妨；倒不如留意神为了历世历代共同益处而设立的这个榜样。若这刑罚的严厉使我们恐惧，就当记得：今日那些已不是从所多玛、而是从地狱中被救出来的人，若把眼目转向所蒙召之高远奖赏以外的别物，他们所犯的罪并不较轻。

27. “亚伯拉罕清早起来。” 摩西现在转回来说亚伯拉罕，并表明他绝没有忽略从天使口中听见的话；因为他记述亚伯拉罕来到一个地方，可以看见神的审判。我们不可怀疑他像前面所说罗得的妻子那样，更信自己的眼睛过于神的话，也不可说他是因疑惑才来察看。反而从经文本身，我们更该推知：他既已确信天使并没有徒然说话，就想藉着亲眼看见事情成就来得着印证；而这印证对他自己和后代都是有益的。毫无疑问，整整一夜，他都为侄儿罗得的安危承受极大的痛苦。至于在这一点上他是否已经得着安慰，我们不知道；但我更倾向于认为，他仍然为罗得担忧。也有可能他在盼望与惧怕之间犹疑，就走上前去迎候，好知道罗得究竟是否获救。 虽然他所看见的不过是大火之后通常残留的烟雾，但主把这个记号赐给他，为的是要让这场难忘的刑罚在后代中成为见证。神固然是要在那地方的景象本身中，存留他忿怒永远的纪念；但因世界总是乐于怀疑神的审判，人很容易就会以为，这地方从起初就是如此，或这变化只是偶然发生的。所以主乐意把这报应之举显在亚伯拉罕眼前，好叫他为后代尽传报者的职分。

29. “神记念亚伯拉罕。” 摩西虽然没有明说亚伯拉罕知道了他侄儿得蒙拯救，但既然他说罗得因亚伯拉罕的缘故从毁灭中被救出来，那么很可能亚伯拉罕并未被剥夺这最需要的安慰，并且他也知道自己当为这恩惠献上感谢。若有人觉得，圣徒罗得竟因别人的缘故蒙恩，仿佛主并不顾念他自己的敬虔，这似乎不合理；我回答说，这两件事完全可以相合：主既一向扶助自己的人，就顾念那蒙他拣选、又以他的灵引导的罗得；同时，他也愿意藉着保全罗得的生命，显明他多么爱亚伯拉罕，因为他不仅赐给亚伯拉罕个人的保护，也赐给别人得拯救。不过，要留意的是：主白白施行的事，只因他自己的良善、并无别的原因，却往往归因于人的敬虔或祷告；这是为要激动我们敬拜神并向他祈求。

我们不久前已看见，神在保全罗得的事上是何等怜悯；其实，即便他不是亚伯拉罕的侄儿，也不会灭亡。然而摩西却说，罗得没有与所多玛一同在那毁灭中被吞灭，是神赐给亚伯拉罕的恩惠。但若主把他赐给仆人的恩典，连同这如今已如家外之人的侄儿也一并扩展，那么信徒中每一个人岂不更应当有把握地盼望，同样的恩典绝不会缺少在自己家中？而且，若主在恩待我们时，也为我们的缘故拥抱那些与我们有关联的人，那么他岂不更顾念我们自己？摩西说罗得住在那些城中，是用了“以全代部”的修辞；但这里特别如此说，是为使这神迹更加显著，因为五城都被毁灭时，竟只有一个人逃脱，这全是出于神特别的护理。

30. “罗得从琐珥上去。” 这段记载证明了我前面所提过的：人凭属肉体的理性，以轻率的计谋为自己筹划的事，从来都不会兴旺，尤其当人被虚妄的盼望迷惑，或被败坏的欲望驱使，偏离神的话时，更是如此。因为轻率在开头往往似乎颇为顺利；那些随从私欲而行的人，也会因事情起初的成功而欢喜夸耀；但主最终必咒诅一切未经他许可而开始的事，于是以赛亚的话就应验了：“祸哉，那些谋划却不由于耶和华的灵，商议却不求问于他口的人。”《以赛亚书》30:1。 罗得原被命往山上去，却宁愿住在琐珥。这个住处照他自己的意思赐给他后，他很快又后悔忧惧，因为他想到这地方离所多玛这样近，也许同样的悖逆和邪恶正在其中掌权，于是就战栗，以为毁灭随时都要临到那里。但读者当记得我所说的：他当时没有立刻或极重地受罚，全然是出于神奇妙的慈爱。因为主当时赦免了他，却最终使他自己成为自己罪的审判者。他不是被人驱逐，也不是被强力赶出琐珥，而是一种盲目的焦虑驱使他、催逼他进了洞穴，因为他随从了肉体的私欲，而不是神的命令。神在管教信徒时，常把他们的刑罚减轻，使之成为最好的药方；因为若他严格对待他们的愚妄，他们就会彻底崩溃。因此，他给他们悔改的余地，使他们甘心承认自己的过失。

31. “长女说。” 摩西在这里记述了一件足以使读者惊骇的怪事。因为，当神对所多玛人的可怕刑罚还摆在罗得女儿眼前，而她们也知道羞耻与罪恶的私欲正是那刑罚的主要原因时，这种不洁的交合怎么会进入她们的心呢？诚然，驱使她们的与其说是肉欲，不如说是愚妄地想要延续家系；但这种冲动本身仍然极其荒唐，因为它逼得她们忘却一切贞洁和羞耻，像兽类一般抹煞了卑污与体面的分别。为更清楚明白全案，我愿依次分开论述。首先，关于长女的谋划，而妹妹也顺从了她，我认为她们二人都不是出于肉体情欲，乃只是想着为家族留后。因为，一个已经年老的父亲，怎会成为肉欲所恋慕的对象呢？再者，长女只暗中进去了一夜，第二夜就让妹妹代替自己；而且她们一怀孕之后，也不再回到父亲身边。由此我们第二步可以判断，她们的目的只是想作母亲而已。

但我并不赞同有些人的猜测，说她们大错特错，以为全世界都和所多玛一同灭亡了。因为她们才刚住在琐珥，眼前也明明还有美好的区域，那些地方显然不可能无人居住；并且她们也从父亲那里知道，那特别的刑罚只是临到所多玛人和邻近诸城。她们也并非不知道父亲出自怎样的家族，不知道他是跟随怎样的一位叔父离开本地的。那么我们应当怎样想呢？我认为，她们深知家族是靠儿女维系的，所以自己没有孩子，便使她们感到沉重，并成为持续的忧愁。再者，想到父亲死后自己将陷于空虚孤单、无人帮助，她们便觉得难以承受。于是，由对孤独生活和其诸般忧患的惧怕，生出了这放肆的欲望，以及寻求这不洁交合的荒唐急切。我也毫不怀疑，摩西所记的，并不是她们拿来遮掩自己的借口，而是她们真心里的话。

她们想要像万国一样为自己存留后裔；她们援引全世界的常规，因为她们觉得自己的处境若比别人更差，就很不公平。到处都称赞那些生儿育女、建立家室的女子，她们便说：为什么我们却要永远被定为无子的呢？与此同时，她们也很清楚自己犯了大罪。因为她们为什么要灌醉父亲？岂不是因为她们料想他不会甘心同意吗？父亲既一向厌恶淫乱，女儿们的良心里也必然有同样的判断。所以，她们绝不能被开脱；因为她们献身于一种按本性为万民所憎恶的可耻交合。一般罪人尚且不得不承认自己的罪，何况她们犯了如此重大的罪，还能怎样辩称自己无罪，好像一点也不惧怕神的审判呢？因此，罗得的女儿是压制了良心，把自己交给了这罪。她们迷惑父亲，理由无非是她们知道这事可耻；既知其违背自然秩序，就必然也在内心里定自己的罪。

由此可见，人若随从自己的意思，会堕落到何等地步；因为一旦放纵肉体，没有什么荒谬或兽性的事是我们不会滑进去的。所以，一切欲望的起头都当是：省察主所许可的是什么，免得我们心里去求那按他的话原不属于我们的事。“地上没有一个男人。” 她们的意思并不是像许多解释者胡说的那样，全世界都毁灭了；而是因为惧怕把她们赶进洞里，过着孤绝的生活，所以她们抱怨自己一切婚嫁的希望都断绝了。她们与众人隔绝而居，仿佛被放逐到另一个世界。若有人反问，她们岂不能向父亲求婚配？我回答说：她们因惧怕而消沉，想不出别的补救之法，只抓住手边所能做的，这一点并不奇怪。因为她们以为自己在那孤山上，被关在岩穴之中，已与人类社会完全断绝了。

我前面提过，也许有些仆人与她们同住；这甚至很可能，否则洞里若没有用车与其他食物一同带来的酒，就很难解释她们为何有酒可用。然而她们仍说没有男人可作丈夫，因为她们厌恶与奴仆结婚。再者，我认为“地”这个字在这里是指地区或地方，意思仿佛是说：这地方已没有男子，能照普天下的常规娶我们了。这里是在“全地”与“某一地方”之间作含蓄的对比。但她们第一个罪，是热心要延续人类，却违反了神圣的自然律。第二，她们没有逃向世界的创造主，求他医治她们所忧虑的荒凉，这是邪恶且不敬虔的。第三，她们只顾念今生，不顾念天上的生命，这就显出她们的疏忽。至于从所多玛毁灭到罗得与女儿犯这不洁之事之间究竟过了多久，我不敢断言；不过，很可能她们一进了洞穴，因厌恶孤独，就立刻拟定了这可耻可憎的计谋。

罗得在洞里住的时间不会太久，否则食物和饮料也会短缺。正如突然的惧怕像风暴一般卷走了她们的父亲，照样，女儿们也连几天都不能克制自己。她们既不求告神，也不求问父亲，就被兽性的冲动带走了。在这里，我们看见所多玛人的刑罚和她们自己所蒙的拯救，是何等快地离开了她们的记忆，尽管这两件事本都应常存心中。惟愿我们中间这类恶习不要也如此严重；但事实上，我们在两方面都太清楚地显出自己的忘恩了。

33. “他并不知道。” 罗得虽然不是明知故犯地犯罪，但因他的醉酒成了他犯罪的原因，所以他的罪责只是减轻，并未消除。毫无疑问，主是借此惩罚他的不知足。这实在是件稀奇古怪的事：他的感官竟如此被酒控制，以致他像死人一般任由情欲发泄。因此我认为，他与其说是单单被酒灌得昏沉，不如说是因他的放纵而被神击打，交在昏迷之灵中。既然神连这位圣洁的族长都不宽容，我们若犯同样的放纵，岂能以为自己不受惩罚呢？所以我们当从这例子中认识到，节制的律法是为我们设立的，要我们在饮食上谨慎适度。然而，也有一些不敬虔的人，竟把罗得当作自己邪恶的护身符。我们岂不更应当思想，他因放纵饮酒竟堕落到何等可怕的丑闻中吗？正如我已说过的，我们不可只看醉酒会带出什么，以及它与哪些别的恶习相连，更要思想神的刑罚。

因此，神愿意把这场悲剧性的罪恶公开传播出来，为要叫人厌恶醉酒。主天天藉着严厉的刑罚见证这恶习何等令他厌恶。当我们看见亚伯拉罕的侄儿、天使的接待者、因非凡圣洁而著名的人，竟因喝酒过度而被玷污到犯下淫乱，那么那些天天纵饮的酒徒与淫荡之人又要怎样呢？关于这事，我们在《创世记》9:1 已经详细讲论过，读者可以重看。至于摩西说罗得“不知道”女儿躺下、起来，有些人解释为：他已经糊涂到连陌生女子和自己女儿都分不清了。但若他并非完全瞎了眼，那么到早晨酒醒之后，他就能知道自己与女儿有了交合。也有人为减轻他的罪责，说他不是单因醉酒而昏沉，乃是因忧伤而消沉。但我仍坚持：他既领受了更荣耀的恩赐，就也配受更重的惩罚，所以他的理性被夺去，使他像无理性的兽一样，迷失在情欲里。

35. “小女儿起来，与他同寝。” 这里教导我们，落入撒但网罗是何等危险；因为人一旦被缠住，就会越陷越深。罗得本来确是个端庄的人；但无论是女儿们趁他因忧伤而软弱的时候下手，还是用别的方法诱使他过量饮酒，总之，他既已因放纵而跌倒，第二天又再次被欺骗。所以，我们必须殷勤抵挡最初的开端；因为人一旦被那甜味麻木，几乎不可能不彻底陷在罪恶里。因此，人应当把一切引向恶的刺激视为致命之害，并把每一个讨好人的试探当作毒物来惧怕。 还有一点值得注意：罗得在所多玛人中间，面对那几乎污秽天地的累累罪恶时，却仍然纯洁贞守，仿佛天使一般。他在所多玛何以能保持这样的清洁，不正是因为他知道周围的邪恶，因此忧惧谨慎吗？如今他在山上似乎平安了，撒但却又用新的陷阱围攻他。圣灵借这例子劝我们警醒：就在我们最不防备的时候，那看不见的仇敌已为我们张设网罗。摩西先前也说过，亚当是在乐园里受骗的。若我们谨慎自守，这种警醒就会使我们防备仇敌一切诡计。因为没有一个人不是随身带着千百个足以自欺的试探。

37. “长女生了儿子。” 这是何等可怕的瞎眼：罗得的女儿抛弃一切羞耻之感，竟为自己的“功绩”立起纪念，并借着一个永久的记号，把自己的羞辱陈列在后代面前。她们给自己的儿子，或者更准确地说，给她们所代表的两个民族，起了那样的名字，使人人都能知道，这是一个起源于乱伦与污秽交合的家族。长女夸耀自己是从父亲得了儿子；次女则表明她儿子是从近亲关系而生。她们就这样毫不知耻地把自己的罪宣扬开来，本来她们倒该因这罪羞惭，永远把自己隐藏起来。她们不仅不满足于当代的臭名，反而把自己的罪传播到后世。因此，毫无疑问，她们是被撒但迷住了，以致完全忘记了什么是可耻、什么是正当。保罗说，《罗马书》2:5，恶人在长久沉溺于罪之后，最终会被剥夺对罪的忧伤感。这样的麻木无疑已经抓住了这些女子，因为她们竟不以把自己的羞辱传扬各处为耻。 此外，这样一个神审判的例子显给我们看，是要我们不可纵容任何罪，也不要让自己迷失在放荡之中，反而要因敬畏神而催逼自己悔改。