创世记 第 17 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 亚伯兰年九十九岁的时候 摩西略过了亚伯兰生命中的十三年，不是因为这期间没有值得记念的事发生，而是因为神的灵按自己的旨意，拣选那些最有必要叫人知道的事。他特意指出，从以实玛利出生到以撒应许下来之间所经过的时日，为要教导我们：亚伯兰长久以来一直满足于那个最终将被弃绝的儿子，并且仿佛被虚假的表象所迷惑。同时，我们看见主是以何等迂回的道路引导他。甚至也可能，这种迟延有一部分是他自己的过错造成的，因为他仓促地进入了第二次婚姻；但摩西既未这样说，我便不作定论。只要接受那确定的事实就够了：亚伯兰既满足于自己唯一的儿子，便不再渴望别的后裔。先前没有子嗣曾激发他不断祈祷叹息；因为神的应许深深扎根在他心里，所以他热切地追求其成就。

如今，他误以为自己已经得了所愿，便因这按肉体生的儿子在眼前，而偏离了对属灵后裔的盼望。神奇妙的良善在这里再次显明：亚伯兰自己在毫无预料、毫无渴求之上，被提升到一个新的盼望里，并忽然听见，那连他从未想到去求的事，也赐给了他。若他日日为这福分迫切祈求，我们就不会像现在这样清楚地看见，这福分是神白白赐下的；如今这福分是在他既未想到、也未渴望之时赐下，更显明其为白白恩赐。然而，在论到以撒之前，留意这些话语的次序和关联，是值得我们下功夫的。首先，摩西说主向他显现，为要使我们知道，这神谕不是藉着隐秘启示发出的，而是同时加上了异象。并且这异象不是无声的，乃是附有话语，使亚伯兰的信心可以从这话语中得益。如今，这话语总括地包含这样的宣告：神与亚伯兰立约；随后展开这圣约本身的性质，最后又加上印证及相关的确据。

我是全能的神（400） 这里希伯来名词 El 是从能力而来，在此用作“神”。与之并列的 שדי（shaddai）也是同样的意思，仿佛神要宣告，祂有足够的能力保护亚伯兰；因为只有当我们确信神的护卫对我们完全足够，并且能真诚轻看世上一切敌挡我们救恩之物时，我们的信心才能坚定站立。因此，神不是夸耀那隐藏在自己里面的能力，而是夸耀祂向儿女所彰显的能力；祂这样做，是要叫亚伯兰因此获得信靠的根据。所以，这些话里也包含着一个应许。你当行在我面前 这个表述的力量，我们在别处已经解释过。神立圣约时，也向祂的仆人要求顺服。然而，祂在前面加上“我是全能的神”这宣告，并非徒然；祂说明自己有能力帮助属祂的人，因为亚伯兰必须从一切别的帮助中被召回（401），好使他完全献身于神。

因为除了那把受造之物各安其位、并单单仰望神的人以外，没有人会真正归向神。事实上，一旦承认了神的大能，这大能就当使我们充满惊叹，使我们的心充满对祂的敬畏，以致没有任何事能拦阻我们敬拜祂。此外，因为神察看人心里的信与诚实，亚伯兰便受命要追求正直。希伯来人称那没有诡诈、没有二心，而是真诚培植正道的人为“完全的人”。简言之，这里所说的完全，是与假冒为善相对的。的确，当我们与神打交道时，就再没有虚伪的余地了。如今，从这些话里我们知道，神为自己聚集教会的目的是什么；就是叫祂所召的人成为圣洁。神圣呼召的根基固然是白白的应许；但紧接着就要求，祂所拣选归给自己的子民，应当献身于神的公义（402）。因为祂收纳儿女为自己所有，是在这样的条件下：祂也要反过来得着父亲的地位和尊荣。

祂自己既不能说谎，也就正当地向自己的儿女要求彼此忠诚。所以我们当知道，神向信徒显现，是要他们活在祂眼前，不但以祂为他们行为的裁判者，也以祂为他们思想的裁判者。由此我们也可推知，敬虔公义生活的唯一方法，就是倚靠神。（400）אל שדי（El Shaddai）是耶和华的一个称号，形式上似乎是复数。Gesenius 称之为“尊荣的复数”。它主要要表达的是全能之意。有人把这词译作“全然充足的神”；但 שדי 这个词根表达的，与其说是支持、供应的能力，不如说是压倒性的能力。因此，这个词更宜像我们译本那样译为“全能者”。它相当于希腊文 παντοκράτωρ，也相当于拉丁文 Omnipotens。

——编者注 （401）“Ab aliis omnibus.” “De tous autres moyens.” “从一切别的帮助中。”——法文译者注 （402）“将自己献给神，像从死里复活的人，并将你们的肢体作义的器具献给神。”罗马书 6:13。——编者注

第2节

2. 我要与你立我的圣约 现在，神开始更充分、更丰富地解释祂先前只是简略提到的事。我们曾说过，神与亚伯兰的圣约有两部分。第一部分是白白之爱的宣告，并附带着幸福生命的应许。另一部分则是劝勉他真诚努力地培养正直，因为神先前只用一句话略略使他尝到自己的恩典，随即便转到呼召的目的，就是要亚伯兰行得正直。现在，神又加上一段更充分的恩典宣告，为要使亚伯兰更乐意在思想与生活上塑造自己，在敬畏神和追求正直上成长；仿佛神在说：“你看我何等恩待你；因为我要求你完全，不只是凭我的权柄而已，虽然我本可这样做；我本不欠你什么，却屈尊施恩，愿与你立彼此的圣约。”然而，祂并不是把这事当作一件新事来讲；而是唤起对先前所立之约的记忆，如今要充分地确认并坚立其真实性。因为神通常不会发出新的神谕，去毁坏先前神谕的信用、遮蔽其光辉、或削弱其功效；祂乃是在一条不断延续的脉络中，继续祂已经赐下的应许。所以，祂这些话的意思，无非是要使亚伯兰先前所听见的圣约得以建立并证实；但祂特别提出其中那个主要点，就是关于后裔增多的应许，这一点祂后来又多次重复。

第3节

3. 亚伯兰俯伏在地 我们知道，这是古时敬拜的礼仪。并且，亚伯兰首先借此表明，他承认神；在神面前，凡有血气的都当静默、自卑。其次，他也表明自己恭敬地领受并从心里拥抱神将要说的一切。若这也是一种信心的认信，我们就必须注意：倚靠神恩典的信心，不能与纯洁的良心分开。神向亚伯兰施恩时，也要求他怀着诚实的心志，过公义圣洁的生活。亚伯兰这样俯伏，表明他顺服地领受这两者（403）。 所以我们当记得，在同一个信心的联结中，那白白的收纳，就是我们的救恩所系于其上的，也必须与生命的新样式结合。虽然亚伯兰一句话也没说，但他借着沉默所表达的，比他高声宣告所能表达的还更充分：他向神的话献上顺服。 （403）也就是同时领受恩典的应许，以及顺服的命令。——编者注

第4节

4. 至于我，看哪，我的圣约是与你同在的 （404）那些把这段话译作“看哪，我与你立约”，或“看哪，我和我的圣约与你同在”的人，在我看来并没有忠实表达摩西的意思。因为首先，神宣告祂自己就是那说话者，为要使祂话语中的绝对权威显明出来。因为我们的信心若不立在祂永恒的真实之上，就不能建立在别的根基上；所以最要紧的是，我们必须知道，摆在我们面前的话，是出于祂圣口的。因此，代词“我”应当独立读出，作为其余话语的前言；使亚伯兰的心安定，可以毫不犹豫地进入所提出的圣约。由此可引出一条有益的教训：信心必然是指向神的；因为纵使一切天使和世人都向我们说话，他们的权威也绝不足以坚固我们的心。并且在那从天而来的声音“我是”响起之前，我们也不可能不时常摇摆。

由此也看出教皇制度的宗教是什么样子：在那里，代替神的话的，不过是人的虚构而已。因此，那些倚靠人的言语、对神不义地把超过其应得的尊荣归给人的人，理当不断陷于摇动之中。但愿我们信心的根基，除了这一个“我”字以外，再无别的；而且这“我”不是由任何口随便说出，而是单单出于神的口。即便成千上万的人起来反对，骄傲地喊着“我们，我们”，也让神这一个字足以驱散众人空洞的喧哗。你要作多国的父 （405）人会问，这“多国”是什么意思？显然，不同的民族确实出自这位圣洁的族长：以实玛利成了大族；以东人从另一支分出来，遍布远方；他从基土拉所生的其他儿子，也繁衍出大家族。但摩西所看的还更远，因为外邦人也要因着信被接枝进入亚伯兰的本体中，虽然他们并非按肉体从他而出；对此，保罗是我们忠实的解释者和见证人。

因为他并不是把阿拉伯人、以东人和其他族类聚在一起，好使亚伯兰成为多国之父；而是把“父”这个名称扩展到全世界，好让那些本来是外人、彼此隔绝的外邦人，从四面八方联合起来，成为亚伯兰的一个家族。我承认，在一段时期内，以色列十二支派也好像是许多国家；但那不过是那浩大群众的序曲，最终这群众被聚集起来，成为亚伯兰的一个家。并且，摩西所说的是那些因信重生、获得这名分、并归入亚伯兰本体中的儿子，这一点由一个考量就足以证明。因为按肉体的亚伯兰后裔若分成不同民族，那么那些离开统一体的人立刻就要被看作外人。正因如此，教会弃绝了以实玛利人、以东人和其他人，把他们视为外族。因此，亚伯兰被称为多国之父，并不是因为他的后裔要被分成多国，而是因为多国都要被聚集归于他。神又以改名作为记号。

他开始被称为亚伯拉罕，为要叫这名字本身教导他：他不仅要作一个家族的父，而且要有一个子孙群体从极其众多的人中为他兴起，超越自然的常规。因此，主如此频繁地重申这应许；因为这应许一再重复，本身就显明所应许的不是普通的福分。（404）“Ego, ecce pactum meum tecum.” “我，看哪，我的圣约是与你同在的。” （405）“Multitudinis gentium.” “多国的众多。”

第7节

7. 你的后裔 毫无疑问，主在这里把亚伯拉罕的后裔与世界其余的人分别出来。我们现在必须看祂所指的是哪一类人。那些以为这里所指的只是祂的选民，或者所有信徒，不论按肉体属于哪个民族，都一概包括在内的人，是错了。因为相反，圣经宣告，亚伯拉罕按血统所出的后裔，是神特别悦纳的。保罗关于亚伯拉罕天然后裔的明显教训是，他们是从圣洁根所发出来的圣洁枝子（罗马书 11:16）。恐怕有人把这断言限制在律法的影儿之中，或借寓意解释来回避它，保罗在别处又明确说，基督作了受割礼之人的执事（罗马书 15:8）。所以，没有什么比这一点更确定：神与那些按自然要从亚伯拉罕而生的儿子立了圣约。

若有人反对说，这看法与我们先前所说的不相合，就是那些藉着信接枝到亚伯拉罕身体里而成为一家的人，也被算为亚伯拉罕的儿女；这二者的差别很容易调和，只要我们从圣经各处归纳出收纳的不同层次就行了。起初，在这圣约之前，全世界的处境都是一样的。但一旦说了“我要作你和你后裔的神”，教会就从万国中分别出来，正如在创造世界时，光从黑暗中显露出来一样。于是，以色列民作为神的羊群，被收进属于他们的圈中；其余民族却像野兽一般游荡在山岭、树林和旷野之间。亚伯拉罕子孙之所以高过别国，单单系于神的话；因此，神白白的收纳在他们众人身上都是共同的。因为若保罗说外邦人因与圣约隔绝，就与神和永生无分（以弗所书 4:18），那么结论就是：所有以色列人都属于教会之家，是神的儿女，也是永生的后嗣。

虽然他们胜过外邦人，是出于神的恩典而不是出于本性；虽然神国的产业归给他们，是凭应许而不是凭肉身血统；然而有时他们仍被说成在“本性上”与世人不同。保罗在加拉太书（加拉太书 2:15）和别处称他们按本性为圣，因为神愿意使祂的恩典藉着不断的承续临到全体后裔（406）。照这个意义，连那些在犹太人中不信的人，基督也称他们为天国之子（马太福音 8:12）。保罗所说“从亚伯拉罕生的，不都是合法的儿女；因为他们不是应许的儿女，只是肉身的儿女”（罗马书 9:8），并不与此矛盾。因为在那里，“应许”不是一般地指那外在的话语，就是神借此把恩惠赐给被弃绝者，也赐给选民；而必须限于那有效的呼召，就是神藉着圣灵在内里所印证的呼召。

证明这一点并不困难；因为主借以收纳他们众人为儿女的应许，是众人共有的；并且在那应许中，永恒的救恩向众人呈现，这一点不可否认。那么，保罗否认某些人有权被算为儿女，究竟是什么意思呢？无非是说，他现在论的已不是外在所提供的恩典，而是唯有选民实际有分的那恩典。所以，在教会中，我们面前出现了两类儿子：因为全体民众都借着同一个声音被聚集进神的羊圈，所以在这一方面，人人无例外都被算为儿女；“教会”这个名称也共同适用于他们众人。但在神最内里的圣所中，只有那些应许借着信心得到证实的人，才被算为神的儿子。虽然这一区别出自白白拣选的源头，信心本身也由此而生；但由于神的旨意本身对我们是隐藏的，所以我们便藉着信与不信各自的标记，来区分真儿女和假儿女。

这种方式和安排一直持续到福音颁布；随后中间隔断的墙拆毁了（以弗所书 2:14），神使外邦人与亚伯拉罕天然的后裔同等。这就是世界的更新；那些先前是外人的，如今开始被称为儿子。然而，每逢拿犹太人与外邦人作比较时，生命的产业总归给前者，视为他们合法所有；至于后者，则说那产业是后来加上的。同时，神应许亚伯拉罕要作多国之父的神谕，也就应验了。因为先前，亚伯拉罕天然的儿子由他们的后代不断承继，那从他开始的祝福流到他的儿女身上；而基督的到来则颠倒了原先的次序，把那些先前与其后裔隔绝的人带进他的家中；最后犹太人被赶出去，只留下其中隐藏的蒙拣选余种，为要使其余的人得救。关于亚伯拉罕后裔的这些事，必须先陈明一次，好为我们后来要讲的事预备一条容易进入的路。

世世代代 这代代相承清楚证明，亚伯拉罕的后裔被收进教会，是为了使他们可以生出儿子来，承受同样的恩典。因此，这圣约被称为永远的，是指它持续到世界更新的时候；而这更新乃在基督降临时发生。我确实承认，就整个教会而言，这圣约没有穷尽，完全可以称为永恒；但仍必须始终坚持这一点：因着基督的降临，世代正常承续的秩序一部分被打断，一部分被改变了，因为中间隔断的墙既已拆毁，那按本性为子的最终被剥夺产业，亚伯拉罕便开始从世界各地得着与自己联合的后裔。作你的神 在这一句话里，我们清楚受教：这是一项属灵的圣约，不只是为今生而立定；亚伯拉罕可以从中领会永恒救恩的盼望，使自己被提升到天上，得着坚实完全的福乐。因为神从一群人中收纳为己民的人，既使他们有分于祂的公义和一切美善，也立他们为天上生命的后嗣。

所以我们要记住，这是圣约最主要的部分：那活人的神、不是死人的神，应许要作亚伯拉罕子孙的神。随后，作为恩赐的增补，祂又应许把那地赐给他们。我承认，迦南地确实预表了比它本身更大更美的事；但这并不与我们所说的相抵触，即现在所赐的应许，是在“我要作你的神”这个首要应许之上的附加。如今，虽然神再次像从前一样宣称，祂要把那地赐给亚伯拉罕本人，但我们知道，亚伯拉罕从未实际拥有那地的统治权；然而这位圣徒只满足于拥有对那地的权利，虽然并未得着占有；因此，他平静地从属地寄居迁入天上。神再次重申，祂要作亚伯拉罕后裔的神，为要叫他们不在地上安居，而是把自己看作被训练去追求更高之事的人。

（406）“Quia continua serie prosequi nolebat Deus, gratiem suam ergo totum semen.” 阿姆斯特丹版和 Hengstenberg 版都是这样印的；但 nolebat（不愿）一词似乎与作者论证的脉络太不相合，所以译文采用法文版本：“Pource que Dieu vouloit poursuyure”等。——编者注

第9节

9. 你要遵守我的圣约 从前，圣约不仅会写入公共文书，也常刻在铜版上或雕在石头上，为要使其记忆更完全地被保存，并更受尊崇；照样，在这里，神把祂的圣约刻在亚伯拉罕的肉身上。因为割礼正如一项庄严的纪念，记念那收纳，就是亚伯拉罕一家被拣选作神特有子民的收纳。敬虔的人先前已有其他礼仪，借此确认神恩典的真实；但现在，主用一种新的记号来见证这新的圣约。至于祂为何容许人类在这么多世代中没有这项恩典见证，其原因对我们是隐藏的；我们只看见，它是在祂拣选一个民族归自己时设立的，而这事本身又取决于祂隐秘的旨意。此外，虽然为了教导起见，也许更适合先把关于割礼当说的话总括起来讲；但我仍要按照经文的次序来讲，因为我认为这更符合释经者的职分。首先，既然摩西称割礼为神的圣约，我们便可由此推知，其中包含着恩典的应许。

因为若它只是人与人之间外在认信的记号或标志，那么“圣约”这个名称就绝不适合它；因为圣约若没有信心与之相应，就不能被证实。所有圣礼都有一个共同点，就是附有神的话；神借此见证祂向我们施恩，并召我们盼望救恩。是的，圣礼不过是一种可见的话语，或是神恩典的雕刻与形像，而这恩典乃是话语更充分说明的。因此，既然话语与信心之间有相互关系，那么圣礼被设立的目的和用途，就是帮助、促进并坚固信心。凡是否认圣礼是信心扶持、或是否认它们协助话语来坚固信心的人，就必然得把“圣约”这个名称删去；因为要么神在那里虚妄地、戏弄似地把自己呈现为应许者，要么信心确实在那里找到它所能倚靠并藉以坚立自己确信的根据。虽然我们必须维持话语与记号之间的区别，但也要知道，一旦记号映入眼帘，话语就当同时在耳边响起。

因此，在这里神命亚伯拉罕遵守圣约时，祂并不是只要求外在礼仪的使用，而主要是要他留意其目的；并且，既然应许是记号的灵魂，每逢应许从记号中被撕裂出去，就只剩下一个死的、虚空的幻影。这就是我们说教皇派废掉了圣礼的原因；因为神的声音既已熄灭，在他们那里剩下的，不过是一些无声图像的残余。他们夸口说，自己的神秘咒语代替了神的话，这实在是轻浮可笑。因为唯有那被我们清楚领受为启示、并能建立我们信心的，才配称为圣约；而这些演员只靠动作或含糊低语，像吹管一般表演，根本毫无这类东西。我们现在来看，圣约如何才算被正确遵守；就是当话语先行，而我们领受记号，视之为恩典的见证和凭据时。因为神既约束自己，要守住所赐给我们的应许；同样地，祂也向我们要求信心与顺服的一致回应。关于这一点，下面的话值得注意。

在我和你们中间 （407）借此我们受教：圣礼并非只关乎外在的认信，它也是神与人良心之间的中保凭据。因此，凡不是藉着圣礼被引向神的人，就是亵渎圣礼的用途。不过，借着转喻，“圣约”这个名称被转移到割礼上；因为割礼与话语连接得如此紧密，以致不能把二者分开。（407）“Inter me et te”，但本章经文本身是“Inter me et vos”；英文译本也是如此。——编者注

第10节

10. 你们中间所有的男子都要受割礼 虽然神对男女所应许的都一样，后来又藉着割礼加以确认，但祂仍只在一个性别之中，把全体子民分别为圣归给自己。因为借着这个记号，那赐给男女的应许都同样被证实，并且显然女性和男性一样都需要这确认；因此可见，这记号乃是为两性而设立的。若有人反驳说，每个人若想从圣礼得益，就都必须亲自参与，因为凡忽略其使用的人就得不着益处；这种说法并不能推翻上述结论。因为神的圣约是刻在男子身上的，并附带这样的条件：女性作为他们的同伴，也应当有分于同一个记号。

第11节

11. 你们都要受割礼 乍看之下，这条命令似乎非常奇怪，难以理解。这里所论的是神圣的圣约；在这圣约中，应许了公义、救恩和福乐，亚伯拉罕的后裔也因此与别国分别出来，得以成为圣洁蒙福；谁能说，用割礼来作这样伟大奥秘的记号是合理的呢？（408）但正如亚伯拉罕必须甘愿成为愚拙，才能证明自己顺服神；照样，凡真有智慧的人，也必当清醒而敬虔地领受那在我们看来似乎是神愚拙所命定的事。然而，我们仍须查考：在可见的记号与所表明的实质之间，是否有任何对应可见。因为神所设立、为扶助我们软弱的记号，理当适合我们理解的尺度，否则便无益处了。此外，主命定割礼，很可能有两个原因：第一，为显明凡从人所生的都是污秽的；第二，为显明救恩将从亚伯拉罕蒙福的后裔中出来。

因此，首先，凡人藉着生育而有的本性特质，神都在设立割礼时定了罪；为要在败坏本性被显明以后，引导他们治死肉体。由此可见，割礼也是悔改的记号。但与此同时，那在亚伯拉罕后裔中所应许的祝福，也藉此被标明并证实了。所以，若有人觉得，把如此卓越、如此独特的恩惠记号设在身体那个部位，似乎可笑；那就让他为自己的救恩感到羞愧吧，因为这救恩原是从亚伯拉罕的腰间流出来的。只是神乐意借此叫世上的智慧蒙羞，好更加彻底地压倒肉体的骄傲。因此，我们现在又学到第二点：神与人之间在基督里所显明的和好，也是藉着这个记号被见证的。正因如此，保罗称它为“因信称义的印证”（罗马书 4:11）。关于所表明之事与记号之间的对应，简略触及到这里也就够了。（408）“把如此重大奥秘的记号设立在羞耻的部位上。”

第12节

12. 生下来第八日的男孩都要受割礼 （409）神现在规定第八日行割礼；由此看来，这也是祂要用来约束古时子民之训练的一部分，因为今日在施行洗礼上被容许的自由更大。然而，有些人认为，我们不必过分争论日数，因为主顾念婴孩的柔弱；毕竟在新生儿身上留下伤口并非没有危险。诚然，祂本可以使割礼毫无损伤；但若说祂顾念婴孩年幼，为要向犹太人证明祂对他们儿女的父爱，也并非荒谬。另一些人却觉得这种解释太冷淡，因此就在数字中寻求属灵的奥秘。他们认为，现今的人生借着七日作寓意地表示；神吩咐婴孩在第八日受割礼，为要表明，虽然我们一生都当致力于治死肉体，但这工作直到终局才会完成。奥古斯丁也认为，这与基督的复活有关；借此，外在的割礼被废除，而预表的真实被彰显出来。

把七这个数字理解为现今生命的历程，是有相当可能性、也合乎理性的。因此，主选定第八日，似乎是为预表新生命的开始。但因为圣经从未给出这样的理由，我不敢断言什么。所以，只要守住那确定而稳妥的事实就够了：神在这个记号中，一方面表明旧人的毁灭，另一方面也表明祂使人重得生命。家里生的，或用银子买来的 当神命亚伯拉罕给所有在他权下的人行割礼时，祂对圣洁亚伯拉罕的特别爱便显明出来，因为祂把亚伯拉罕全家都圈在自己的恩典之中。我们知道，从前奴仆几乎不被算在人数之内。但神因顾念祂的仆人亚伯拉罕，就收纳他们为自己的儿子；在这怜悯上，再没有任何东西可以加添了。肉体的骄傲也因此被压下，因为神不看人的外貌，把自由人和奴仆一同聚集起来。

但神在亚伯拉罕这一个人身上，也把一条律例赐给祂所有的仆人：他们都当努力把凡在自己权下的人，带进与自己同样的信心团契中。因为每一个敬虔人的家庭都当是一间教会。所以，若我们愿意证明自己的敬虔，就必须努力使我们每个人的家都在顺服神中被治理。并且，亚伯拉罕不仅受命要把家中所生的奉献归给神，连他后来所得着的任何人也都要如此。（409）“Et filius octo dierum circumcidetur.” “生下来第八日的男孩都要受割礼。”

第13节

13. 作为永远的圣约 这句话可能有两层意思：或者是神应许，割礼所象征并印证的恩典将是永远的；或者是祂要这个记号本身永久被遵守。我的确毫不怀疑，这种“永远”应当是指这可见的记号本身而言。但若有人由此推论说，犹太人直到今天仍应继续实行割礼，在我看来，他们是错了。因为他们偏离了一条我们应当视为定准的原则：既然基督是律法的终结，那么归于律法礼仪的“永远性”，就在基督显现时终止了。圣殿照着那宣告是神永远的居所：“这是我永远安息之所，我要住在这里。”（诗篇 132:14）安息日所指的也不是暂时的，而是百姓永远的成圣。然而，不可否认的是，基督使这两样都归于终结。对割礼，我们也必须作同样的理解。若犹太人反对说，这样一来基督就废掉了律法；回答并不难：律法的外在用法虽被废除，却是为了坚立其真理。

因为最终，藉着基督的降临，割礼在实质上得到了确认，以致它得以永远长存，并使神先前所立的圣约得以证实。此外，恐怕可见记号的改变会叫人困惑，因此当记住我先前所说的世界更新；这更新虽然带来一些变化，却使那些原本将要消逝之物得以延续。所以，虽然割礼的使用已经停止；但只要我们把基督视为中保，它仍不失为永远的、永久的圣约，因为祂虽更换了记号，却坚立了真理。并且，外在的割礼因着基督的到来而停止，这从保罗的话已经很清楚；他不但教导我们，是藉着基督的死在属灵上受了割礼，而不是藉着肉体的记号；并且还明确地以洗礼代替割礼（歌罗西书 2:11）。事实上，洗礼若不取代割礼，就不可能继承它。因此他在下一章又说，受割礼和未受割礼都没有分别，因为在那时候，这件事是无关紧要、无足轻重的。

由此我们驳倒那些人的错误，他们以为割礼对犹太人仍然有效，好像它是民族特有的记号，永不应被废除。我承认，在基督所带来的自由尚未更充分被认识之前，犹太人暂时被容许实行割礼；但即便是被容许，它也绝没有保留原先的效力。因为用两个不同的记号来接受人进入教会，是荒谬的；其中一个应当见证并宣告基督已经来了，另一个却还把祂描绘成尚未来到。

第14节

14. 那未受割礼的男孩 为要使人更加重视割礼，神向一切忽略此事的人宣告严厉的刑罚。这一方面显明神对人得救何等关切，另一方面也责备人的怠慢。因为神既这样慈爱地赐下祂的爱和永生的凭据，那么祂为何还要加上威吓呢？无非是要激发那些本当殷勤奔跑之人的迟钝。所以，这样的刑罚宣告实际上是控告人极其忘恩，因为他们不是拒绝，就是轻看神的恩典。然而，这段经文也教导我们，这样的轻慢绝不会不受惩罚。并且，既然神只向轻看者发出威吓，我们便可推知：若孩子在第八日之前死去，未受割礼并不会伤害他们。因为神单单的应许，对他们的救恩已经有效。祂并不是借着外在记号来见证这救恩，以致把自己有效的工作局限在这些记号之内。摩西也确实藉着给出理由，把这问题上的一切争论都止息了；因为他说，他们这样做是废掉神的圣约。

而我们知道，当人根本无力去遵守时，圣约并没有因此被破坏。所以我们当思考：亚伯拉罕后裔的救恩，已经包含在“我要作你后裔的神”这句话里。虽然割礼被加上，作为确认，但它并没有夺去神话语本身的能力和功效。然而，因为人不能把神所联合的分开；所以谁若轻看或忽略这记号，就不可能不同时拒绝神的话，并使自己失去其中所提供的益处。因此，主如此严厉地惩罚单纯的忽略。可是，若有婴孩因死亡而失去这些救恩的记号，主却饶恕他们，因为他们并没有做任何贬损神圣约的事。关于洗礼，今天同样的推理依然成立。凡是忽略洗礼、却假装满足于单单应许的人，就在尽其所能地践踏基督的血，或者至少是不让这血流出来洗净自己的儿女。

所以，轻看记号就当受公正惩罚，就是失去恩典；因为藉着一种不敬虔地把记号和话语分开，或不如说撕裂二者的行为，神的圣约就被破坏了。若把那些因猝然死亡而未及被带来受洗、且在父母任何忽略尚未介入之前就死去的婴孩，交付灭亡，这乃是一种出于迷信的残酷。但应许属于这样的孩子，这一点丝毫不容怀疑。因为还有什么比以下这种想法更荒谬呢？就是为了坚固应许而加上的记号，竟真的削弱了应许本身的力量。所以，那种以为洗礼对得救是绝对必须的通行观点，必须加以节制，不可把神的恩典或圣灵的大能捆绑在外在记号上，也不可因此控告神说谎。他背了我的圣约 因为神的圣约，是在我们凭信心接受祂所应许的事时，才得以证实。

若有人反对说，婴孩还没有理性，所以在这件事上是无辜的；我回答，我们不应把这神圣的宣告压得过紧，仿佛神把婴孩视为因自己的过失而有罪；而必须注意这里的对照：正如神是在父亲的位格里收纳婴孩作儿子，同样，当父亲拒绝这样的恩惠时，这婴孩也就被说成是把自己从教会中剪除了。这句话的意思是：“他必从神为自己所拣选的子民中被涂抹。”有人解释说，那些仍在未受割礼状态中的人就不算犹太人，在民数中也没有他们的位置；这种解释太肤浅了。我们必须更进一步，说：凡不肯带着收纳之记号和凭据的人，神确实不承认他们是属祂子民的一部分。

第15节

15. 至于你的妻子撒莱 神现在应许亚伯拉罕，要藉着撒莱给他一个合法的后裔。她先前如我所说，过于仓促，没有神的命令，就用使女代替了自己；亚伯拉罕也过于顺从自己的妻子，跟随她那愚妄鲁莽、想要抢先于神旨意的心思；然而，他们共同的过错，并没有拦阻神向他们显明：祂正要把那后裔赐给他们，而他们从某种意义上说，已经把自己从对此后裔的盼望中切断了。由此，神白白的慈爱更加清楚地发光；因为尽管人用自己设置的障碍拦阻它的进程，它却仍然临到他们。此外，神改了撒莱的名字，为要把她的尊荣广泛扩展；因为她原来的名字把这种尊荣局限得更窄。希伯来字母 י（yod）在希伯来语中有所有格代词的力量；如今这字母被拿掉了，神的意思是，撒拉要在各处、毫无限制地，被尊为王后和公主（410）。

而这在上下文中也表达出来了，因为神应许祂要赐给她一个儿子，将来诸国和君王都要从他而出。并且，虽然乍看之下这福分已经极其丰盛，但就这里所用的话来说，它实际比表面看上去还要丰富得多；稍后我们就会看见。（410）“Sarah shall her name be.” 希伯来文是 שרה，Sarah。Sarai 本义是“我的公主”，仿佛只与某一个人或某一个家族有关。如今这所有格“我的”所包含的限制要被除去；她有限的尊荣将被不可言喻地扩大。因此，她从此不再是“我的公主”，而是带着“众人的公主”之意的名称，与第16节赐给她的宏大应许相对应。——Bush《创世记注释》

第17节

17. 亚伯拉罕就俯伏在地 这不仅是他敬畏的表示，也是他信心的表示。因为亚伯拉罕不仅敬拜神，而且借着感谢，表明他领受并拥抱了关于儿子的应许。因此我们也可推知，他发笑，并不是因为他轻视、视为荒唐、或拒绝神的应许；而是像通常在人最意想不到的事上所发生的那样，一方面因喜乐而欢腾，另一方面又因惊奇而忘我，于是便发出笑来。我不同意那些认为这笑纯粹出于喜乐的人的意见；我倒更认为，亚伯拉罕乃是处于惊愕之中；他接下来的问话也证实了这一点：“一百岁的人还能得孩子吗？”因为他虽然没有把天使所说的话当作虚空而拒绝，却显明自己所受的感动，好像是听见了某种不可思议的消息。这事的新奇强烈地击中了他，以致他一时困惑；但他仍在神面前谦卑自己，心思纷乱之中俯伏于地，并以信心敬拜神的大能。

因为这绝不是怀疑之人的言语，保罗在罗马书中为此作了见证（罗马书 4:19）；他说亚伯拉罕并没有看自己如同已死的身体，也没有看撒拉不育的子宫，也没有因不信而摇摆，反而是在无可指望的时候仍然有盼望地信。摩西所记“亚伯拉罕心里说”，我并不理解为他在理智中清楚构成了这个想法；而是正如许多事情会违背我们的本意偷偷临到我们一样，这个令人困惑的念头忽然闯入他心中：“这真是何等奇事！一个百岁的人竟会生儿子！”不过，有些人似乎把这看作属肉体的理性与信心之间的一种争战；因为虽然亚伯拉罕恭敬地俯伏在神面前，使自己的心顺服神的话，他仍被这件事的新奇所扰动。我回答说，这种惊奇并没有拦阻神能力的运行，所以并不与信心相反；反而正因为信心胜过了如此艰难的障碍，它的力量才更加显明。

因此，他并没有因发笑而受责备，像撒拉在下一章中那样。创世记 18:1

第18节

18. 亚伯拉罕对神说 亚伯拉罕现在不再只是心里默默惊讶，而是倾吐出自己的愿望和祷告。然而，他的话语仍显出一颗受扰动、摇摆不定的心：“但愿以实玛利活在你面前！”因为他似乎不敢盼望神所应许的一切，就把心思定在已经生下来的儿子身上；不是因为他要拒绝神关于新后裔的应许，而是因为只要神已经赐下的恩惠得以保全，他便感到满足，哪怕神的慷慨不再进一步扩展也是如此。所以，他并不是拒绝主所赐下的；只是当他预备接受之时，这句“但愿以实玛利！”仍因他肉体的软弱而脱口而出。有些人认为，亚伯拉罕这样说，是因为他为长子担忧。但我们没有理由设想亚伯拉罕受了这种惧怕的打击，以为神若再赐他一个儿子，就会把先前那个夺去，或以为后来的恩惠会吞没先前的恩惠。神随后不久的回答就驳倒了这种解释。我前面所说的更为可靠：亚伯拉罕祈求神把他所安息于其中的恩典，为他坚定并证实。此外，他几乎是不假思索地迸发出这个愿望，因为他因着极大的喜乐，几乎不能相信自己从神口中所听见的话。“活在耶和华面前”，意思就是在祂保护之下得蒙保全，或蒙祂赐福。亚伯拉罕因此求主保存祂已经赐给以实玛利的生命。

第19节

19. 你妻子撒拉必要给你生一个儿子 有些人把副词 אבל（abal）理解为“的确”。另一些人则更正确地认为，它是用来加强语气的。因为神唤醒祂仆人沉睡的心思，仿佛是在说：“你眼前的一样恩惠拦阻了你向更高处举目，因此你把自己的思想限制在过于狭窄的范围之内。现在，你当扩张你的心，好领受我关于撒拉所应许的事。因为盼望之门应当敞开得足够宽，好让这话按其全部的分量进入。” 我要与他坚定我的圣约 祂把这属灵的圣约限制在一个家中，为要使亚伯拉罕因此学会盼望先前所应许的福分；因为既然他为自己构造了一个不以神的话为根基的虚假盼望，就必须先把这虚假盼望从他心里赶出去，好使他如今更完全地倚靠属天的神谕，并把他先前在虚妄想象中摇摆的信心之锚，牢牢抛在神坚固的真实之上。祂称这圣约为永远的，意思如我们先前所解释的。

接着又宣告，这圣约不只局限于一个人，而要成为他全体后裔所共有的，使其藉着不断的承续传给他的子孙。可是，神既夺去以实玛利的恩典，却又命他受割礼，这似乎显得荒谬。我回答：主虽然立以撒为长子和元首，意欲使救恩的圣约从他流出，但祂并没有把以实玛利完全排除在外；反倒是在收纳亚伯拉罕全家的时候，把以实玛利作为次一级的肢体，与他兄弟以撒连在一起，直到以实玛利自己从父家和兄弟的团契中剪除自己。因此，在他背离圣约之前，他受割礼并不是无益的；因为虽然圣约并不是托付给他的，他仍可以与兄弟以撒一同有分于它。简言之，主在这些话中无非是要说明：以撒才是所应许祝福的合法承受人。

第20节

20. 至于以实玛利 在这里，神更清楚地区分亚伯拉罕的两个儿子。因为祂应许其中一个财富、尊荣以及其他今生之事，由此表明他是按肉体的儿子；但祂与以撒立了一项特别的圣约，这圣约超越世界和这脆弱的今生。这样做，不是为了把以实玛利从永生的盼望中断绝，而是要教导他：救恩必须从以撒的后裔中寻求，因为救恩真实地居住在那里。然而，我们从这段经文可推知，圣祖们绝没有被神的应许压低在地上，反倒是被举到天上。因为神慷慨丰盛地应许以实玛利一切今生所可羡慕的事；然而，与要在以撒身上所立的圣约相比，祂却把赐给以实玛利的一切恩赐都算不得什么。因此可见，属灵之子的应许并不是财富、权势或别的任何暂时之福，而是一项永恒的祝福；在今世，这祝福只能借着盼望来持有。

所以，无论我们现今怎样富足于享乐和各样美福，我们的幸福仍是短暂的；除非我们借着信心进入神属天的国度，因为在那里为我们存留着更大更高的福分。不过，人也会问：亚伯拉罕为儿子祈求时，是否只着眼于今生呢？因为主似乎在说，祂已应允了亚伯拉罕所求，而随后所提到的却只是我们已经记录下来的那些今生之事。但神并不是要在这点上成就亚伯拉罕全部的愿望；祂只是显明，自己会因亚伯拉罕的代求，对以实玛利有所顾念，好见证父亲的祷告并非徒然。因为祂是要表明，祂以如此的爱拥抱亚伯拉罕，以致为了他的缘故，也顾念他的全家，并以特殊的恩惠尊荣他们。

第22节

22. 神就离开亚伯拉罕上升去了 这个表达包含一个有益的教训，就是亚伯拉罕确知这异象是从神来的；因为这里所说的“上升”就含有这个意思。敬虔的人必须完全确信，自己所听见的是出于神，免得被东摇西摆，而能够单单倚靠天上。如今，神向我们说话以后，并不在我们眼前公开升到天上；但这丝毫不应减少我们信心的确定性，因为在基督里，神已经作了完全的显明，我们理当以此为足。再者，虽然神并不天天以可见的形态向上升去，但祂的威荣并不因此减少；因为祂藉着把我们变化成祂自己的形像，而把我们提升向上。此外，当祂用自己的灵把话语印在我们心上时，祂就已经赋予这话足够的权威。

第23节

23. 亚伯拉罕带着以实玛利 摩西现在称赞亚伯拉罕的顺服，因为他照所吩咐的，给自己全家的人行了割礼。因为他既不迟疑地给自己带来剧痛的伤口，甚至还冒着生命危险，就必定是完全献身于神的。这件事再加上时间上的因素，更显得可贵；就是他没有把这事拖到另一天，而是立刻顺从了神的命令。然而毫无疑问，他必定也曾与各种困惑的思想争战。且不说其他无数念头，单是这一点就可能会进入他的心：“我经历这么多患难，在不同的流亡中飘荡，又长久受诸般逆境折磨，却始终没有偏离神的话；若神要借着这个记号把我献作祂的仆人，为什么竟把我拖到这样极老的时候？这是什么意思？难道我若不在一只脚几乎已踏进坟墓的时候这样割损自己，就不能得救吗？”但他胜过这一切困难，迅速而毫不迟延地跟随神的呼召，这正是顺服的显赫证明。

而他在这事上也立下了同样卓越的信心榜样；因为若非他确实已经拥抱了神的应许，就绝不会这样敏捷地顺服。因此，他的极大热诚正是由此而来：他把神的话摆在那些可能搅扰他心、把他拉向相反方向的各种试探面前。这里还有两件事值得注意。第一，亚伯拉罕并没有因为工作的艰难，就不向神尽上自己所当尽的本分。我们知道，他家里人口众多，几乎等同于一个民族。若说这么多人竟甘愿让自己受伤，仿佛成了人的笑柄，这几乎难以置信。因此，人很有理由担心，他会在本来安静的家中激起大骚动；甚至他大多数仆人会因共同的冲动起来反对他。然而，他倚靠神的话，仍然勇敢地着手那看似不可能的事。其次，我们也看见，他的全家受教是何等忠实；因为不但家生的奴仆，连外人和用银子买来的，也都温顺地接受这既麻烦又按属肉体的感觉看来令人羞耻的伤口。

由此可见，亚伯拉罕曾殷勤地预备他们，使他们可以作出应有的顺服。并且，因他以圣洁的纪律约束他们，他就在这件极艰难的事上，发现他们如此柔顺，从而得着了自己勤劳的报偿。今天也是如此：当神要求祂的福音传遍全世界，为要使世界从死里复活时，这似乎像是在吩咐一件不可能做到的事。因为我们看见，几乎所有人的顽梗是何等大，撒但抵挡的方法又是何等多而强大；总之，通向这些原则的一切道路似乎都被堵住了。然而，每个人仍当尽自己的本分，不可向障碍屈服；最终，我们的努力和劳苦决不会缺少那虽然尚未显明、却必定会来到的成效。