创世记 第 18 章 · 约翰·加尔文

1. 主向他显现。摩西这里究竟是说，神后来又向亚伯拉罕显现一次，还是回到前面的叙事，在此补述先前未提到的情形，这一点并不确定。然而我更倾向前一种解释，就是说，神藉着一次新的异象坚固了他仆人的心；正如圣徒的信心需要不时重新得着扶助一样。也可能这应许是为撒拉的缘故而重申的。若神借此彰显他恩典的伟大，我们还能说什么呢？因为关于以撒的应许，就是那将来使救赎与救恩照耀世界的应许，无论怎样称颂，都不足与其尊贵相称。无论采取哪一种看法，我们都看见，再次应许以撒都有充分的理由。关于“幔利”一词，我们在创世记13:1已经说过了。那里大概有一片橡树林，亚伯拉罕因那地方便于居住，就住在那里。

2. 看哪，有三个人站在他旁边。摩西在进入主要论题之前，先向我们描写这位圣徒的好客；他称天使为“人”，因为他们披戴了人的身体，看起来无非就是人。这样安排乃是有意的，好叫亚伯拉罕把他们当作人接待，从而显明自己的仁爱。因为天使并不需要我们这些服事，而这些服事正是真实爱心的证据。其中，接待客旅尤其居首位；因为帮助陌生人而不指望回报，并不是寻常的美德。世人一般向人施恩时，常是盼望报偿；但善待不认识的客旅和陌生人，就显明他慷慨而无私。所以亚伯拉罕的人情之美实在值得称赞；因为他甘心邀请那些他不认识、对他无益、也无从指望回报的人。亚伯拉罕这样做的目的是什么呢？就是要缓解客旅的需要。他看见他们旅途疲惫，毫不怀疑他们已被炎热所困；又想到时辰将使行路的人陷于危险，因此愿意安慰并减轻这些受压迫之人的困苦。

其实，连自然之感也教导我们应当特别帮助陌生人，除非盲目的自爱驱使我们只作图利的服事。因为最配得怜悯和帮助的，莫过于那些失去朋友与家庭安逸的人。所以待客之道在万民中一向被视为极其神圣；而“不好客”从来都是最可憎的羞辱。因为傲慢地轻看那些缺乏日用所需、转而求助于我们的人，乃是残忍如兽的暴行。然而有人会问，亚伯拉罕是否一向这样不加分别地接待各种客人？我回答说，他照着平日的谨慎，对客人是有分辨的。并且摩西在这里所记的邀请，确有些不寻常。毫无疑问，这些天使在面容与举止上都带着非凡尊贵的标记，所以亚伯拉罕判断他们不仅配得饮食，也配得尊荣。有人以为他之所以这样尽责，是因为他从列祖受教，知道天使常以人形显现于世；这种说法未免过于哲理化。

连使徒的权威也与此相反；因为他否认亚伯拉罕和罗得起初知道他们是天使，只说他们以为自己所接待的是人（希伯来书13:2）。因此应当坚持的是：亚伯拉罕看见这些人仪表庄重，显出卓越不凡的记号，正在路上前行，便恭敬地向他们致意，邀请他们歇息。只是那时世人中间的诚实胜过今日普遍的诡诈，所以待客之道得以较少危险地实行。因此，如今客店众多，正显出我们的败坏，也证明人类首要的人道本分之所以在我们中间废弛，是出于我们自己的过错。又俯伏在地。这种敬礼在东方民族中极为常见。古代一些作者试图从这一举动中引申出奥秘，说亚伯拉罕在所见的三位中敬拜其中一位，因此凭信心认识一位神中有三个位格；这说法既轻浮，又足以招来讥笑和毁谤，我很乐意略去不谈。因为我们先前已经说过，这位圣徒接待天使，是把他们当作自己应当向人尽的本分来接待。

但神尊荣了他的恩慈，以天使作他的客人为赏赐，这一点直到饭后他们显明自己时，他才知道。因此他所表示的，不过是单纯属人的礼貌与恭敬。至于他特别向其中一位致意，大概是因为那一位高过其余二位。因为我们知道，天使常与他们的元首基督一同显现；所以在这三位天使中，摩西指出其中一位是这次使团的首领。

3. 求你不要离开仆人去。亚伯拉罕如此谦卑、甚至带着恳求地邀请，毫无疑问，是出于我前面所说的缘故。因为若他对各样过路人都宰牛款待，他的家很快就会因这样慷慨的开销而空虚。因此他尊重的是他们的德行和美好的恩赐，免得他对神表示轻慢。这样看来，他并不是宽纵到把一切流浪之徒或各色混杂的人都请进来；也不是出于野心而这样厚待这三个人，而是出于他对神所赐恩赐和他们身上所显美德的爱慕。 至于他只说给他们拿一点饼来，他是把自己将要施行的款待说得轻省些，不但为避免一切夸口，也为使他们更容易接受他的劝请，因为他们若确信自己不会给他带来太大负担和麻烦，就更容易答应。因为谦和的人不愿轻易使别人破费或受累。洗脚在那个时代、那个地区极为常见，也许是因为人在烈日下常赤脚行路；而用水洗那被炎热灼干的脚，正是解除疲乏的大补救。

5. 你们既到仆人这里来，理当如此。他的意思不是说，他们是有意、专程来寻求他接待为客；而是说，他们来得正合时宜，就如同说：“你们不是偶然走到这里来，乃是被神的旨意和引导带到这里的。”因此，他把他们这样恰好来到一个可以稍作歇息、等候日头暑气稍退之处，归于神的护理。而且，既然亚伯拉罕这样说显然是出于真诚，我们也当照他的榜样下结论：每当那些需要我们帮助的弟兄遇见我们时，他们都是神差到我们这里来的。

6. 亚伯拉罕急忙进帐棚去。这里记下亚伯拉罕接待客旅的殷勤；同时摩西也表明他的家治理得何等有序。总之，他用寥寥数语向我们呈现了一幅优美的家庭治理图景。亚伯拉罕奔走，一方面是吩咐别人去做当做的事，另一方面也是亲自尽一家之主的本分。撒拉留在帐棚里，不是因懒惰，反而是要亲自分担劳作。仆人们也都随时听命。这就是一个治理良好的家庭中甜美的和谐；若不是各人久经操练、习于正当的纪律，这种和谐不可能如此立刻显出。然而，摩西说天使吃了，这就引出一个问题。有些人解释说，他们只是看上去像在吃；这种幻想又出自另一个错误，因为他们以为这些只是幻影，并没有真实的身体。但照我判断，事情完全不是这样。首先，这不是一种先知性的异象，不是把远处之物的影像带到眼前；而是天使真实地来到亚伯拉罕家中。

因此我毫不怀疑：那位从无中创造万有、又天天在造物上显明自己是奇妙工匠的神，暂时赐给他们身体，使他们能够完成所托付的职分。既然他们真实地行走、说话，并履行其他功用，我也断定他们真实地吃了；不是因为他们饥饿，而是为要隐藏自己，直到合宜的时候才显明身份。然而，正如神很快消灭了这些为暂时用途而造的身体，所以说食物也随着他们的身体一同消失，并无不妥。不过，这类问题略略提及固然有益，宗教也并不禁止我们如此行；但另一方面，最好的还是满足于对这些事作出节制而稳妥的解释。

9. 撒拉在哪里？到这里为止，神容让亚伯拉罕尽一个显而易见的本分。但既给了他操练仁爱的机会，神如今就开始在他的天使中显明自己。摩西有时引进三位说话者，有时却只把话归于一位，其原因就在于，这三位共同代表独一神的位格。我们也必须记得我前面所指出的：其中一位居首位，因为基督是父活的形像，常以天使的形态向列祖显现；同时他又有天使随从，而他是他们的元首。至于他们询问撒拉，我们可以由此推知，这里再次向亚伯拉罕应许儿子，是因为她不在先前那次神谕的现场。

10. 我必要回到你这里来。耶柔米把这话译作“我必回来，若生命仍与我同在”；仿佛神是照人的说法在说：“若我还活着，我就回来。”但这实在荒谬。因为神在这里如此庄严地宣告自己的大能，岂会借用一种把他看作必死之人的表达呢？请问，这样一条论到世界永恒救恩的显著神谕，还会有什么威严呢？所以，这种完全削弱应许力量与权威的解释，绝不能赞同。按字面说，是“照生命的时候”。有人把这解释为指撒拉，好像天使是说，撒拉会活到那时；但更恰当的解释是指孩子。因为神应许他要在生产的正当时刻来到，好使撒拉成为一个活孩子的母亲。

11. 他们年纪老迈。摩西插入这一节，是要让我们知道，天使所说的话在撒拉看来理当是不可信的。因为向衰老垂暮的人应许儿女，原是违反常理的。不过，就亚伯拉罕而言，这一点似乎还可以存疑，因为男人有时即使极老仍有生育能力；尤其在那个时代，这种事并不罕见。但摩西在这里是相对而言：亚伯拉罕在壮年之时尚且与妻子没有孩子，如今身体已近乎半死，要再生子实在几乎不可能；他固然曾在老年生了以实玛利，那已是出乎意料的事了。但如今十二年后，还要借着年老的妻子作父亲，几乎更难令人相信。可是摩西主要强调的是撒拉，因为最大的拦阻在她身上。他说，撒拉的月经已经断绝。用这样的说法，他谨慎地指妇人的月事；而月经一止，受孕的可能也就随之止息。

12. 撒拉心里暗笑。亚伯拉罕先前也曾笑，正如前一章所记的；但二人的笑绝不相同。因为撒拉在领受神的应许时，并不是因惊奇和喜乐而忘形，反而愚昧地把自己和丈夫的年老，与神的话对立起来，好在神说话时不把信任归给他。然而她并没有公然指控神虚妄或虚假；只是因为她的心只定睛在所应许之事本身，只衡量按自然方法能成就什么，却没有把思想提升到神的大能，于是就贸然轻看那向她说话的神。因此，每逢我们以自己的理性和自然规律去衡量神的应许和作为时，我们其实就是在羞辱他，尽管我们未必有这样的本意。因为除非我们把天上地下所出现的一切拦阻都看作伏在他话语之下，否则我们就没有把当得的尊荣归给他。虽然撒拉的不信无可推诿，但她并不是直接拒绝神的恩惠；她只是因羞怯和拘谨而受拦阻，以致不能完全相信所听见的话。

就连她自己的话也显出极大的谦逊：“我们已经衰老，岂还能有这样的情欲吗？”所以我们应当注意，撒拉心里最没有的，就是想要把神当作说谎的。然而她的问题就在这里：她过分把心思固定在习见的自然秩序上，没有因期待一件她心思无法构想的神迹而将荣耀归给神。我们还要留意使徒从这段经文中提出的劝诫，因为撒拉在这里称亚伯拉罕为她的主（彼得前书3:6）。因此他劝妇女照她的榜样，顺服并端庄地对待自己的丈夫。许多妇人固然不难口头上这样称呼丈夫，却照样以专横的骄傲把丈夫压在自己权下；但使徒假定撒拉是从心里见证她对丈夫的真实感受。并且毫无疑问，她也用实际的服事证明了她口中所承认的谦逊。

13. 耶和华说。因着神的威严如今已经在天使中显明出来，摩西就明明提到他的名。关于神的名在何种意义上归给天使，我们前面已经说明过，所以现在不必重复；只需再提醒一点：主的话对他自己是如此宝贵，以致每当他借着他的执事说话时，我们就当把他看作亲自在场。再者，每逢他向列祖显现，基督总是居于他与他们之间作中保；他不但在宣告神的话时代表神，而且本来就真实而本质地是神。又因撒拉的笑并没有被人的眼目察觉，所以摩西特意声明，她是被神责备的。与此相关的情形还有：天使背对着帐棚，撒拉是在心里笑，而不是当着别人笑。这责备也表明，撒拉的笑带着不信。因为“耶和华岂有难成的事吗？”这句话分量极重。天使责备撒拉，是因为她把神的大能限制在自己感觉所及的范围之内。

因此，这里含有一个对照：一边是神无限的大能，另一边是撒拉凭肉体理性为自己想象出来的狭小尺度。有人把“פלא（pala）”译作“隐藏的”，仿佛天使是说没有什么事能向神隐藏；但意思并不是这样，乃是说，神的大能不当由人的理性来衡量。在艰难的事上，我们失败、我们屈服于困难，并不奇怪；但神的行事全然不同，因为那些因高耸而使我们惊骇的事，他从上面俯视，轻看如无物。现在我们看见撒拉的罪是什么：就是她不承认神能力的伟大，因此亏负了神。其实，只要我们不信他的话，我们也就在试图夺去神的能力。乍看之下，保罗称赞亚伯拉罕的信心似乎有些平淡，说他不看自己已如死的身体，却将荣耀归给神，因为他深信神所应许的必能成就（罗马书4:19）。

但如果我们彻底查究不信的根源，就会发现，我们之所以怀疑神的应许，是因为我们有罪地削减了他的能力。因为一有非常的难处出现，神所应许的一切在我们看来就像虚构的；是的，就在他一说话的时候，那悖逆的念头便潜入心中：“他怎能成就他所应许的呢？”我们被这样狭隘的思想捆绑并先入为主，就把神的能力排除在外；而对我们来说，认识这能力比拥有千个世界还宝贵。总之，人若对神的期待不超过自己狭隘理性能领会的范围，就是严重地亏待神。同时，主的话必须与他的大能不可分离地连在一起；因为撇开他已经宣明的旨意，去追问神“能”做什么，再没有比这更荒谬的了。教皇派在争论神绝对能力时，就是这样把自己投进了深奥的迷宫。因此，除非我们愿意陷入荒唐妄想，就必须让神的话像灯一样在前头引导我们，使他的能力和他的旨意以不可分开的纽带连结起来。

使徒给我们定下这条规则，说：“满心相信神所应许的，神也必能做成。”（罗马书4:21） 天使又重复那应许，说他要“照生命的时候”回来，也就是一年周转、生产的足月到了的时候。

15. 撒拉就不承认。撒拉的另一个罪，是她试图用谎言掩饰并隐藏自己的笑。然而这托词并不是出于顽梗的恶，像假冒为善的人那样抓住遁辞，直到最后仍旧故我。撒拉的情形不同；她一面为自己的愚昧悔改，一面又因惧怕而惊慌，以致否认自己做了如今看见是得罪神的事。由此我们看见，我们本性的败坏何等之大，竟使连敬畏神这最高的德行也堕落为过失。此外，我们还要注意，摩西所说的那惧怕是从何突然进入撒拉心中的；就是因为她想到神已经察觉了她隐秘的罪。所以我们看见，当神的威严真实临到我们时，就会把我们从麻木中震醒。尤其当神登上审判台、把我们的罪显露出来时，我们更不得不这样感受。“不然，你实在笑了。”天使并不多费言辞争辩，只直接驳斥她对事实的虚假否认。

由此我们可以知道，当主责备我们时，闪烁其词对我们毫无益处，因为他只用一句话就能了结我们的案子。因此，我们必须谨慎，不要效法那些用虚假托词戏弄神、最终陷入对他公然藐视之人的狂妄。即使他似乎一时不理会我们，终究仍要用那可怕的声音向我们发雷说：“事情并不像你们所假装的那样。”总之，单单敬畏神的审判还不够，我们还必须坦率承认自己的罪，不可推诿闪避。因为那些想逃避神审判、转而投靠伪装之避难所的人，将要受到双重定罪。所以，我们必须带着真诚的认罪来到神面前，好使我们这明明被定罪的人得着赦免。但我们看见，神只以友善的责备为满足，并没有更严厉地惩罚撒拉这双重的过犯；由此可见，他有时何等温柔宽容地对待自己的人。撒迦利亚受到的对待更严厉，被击打成哑巴九个月（路加福音1:9）。

但我们不可替神规定永久的法则；他固然通常藉着惩罚使自己的人悔改，却也常看为美，不施加责打而只使他们充分谦卑。在撒拉身上，他确实给了我们一个特别的怜悯实例；因为他白白赦免她一切，仍然拣选她作教会的母亲。与此同时，我们必须注意：与其像世上大多数人那样在罪中自娱，不如作为有罪的人被带到神面前，并像已被定罪的人那样静默，这要好得多。

16. 那些人从那里起行。摩西再次把他先前已经明说是天使的人称为“人”；但这是就他们所取的形状而言。然而我们不可设想他们像基督披戴我们的本性与肉身那样被人的身体围裹；乃是神给他们披上暂时的身体，使他们能向亚伯拉罕显现，并且亲切地与他说话。亚伯拉罕送他们一程，并不是像起初接待他们时那样尽人情之礼，而是为向天使致上当有的尊荣。有人以为他们被当作因传道而被放逐的先知，这种看法实在轻浮。亚伯拉罕很清楚他们是天使，正如我们很快会更清楚地看到的。只是他不敢强留，就跟随他们走一程。

17. 我岂可瞒着亚伯拉罕呢？神在这里好像是在为一件未定之事商议，其实这是为人的缘故；因为他早已定意要做什么。但他这样安排，是要使亚伯拉罕更加专注地思想所多玛灭亡的原因。他提出两条理由，说明为什么他愿意在施行之前，先把自己的计划显明给亚伯拉罕。第一，是他已经赐给亚伯拉罕一个极其尊荣的特权；第二，是这件事对后代的教导会有益而多结果。因此，在这句话中，启示的目的和功用被简要指出了。

18. 亚伯拉罕必要成为强大的大国。希伯来文直译是“并且正在成为，他必要成为”等等；但这个连接词应当解作表示原因的词。因为这就是我们先前所提过的理由，解释神为何要把自己将要向所多玛人施行的可怕报应告诉他的仆人：就是因为他已经以特别的恩赐使他超乎众人之上。神就是这样继续向信徒施恩，甚至增添恩惠，把新的恩宠渐渐堆加在先前所赐的之上。他每天也照样待我们。因为他为何接连不断地倾注无数恩惠在我们身上呢？无非是因为他既然已经以父亲般的爱拥抱了我们，就不能否认自己。所以，在某种意义上，他是在我们身上尊荣他自己和他的恩赐。因为他在这里所提的，不正是他自己白白的恩赐吗？因此，他把施恩的原因追溯到自己，而不是亚伯拉罕的功劳；因为亚伯拉罕的福分并非出于别的源头，只是出于神圣的泉源。

我们也从这里学到，并且经验也证实，这是教会特有的权利：明白神审判的意义及其趋向。神惩罚恶人时，公开证明自己确实是世界的审判者；但因万事看似偶然发生，主就用自己的话光照他的儿女，免得他们像不信的人一样瞎眼。从前他向天下万国伸手时，却仍把他的圣言局限在犹大境内；就是说，当他以杀戮和灾祸击打万民时，却藉着先知的话教导他惟一拣选的百姓，使他们知道这些刑罚的作者是他；是的，他还预先宣告这些事必然发生，正如阿摩司书3:7所记：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。” 所以我们当记得，从神开始恩待我们的那一刻起，他就从不疲倦，直到藉着一恩加一恩而完成我们的救恩。

此后，他既已收纳我们为儿女，又藉着他的话照亮我们的心，他就使这同一话语的火把继续在我们眼前燃烧，好叫我们凭信心思想那些恶人漫不经心所忽略的审判和罪恶的刑罚。因此，信徒应当致力于反思历世历代的记载，好使他们总能从圣经判断那些或私下、或公开临到不敬虔之人的各样毁灭。然而有人会问：所多玛的毁灭有必要在事前向亚伯拉罕解释吗？我回答：既然我们思想神作为时如此迟钝，这启示绝不是多余的。虽然主大声宣告，患难是他愤怒的杖，但几乎无人留心，因为我们的肉体败坏的想象，总把苦难归于别的原因。但那临事以前的警告，不容我们如此麻木，也不容我们幻想运气或别的什么能取代神的话。因此，古时百姓虽然心硬如铁，这些预言仍比他们受罚之后先知再来提醒，更能打动他们。

所以，我们应当由此取一个一般规则，免得我们天天所见的神的审判对我们毫无益处。主在所多玛仍然完整、正享受满城欢乐的时候，就向他的仆人亚伯拉罕宣告它将要灭亡。由此毫无疑问可知，它不是偶然灭亡，乃是遭受神的刑罚。并且，当惩罚的原因这样事先被宣明时，就必更有力地刺透并激发人的心。以后对于别的事，我们也当作同样的结论；因为虽然神并不向我们逐一宣告他将要做什么，他却要我们作他作为的见证人，谨慎权衡其原因，不要像不信的人那样在混乱的观看中被迷惑，“看是看见，却不明白”，反而歪曲这些事真正的用意。

19. 因为我知道他必吩咐他的众子。神拣选亚伯拉罕分享自己旨意的第二个理由，是他预见这不会落空，也不会没有益处。经文简单的意思是：亚伯拉罕之所以得以进入神的谋略，是因为他会忠心地尽一个好家主的本分，教导自己的家。所以我们推知，亚伯拉罕得知所多玛毁灭的事，不仅是为他自己，也是为着他的后裔。这一点必须仔细留意；因为这句话的意思，就好像神在亚伯拉罕这个人身上对他所有的后代说话。的确，神把自己的旨意显明给我们，不是要这知识随着我们死去，而是要我们作他向后代的见证人，使他们把从我们所领受的知识，一代一代传给他们的子孙。所以，父母应当殷勤致力于把自己从主所学的传给儿女。这才是神真理应当藉我们传播的方式，使谁也不要把自己的知识只留作私用，而要各按自己的蒙召和信心的分量去造就别人。

毫无疑问，今日统治世界的粗鄙无知，正是人懒惰所当受的公义惩罚。因为大多数人闭眼不看天上教训所赐的亮光，而另一些人则因不顾把它传给儿女，亲手把这亮光熄灭。因此，主公义地收回他话语的宝贵财宝，以惩罚世界的怠惰。经文中“在他以后”这句话也值得注意；它教导我们，不但活着的时候要照管家庭、好好治理，而且还要殷勤，使神永恒的真理在我们死后仍然存活兴旺，如此我们死后，圣洁的生活道路仍可存留并延续。此外，我们也由此推知，那些足以激发人畏惧的记述，是有益于认识的。因为我们肉体的安逸需要尖锐的刺激，好催逼我们敬畏神。免得有人以为这类教训只属于外人，主特别指定这是给亚伯拉罕的子孙，也就是给教会家中的人。那些主张若良心受惊就会推翻信心的解释者，实在是愚妄而乖谬的。

因为与信心最相反的，莫过于轻慢和昏沉；而最与恩典的宣讲相合的教训，正是那种把人降服在敬畏神之下，好叫他们在忧伤和饥渴中赶紧奔向基督的教训。他们必遵守耶和华的道。摩西这话表明，神的审判被摆出来，不只是要让那些因疏忽而在罪中自满的人学会惧怕，并在这样被迫之下为基督的恩典叹息；也是要让已经有敬畏神之心的信徒，在追求敬虔上越发长进。因为他要把所多玛的毁灭记下来，一方面使恶人因惧怕同样的报应而被吸引归向神，另一方面也使已经开始敬拜神的人更好地被塑造成真实的顺服。这样，律法不仅对悔改的起头有用，对我们持续的长进也同样有益。摩西又加上“秉公行义”，简要说明了前面所说耶和华之道的性质。这当然不是完整的定义；但他用提喻法，从十诫第二块法版的职责出发，简要指出神对我们最主要的要求。

圣经常从第二块法版去描述敬虔圣洁的生活；并不是因为爱人比敬拜神更重要，而是因为那些正直无辜地与邻舍相处的人，显出他们对神的敬虔。在“公义”和“判断”这两个名称下，他概括了那种使各人得其所属的公平。若要加以区分，“公义”是指我们与弟兄来往时所培养的正直与仁厚，就是努力向众人行善，并远离一切不义、欺诈和强暴；而“判断”则是向困苦和受压迫的人伸手，维护正当的案件，并保护软弱的人免受不义伤害。这些就是主吩咐他百姓所当从事的合法操练。好叫耶和华实现他所应许亚伯拉罕的话。摩西的意思是：如果亚伯拉罕教导儿女敬畏主，并治理好自己的家，他就要承受所应许给他的恩典。但在一个人身上，传出一条适用于所有敬虔之人的共同法则；因为凡在这部分本分上懈怠的人，就尽他们所能地弃绝或压制神的恩典。

因此，为使神所赐的恩赐永远归我们所有，并存留给后代，我们必须谨防这些恩赐因我们的疏忽而失落。然而若有人由此推论说，信徒能凭自己的勤勉使神成就所应许的，或配得神成就所应许的，那就是错误的。因为圣经常用“好叫”这个词表示结果而非原因。虽然唯独神的恩典开始并完成我们的救恩，但因我们藉着顺服神的呼召而跑完路程，所以圣经也这样说，我们得着神所应许的救恩。

20. 所多玛的哀声。主在这里开始更清楚地向亚伯拉罕说明他关于毁灭这五座城的计划；虽然他只提到所多玛和蛾摩拉，因为它们比其余诸城更有名。但在提到刑罚之前，他先陈明她们的罪孽，为要教导亚伯拉罕，她们被毁灭是理所应当的；不然，这段历史就不能起教训作用。当我们看见神的怒气是被人的罪激起时，我们就会被唤起对犯罪的惧怕。他说“哀声甚大”，就是表明她们罪恶的严重；因为恶人虽然可以因掩藏自己的恶行而自许无事，虽然这些恶行在人间似乎默默无声地被容忍着，但他们的罪终究必在神耳中大声呼喊。所以这句话的意思是：我们一切的行为，连那些我们以为记忆已经埋没的，也都陈列在神的审判台前；即使无人控告，它们本身也在呼求报应。

21. 我要下去看看。因为这是一件神忿怒的显著例证，神要它在万世中被传述，并且圣经也常提到它，所以摩西殷勤记下那些在神审判中尤其值得留意的事；正如这里，他称赞神的节制，因为神并不是立刻向不敬虔的人发雷，倾倒他的报应，而是在事态已经全然无望的时候，才终于执行那长期悬而未发的刑罚。主这样见证自己是按合宜而正确的秩序施行惩罚，并非徒然；因为每当他管教我们时，我们总容易以为他待我们过于严厉。即使他以惊人的忍耐等候我们，直到我们到了不敬虔的极点、邪恶顽梗到再也不配宽容的时候，我们仍旧埋怨他严厉得太快。所以他把自己忍耐我们的公正，如同一幅鲜明的图画摆在眼前，好叫我们知道，他绝不轻易发出惩罚，而是等人罪恶成熟之后才施行。若反过来看所多玛，在我们眼前出现的则是一个可怕的麻木例子。

所多玛人活着，仿佛与神毫无相干；善恶之感既已熄灭，他们就像牲畜一样滚在各样污秽中；又仿佛永远不必为自己的行为交账，就在罪中自我谄媚。这种病症在各时代都极其流行，如今更是太常见了，因此必须留意这一点：就在所多玛人已经抛开一切敬畏神、纵情放任、自许无论怎样犯罪都可免罚的时候，神却正在商议毁灭他们，并因他们罪恶喧嚷的呼声而下降到地上，而他们自己仍沉睡在深沉的麻木中。所以，若神有时延缓审判，我们不可因此以为自己的处境更好；相反，愿我们在自己罪恶的哀声使他耳朵厌烦之前，就因他的警告被唤醒，赶快前来平息他。只是，神这样的忍耐不是我们所能测透的，所以摩西把他写成照着人的方式说话。“看看他们所行的，是否尽如那达到我耳中的哀声。”摩西这里用的希伯来名词“cala”，意思是某事的完成、终结，也可指毁灭。

因此耶柔米把它译作“他们是否已经把这事做到了尽头”。我毫不怀疑，摩西的意思是：神下来，是要察看他们的罪是否已经达到最高点；正如先前他说，亚摩利人的罪孽还没有满盈。总意就是：主是要看他们是否已经全然绝望，自己投进邪恶的最深处；还是仍在一条尚可能被召回清醒的道路中，因为如果有任何方法能医治他们的邪恶，他并不愿把那些城完全毁灭。也有人把这话译作：“如果他们已经如此行，他们最后的毁灭就近了；若不然，我就要看该罚他们到什么地步。”但前一种意思与上下文更相合。

22. 亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。摩西先说那些人继续往前走，使人觉得他们谈话既毕，就向亚伯拉罕告辞，要他回家去。接着又说，亚伯拉罕站在主面前，就像人虽然被辞别，却因还有话或事未了，便不立刻离去一样。摩西提到行路时，很恰当地把天使称为“人”；但他说亚伯拉罕站在的，却不是“人”面前，而是神面前；因为他虽然用眼睛看见的是人的形状，却凭信心仰望神。他的话也充分表明，他说话的对象并不是一个凡人。由此我们推知，若我们容让神用来表明自己的外在记号拦阻或妨碍我们直接归向他，那就是极其颠倒的。按本性说，我们原很容易犯这毛病；因此我们更应当竭力，使自己凭信心的感觉被提升到神自己那里，免得外在的记号把我们压留在今世。此外，亚伯拉罕亲近神，是出于敬虔的尊崇。

他并不是以争辩的精神与神对抗，好像自己有权代求；他只是谦卑恳求，而他每一句话都显出这位圣徒极大的谦逊和温柔。我承认，有时圣徒受肉体感觉所裹挟，也会失去自制，至少间接地向神发怨言；但这里亚伯拉罕对神所说的，无不充满敬畏，并没有一句话值得责备。不过，我们必须注意，是什么样的心情催逼亚伯拉罕为所多玛居民代祷。有些人以为，他对侄儿一人的安危比对所多玛和其余众城更挂念；只是因顾及分寸，不愿明言求神把一个人赐给他，却完全忽略一大群人。但他用这种掩饰的说法，绝非可信。我毫不怀疑，他是因着对这五座城普遍的怜悯而来到神面前，作她们的代求者。若我们仔细衡量，他这样做也大有理由。

因为他刚刚把她们从仇敌手中救出来，如今却忽然听见她们将被毁灭；他可能会想，自己参与那场战争是莽撞的，他的胜利也带着神的咒诅，仿佛他是违背神旨意为不配且邪恶的人拿起兵器；这种思想很可能使他大受折磨。而且，也难以相信她们竟如此忘恩负义，连最近蒙拯救的事都毫无记念。然而，在听见神已经定意要做什么之后，他也不可用一句话与神争辩。因为惟有神最知道人配受什么，以及当受多重的刑罚。那么，亚伯拉罕为什么不就此安息呢？为什么还设想所多玛中有一些义人，是神没有注意到、却急着和其余的人一同毁灭的呢？我回答说，催动亚伯拉罕的这种人道之情，是神所喜悦的。第一，因为他把事情的全部判断权照理留给神；第二，因为他以节制和顺服的态度求问，惟一是为得安慰。面对如此众多人的灭亡，他惊惧并不奇怪。

他看见人都是照着神的形像被造的；他相信在那样庞大的人群中，至少总有几个人是正直的，或至少不是完全不义、放纵邪恶的。因此，他在神面前提出他认为足以争取赦免的理由。不过，有人也许会认为，亚伯拉罕为恶人求免罚、因义人之故求神赦免他们，未免太冒失；因为他求神若在其中找到五十个义人，就宽恕那地方。我回答说，亚伯拉罕的祷告并不是求神不要责打那些城，而只是求神不要把她们全然毁灭；仿佛他说：“主啊，无论你要怎样惩罚有罪的人，难道你还不能给义人留下一处居所吗？只要还有百姓留存，足以居住其地，这区域为什么要彻底灭亡呢？”所以，亚伯拉罕并不是求神让恶人与义人混在一起，便可逃脱神的手；而只是求神在向一整个民族施行公共刑罚时，仍然把剩下的善人从毁灭中分别出来。

23. 你也要将义人与恶人一同剿灭吗？神刑罚一个民族整体的时候，常把善人和被弃绝的人卷入同样的灾祸，这是确定无疑的。就如但以理、以西结、以斯拉等人，在本地纯正地敬拜神，却也忽然像被狂风卷去一样被掳到外邦；尽管经上曾说：“那地因居民的罪孽把他们吐出来。”（利未记18:25） 但当神这样似乎一概向众人发怒时，我们就当定睛在结局上；因为结局必清楚地区分这一等人与那一等人。农夫既知道在禾场上把被牛践踏、被连枷打下来的麦子，从糠秕中分出来；神岂不更知道，在他暂时管教了自己忠心的人之后，如何把他们从恶人中收聚出来，使他们不至一同灭亡吗？是的，到最后他必藉着事实证明：那些他藉着管教医治的人，他原不容他们灭亡。因为他让自己百姓经历暂时刑罚，远不是急于毁灭他们，反而是在给他们施用带来救恩的良药。

不过，我并不怀疑，神已经宣告了所多玛最后的灭亡；而亚伯拉罕此时的异议，也正是在这个意义上提出：义人与不敬虔者同遭一场毁灭，绝不相宜。然而，如果说亚伯拉罕因盼望恶人悔改，而求神赦免他们，这也并无不妥；因为神常常因顾念少数人，就宽待整个民族。我们知道，公共的刑罚之所以减轻，是因为主以慈爱和父亲般的眼目看顾属自己的人。神自己的回答“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方”，也当这样理解。然而，神在这里并不是用一条永久法则约束自己，好叫他日后不能按自己看为美的，把恶人与义人一同置于刑罚之下。为表明他有自由施行审判的权柄，他在这件事上也并不总是守着同样平均的节制。那位肯为十个义人的缘故饶恕所多玛的神，却没有给耶路撒冷同样的赦免条件（马太福音11:24）。

所以我们要知道，神在这里并不是使自己负上任何必然性；他这样说，只是要更清楚地表明，他绝不会在轻微的理由下就毁灭一座仍有一部分未被玷污的城。

25. 审判全地的主岂不行公义吗？亚伯拉罕在这里并不是教神当尽什么本分，好像有人对审判官说：“看你的职分要求什么，这地位配得什么，你的身份当如何行。”他乃是从神的本性推论：神不可能定意做任何不义的事。我承认，恶人也常用同样的说法向神发怨言；但亚伯拉罕完全不是这样。虽然他惊讶于神怎会想到毁灭所多玛，因为他深信其中有不少善人；但他仍牢牢持守这个原则：神既是世界的审判者，本性爱慕公平，而且他的旨意就是公义和正直的法则，那么他就不可能在丝毫上偏离公义。只是他愿意从这使他困惑的难题中得着解脱。 因此，每当不同的试探在我们心里彼此冲突，神的作为又似乎显出某种矛盾时，只要我们对他公义的确信仍然坚定，我们就可以把那些折磨我们的难题倾倒在他怀中，让他解开我们自己解不开的结。保罗似乎就是从这里取了那句压制那些控告神不义之人的话：“难道神有什么不义吗？断乎没有；若是这样，神怎能审判世界呢？”（罗马书3:5） 这种申诉的方法，在地上的审判官那里却不总是有效；因为他们有时受错误迷惑，有时因偏爱而歪曲，有时因仇恨而激怒，有时被贿赂腐化，或用其他方式被引到不义里去。但神本来就属于那审判世界的一位，他毫无这些恶；所以结论就是：他绝不可能偏离公平，正如他绝不可能否认自己是神一样。

27. 我不过是尘土灰烬。亚伯拉罕这样说，是为求得宽容。因为必死的人与神相比算得什么呢？所以他承认，自己竟这样亲密地向神发问，实在太放肆了；然而他仍求神因着神圣的宽容，赐下这恩惠。值得注意的是，亚伯拉罕越亲近神，就越深切感受到人的悲惨和卑微。因为只有神荣耀的光辉，才能使人脱去那愚妄而醉人的自信，在羞愧中被彻底压低。所以，凡自以为有点什么的人，只要把眼目转向神，立刻就会承认自己算不得什么。亚伯拉罕并非忘记自己有活的灵魂；但他选取人身上最卑贱的部分来形容自己，为的是倒空一切自尊。不过，亚伯拉罕从起初所求的数目渐渐减少，直到第六次发问，看起来似乎是在巧辩戏弄神。我回答说，这更应当看作一个受搅扰之心所发出的言语。起初他为所多玛人焦急劳苦，所以凡能减轻他忧虑的，他都不遗漏。

而主一次又一次如此温和地回答他，也表明他并未被看作纠缠或烦扰。若他为所多玛居民恳求，直到第六次祈求仍蒙垂听，那么主对于人们为教会和信心之家所倾诉的祷告，更要垂听。此外，亚伯拉罕的人道也显在这里：虽然他知道所多玛充满极其污秽的败坏，却仍不忍心认定所有人都染上了邪恶的传染；反而较愿意作较公平的设想，以为在这样众多的人里，或许还隐藏着一些义人。因为若罪恶的污秽竟遍满全身，以致没有一个肢体保持洁净，那真是极可怕的怪象。然而，我们也由此受教：一旦罪的权势建立，撒但行事是何等暴虐。确实，既然人犯罪的倾向如此之大，犯罪又如此容易，一个人被另一个人带坏，直到传染遍及人人，也就不足为奇了。

因为没有什么比生活在公共罪恶被放纵之处更危险的了；是的，没有一种瘟疫像那种既不受法律、审判或任何其他补救措施制止的道德败坏那样具有毁灭性。虽然摩西在下一章解释了统治所多玛的那种最污秽的罪，我们仍必须记得以西结所教导的（以西结书16:48）：所多玛人并不是一下子就坠入这样可憎的邪恶；起初是因粮食丰足而纵欲，随后骄傲和残忍继之而来。最后，当他们被交给可弃绝的心时，便也一头栽进兽性的情欲中。所以，若我们惧怕这种放纵情欲的极端，就当培养节制和俭朴；并且常常警惕，免得饮食的过剩催逼我们陷入奢华，免得我们因财富而心里染上骄傲，也免得享乐诱使我们纵放私欲。