创世记 第 16 章 · 约翰·加尔文

1. 现在，亚伯兰的妻子撒莱。摩西在这里记述了一段新的历史，就是撒莱因长期迟延而不耐烦，便采取了一种藉着丈夫得后裔的方法，这与神的话相违背。她看见自己不能生育，并且已经过了生养的年岁，于是推断必须另寻补救之法，好叫亚伯兰得着所应许的福。摩西特意说明，娶第二个妻子的主意并不是出于亚伯兰自己，乃是出于撒莱，为要教导我们，这位圣徒并不是被情欲驱使而进入这婚姻；而是在他并无此念之时，受妻子的劝说而去行这事。然而有人问：撒莱让婢女代替自己，是否只是出于想得儿女的愿望？有些人似乎这样看；但我却难以相信，这位敬虔的妇人会不知道那些一再向她丈夫重申的应许。是的，在一切敬虔人中，都当充分认定，神子民之母与她丈夫同有一样的恩典。

因此，撒莱想要儿女，并不是像常人那样仅出于天然的冲动；她是因渴望得着那她知道是神所应许的福分，才把自己的婚姻权利让给别人：并不是与丈夫离异，而是给他另一个妻子，使他可以从她那里得儿女。况且，如果她只是按通常方式想要儿女，她更可能想到收养一个儿子，而不是给第二个妻子腾出位置。因为我们知道，女人的嫉妒是何等强烈。所以，当她思想这应许时，竟忘了自己的权利，所想的只是为亚伯兰生出儿女。这是一个值得记念的榜样，使我们从中得着不少益处。因为撒莱的愿望，就目的或趋向而言，固然可称许；但在追求这目的时，她却犯了不轻的罪，就是为了享受神之话语所应许的结果，便因不耐烦而离开了神的话。她因自己的不孕和年老而忧虑，开始绝望，觉得除非亚伯兰从别处得儿女，否则就不会有后裔，这里面已经有了过失。

然而，不管事情多么令人绝望，她仍不该去尝试任何违背神旨意和自然正当秩序的事。神设立人类藉着圣洁婚姻繁衍。撒莱玷污了本只为两个人设立的婚床，扭曲了婚姻的律法。她想让亚伯兰有一个妾而不是一个妻子，这也不能成为可接受的托辞；因为必须认定，女人与男人联合，是要“二人成为一体”。虽然多妻制在当时许多人中已经盛行，但人从来没有权利废除那使两个人彼此联结的神圣律法。亚伯兰顺从妻子愚昧而颠倒的建议，也并非没有过错。所以，正如撒莱轻率冒进应受责备一样，亚伯兰那样轻易顺从她的愿望，也同样值得指摘。他们二人的信心都有缺陷；倒不是在应许的实质上，而是在他们行事的方法上，因为他们急于得着那本当从神那里等候的后裔，却没有遵守神正当的条例。

由此我们也学到，神吩咐他的百姓安静并耐心等候，在他延迟或暂缓成就他们心愿时，并不是徒然的。因为那些抢在时候之前的人，不但越过了神的护理，而且因不满足于他的话，就把自己投到本分界限之外。但撒莱似乎还有更深一层的意图；因为她不只愿亚伯兰成为父亲，也想为自己取得母亲的权利和尊荣。我回答说，既然她知道万国都要因亚伯兰的后裔得福，她不愿失去与他荣耀有分的机会，也就不足为怪；免得她像朽坏的肢体一样，从那承受祝福的身体上被割除，并且与所应许的救恩隔绝。“没有给他生儿女。”这话似乎是作为一种辩解。摩西实在是在暗示，她不是在必要逼迫她以前，就去求助于使女的胎。她自己的话也表明，她曾耐心而谦卑地等待，要看神会怎样行，直到盼望全然断绝，她才说，主使她不能生育（创世记16:2）。那么，我们要在她身上找出什么过错呢？

当然，就是她没有照着应当的，把这事交托在神怀中；反而把神的能力局限于自然秩序，并受自己感觉的限制。其次，她没有从过去推断将来的事，没有把自己看作在神手中；而那位既曾关闭子宫的神，也能再次开启。

2. “或者我可以从她得孩子。”这是一个希伯来语短语，意思是“成为母亲”。不过也有人把这个词简单解释为“得一个儿子”。而且希伯来人中表示儿子的“בן”（ben）这个词，确实与这里所用的动词相对应。但因为儿子被比喻性地称为维系宗族、建立家室的人，所以这里还是应当保留这个词本来的意义。不过，撒莱凭主人的权柄，把夏甲将要生的孩子归为自己；因为使女不是为自己生育，她们对自己的身体并无主权。她先向丈夫说这件事，不只是许可一个像淫妇般的妾存在，而是把她引进来，并强加给他。由此可见，当人自以为聪明，过于所当看的时候，就很容易落入试行非法手段的网罗。撒莱的愿望出于信心的热心；但因为这热心并未顺服于神，去等候他的时间，她便立刻求助于多妻制，而这不过是对合法婚姻的败坏。

再者，既然撒莱这位圣洁的妇人，竟把自己心中那同样不耐烦的火焰煽动到丈夫身上，我们便可由此学到，当怎样殷勤谨慎，免得撒但用隐秘的诡计忽然袭击我们。因为他不但唆使恶人和不敬虔的人公开敌挡我们的信心；有时也会暗中、偷偷地藉着善良单纯的人来攻击我们，好叫我们在不知不觉中被他胜过。所以，我们必须从各方面防备他的诡计，免得他以任何方式暗中倾覆我们。“亚伯兰听从了撒莱的话。”当亚伯兰偏离神的话，任凭自己被妻子的劝说带走，去寻求神所禁止的补救之法时，他的信心确实动摇了。然而他仍保留了根基，因为他并不怀疑自己终必看见神是真实的。藉着这个例子，我们被教导：若有时撒但摇动了我们的信心，我们也没有理由因此灰心，只要神的真理在我们心里并未被推翻。

同时，当我们看见亚伯兰，多年来像无敌的战士一样勇敢争战，越过了那么多障碍，如今却在一瞬之间向试探屈服，那么我们中间有谁在遇到同样危险时不为自己惧怕呢？所以，尽管我们或许已经长久而坚定地站立在信心中，我们仍必须天天祈求神，不叫我们遇见试探。

3. “把她给丈夫亚伯兰作妻子。”摩西说明了撒莱的用意；因为她既不是要把自己的家变成妓院，也不是要出卖婢女的贞洁，或给丈夫拉皮条。然而，称夏甲为妻子并不恰当；因为她是违背神的律法，被带进别人的床榻中的。因此，我们当知道，这种结合在相当程度上是不合法的，介于奸淫与婚姻之间。凡附加在神话语之上的各种发明，也都是如此。因为不论这些发明披着怎样好看的借口，其中都含有内在的败坏，这败坏偏离了神话语的纯正，也使全体受到玷污。

4. “她主母在她眼中被藐视。”摩西在这里记述，过分轻率所带来的惩罚很快就随之而来。主要的责任固然在撒莱；但因为亚伯兰表现得过于轻信，神就照他们所配得的惩治二人。撒莱因婢女骄傲的轻看，遭受沉重而痛苦的试炼；亚伯兰则被不公的埋怨所烦扰；由此我们看见，他们二人都为自己的轻浮付上代价，而撒莱所设计、亚伯兰又过于急切接受的计谋，终究没有成功。同时，在夏甲身上，我们看见一个忘恩负义的例子；因为她既蒙了格外的恩待和尊荣，就开始轻看她的主母。然而，这是一种极其常见的心灵疾病，所以信徒应当习惯忍受这样的事；若有时他们因自己的善待，竟得到如此不公的回报。尤其应当让撒莱的软弱激励我们这样行，因为她竟不能忍受自己婢女的轻看。

5. “我因你受屈。”这也是她受惩罚的一部分，就是撒莱竟落到一个地步，暂时忘了自己；在强烈激动之下，表现出这样大的软弱。她明明已经竭尽所能，推动丈夫鲁莽行事；如今却轻率地羞辱一个无辜的丈夫。因为她提不出亚伯兰有什么该受责备之处。她责怪他，说自己曾把使女交在他怀里；又抱怨自己竟被这个使女定罪，却没有先查明亚伯兰是否要以自己的脸色来支持这坏事。怒气的冲击就是如此盲目；它横冲直撞，不加查问，就定那些完全无辜之人的罪。若说有哪一个妇人性情温柔谦和，撒莱在这德行上是杰出的。因此，我们既看见她的忍耐竟因一次冒犯就被剧烈动摇，那么我们每一个人就更当立定心志，约束自己的情绪。“愿主在你我中间判断。”她不当地使用了神的名，几乎忘了敬虔人理当持守的那种敬畏。她诉诸神的审判。这不就是把毁灭召到自己头上吗？

因为若神介入作审判者，就必然要向他们二人中的一个施行惩罚。但亚伯兰并没有造成伤害。因此，剩下的结论只能是：她必定要感受到神的报应，因为她竟这样轻率地把神的忿怒求到自己或丈夫身上。如果摩西说的是一个外邦妇人，这本可以当作平常事略过不提。但如今，主藉着信徒之母的例子向我们显明：第一，怒火何等猛烈，会把人催逼到什么地步；第二，当人对自己的事过于宽容时，他们是何等瞎眼。因此，每逢涉及我们自己的事情时，我们都应当学会怀疑自己。这里还有一件特别值得注意的事：就是治理得最好的家庭，有时也不能免于争竞；不仅如此，这样的恶甚至临到神的教会；因为我们知道，亚伯兰的家虽然被纷争搅扰，却正是教会活的写照。

至于家庭纷争，我们知道，神在世人中分别为圣的社会生活，其最主要的部分就在婚姻中；然而，各样不便仍会介入，用污点玷污这美好的状态。信徒必须预备自己，剪除这些烦扰的缘由。为此，深思这恶的根源极其重要；因为人在婚姻中所遭遇的一切烦恼，都应归咎于罪。

6. “看哪，你的使女在你手里。”亚伯兰回答中所显出的，是他人性的美善和谦和的伟大。他并不与妻子争吵；虽然理在他这边，他却不固执地为自己辩护，反而甘心放开那给了他的妻子。总之，为了恢复和平，他强压自己的感情，无论作为丈夫，还是作为父亲，都是如此。因为他把夏甲交给愤怒的主母任意处置时，就不再把她当作妻子；他也在某种意义上轻看了那在她腹中所怀、原是他盼望之所在的对象。毫无疑问，他之所以能这样平静安稳地忍受妻子的激烈，是因为他一生都发现她是顺服的。即便如此，在如此大的羞辱之下仍能约束自己的脾气，依然是极大的美德。然而，这里可以问：他对那蒙福后裔的关切，怎么会从心里消失了呢？夏甲已经怀孕；他盼望那藉以应许世界得救恩的后裔将要从她而出。那他为何不把撒莱搁在一边，反而更加把爱慕和心愿转向夏甲呢？

由此我们真正可以推知，一切人的筹谋，一遇到严重的试探，就都烟消云散了。他违背神的命令娶了一个妻子，看见她怀孕，便以为事情进展顺利，在愚昧的自信中自我满足；但争端忽然兴起时，他就束手无策，弃绝了一切盼望，至少也是把它忘记了。我们每逢试图做任何违背神话语的事，也必定会遭遇同样的情形。在试探的第一阵风面前，我们的心思就会衰败；因为我们惟一站立得住的根基，就是我们所行的有神的权威作根据。同时，神也在除去他仆人信心上的锈迹；因为他把自己和妻子的幻想掺杂进神的话中，在某种意义上窒息了自己的信心；所以，为了恢复其光辉，那多余的部分就被剪除了。神这样反对我们有罪的设计，正是要把我们从愚钝中召回，使我们恢复清明的心思。

原来所赐下的只是一个简单的应许：“我必赐福给你的后裔。”后来又加上了撒莱的注解，就是她自己不能有后裔，除非从夏甲那里得一个替代的后裔。这种玷污应许的人类想象的污泥，必须被洁净除去，好叫亚伯兰的认识不再出于别的源头，只出于神纯正的话语。“撒莱苦待她。”摩西所用的“ענה”（anah）一词，意思是使受苦、使降卑。因此我把它解释为使夏甲降服。但一个愤怒的女人，在压制自己婢女的傲慢时，很难保持分寸。所以，她也可能对她发了过分的怒气，不是那么考虑自己的本分，而是在盘算如何报复她所受的冒犯。既然摩西没有提出更重的指控，我就只限于确定的事：撒莱是运用了她正当的权柄，来约束自己婢女的狂妄。而且，从结果看来，我们大可以判断，促使夏甲逃跑的，与其说是主母的残酷，不如说是她自己的悖逆。

她自己的良心控告她；而且若不是因为她屡次、甚至极其严重的冒犯，撒莱也不大可能如此愤怒。因此，这个具有奴仆气质、性情凶悍难驯的妇人，宁可逃跑，也不愿藉着谦卑承认自己的过错，重新得回恩宠。

7. “耶和华的使者遇见她。”这里教导我们，主如何以何等温柔怜悯对待属他的人，尽管他们原配受严厉的惩罚。正如他先前已经减轻了亚伯兰和撒莱的惩罚，如今他也以父亲般的眼目看顾夏甲，使他的恩惠临到全家。他并没有完全宽免他们，免得纵容他们的恶习；但他是以温和的补救来纠正他们。夏甲往书珥旷野去，很可能是打算回本国。然而这里提到旷野和荒野，似乎是要表明，她在极其痛苦中远离人群漂流，直到使者遇见她。摩西虽然没有描述异象的形状，我却毫不怀疑，这异象是披戴着人的身体显现的，然而其中仍有明显的属天荣耀记号。

8. “他说，撒莱的使女夏甲。”使者用这个称谓，表明她虽然逃脱了主母的手，仍旧是个使女；因为自由不是靠偷逃或逃跑得来的，而是藉着正式释放得来的。此外，神藉着这种说法表明，他认可民政秩序，违反这种秩序是无可推诿的。当时奴役的境况很艰难；我们应当感谢主，这种野蛮已经被废除；然而神已从天上宣告他的旨意，要仆人负轭；正如保罗也不是叫仆人脱离主人，也不是使主人失去他们的使用权，只是吩咐主人要仁慈宽厚地对待他们（以弗所书6:5）。从当时的情形也可以推断，不仅民政秩序应当作为必要之事被维持，而且合法的权柄也应当为了良心的缘故而顺服。因为逃跑的夏甲虽然不再能靠武力被迫顺从，但她在神眼中的身份并没有改变。

照同样的论证也可以证明，如果主人有时过于苛待仆人，或统治者以不公的严厉对待臣民，他们的苛酷仍应忍受；即使他们运用权力太过专横，也不足以成为摆脱轭的正当理由。总之，每当我们心里想到要剥夺别人应得的权利，或想摆脱自己本分中的职分时，就当让使者的声音在我们耳中响起，仿佛神亲自按手把我们拉回来。那些骄傲而暴虐地施政的人，将来有一天都要向神交账；与此同时，他们的严酷仍要由臣民忍受，直到那位有权抬举卑微者、扶助受压迫者的神赐下帮助。若作比较，官长的权柄比起古时那种统治，要容易忍受得多。父权本身的性质原是可亲可敬的。如果神禁止夏甲逃跑，那么他更不会容忍百姓放纵地背叛君王，或儿女顽梗地脱离对父母的顺服。

“你从哪里来？”他这样问，并不是因为事情不明，而是明知夏甲无处可推诿，就断然责备她逃跑；仿佛在说：“你离开了自己的岗位，漂流也不会使你得益，因为你逃不脱那把你安置在那里之神的手。”也可能他是在责备她离开那时地上的神圣所，就是亚伯兰的家。因为她并不知道神在那里是以特别的方式受敬拜。虽然她说自己是从主母面前逃出来的，间接地把残酷归咎于主母；然而使者为了切断一切托辞，仍命她回去并且自卑。藉着这些话，他首先表明，顺服的纽带并不会因掌权者过于严厉，或无能的统治而被解除；其次，他把这恶的责任反转归到夏甲自己身上，因为她顽梗地与主母对抗，忘记了自己的身份，以一种超过使女本分的狂妄和大胆高抬自己。总之，既然她因自己的过错而受了公义的惩罚，他就吩咐她藉着改正这些过错来寻求补救。

其实，没有什么比以顺服和忍耐去平息那些在我们之上有权柄之人的严厉更好；尤其当我们曾因骄傲得罪他们时，就更当努力以谦卑使他们转为温和。

10. “我必使你的后裔极其繁多。”为要减轻这命令带来的冒犯，也用某种安慰来缓和其中严厉之处，他应许赐福给她将要生的孩子。神固然可以凭自己的权威，严厉地命令人去行正当的事；但为了使夏甲更甘心乐意地去行她所知道是本分的事，他就像用温言柔语一样，引导她顺服。那些他藉以邀请我们甘心降服的应许，也都是指向这一点。因为他不愿用奴仆式的方法拉着我们，使我们是出于勉强去顺从他的命令；所以他把温和而慈父般的劝勉掺杂在命令之中，像待儿子一样宽厚地对待我们。至于这位使者在这里应许去做那本是惟独属于神的事，也并无不妥，因为神常常把自己所差遣的使者披戴上他自己的位格，好叫他们话语的权威显得更大。然而，我也并不反对古人大多数人的意见，就是基督这位中保一直临在于一切神谕之中，这也是为何神的威严归于使者的原因。关于这一点，我先前已经略微提过，以后还会在别处再多说。

11. “你要生一个儿子。”使者解释了他先前关于她后裔所简略说的话，就是这后裔要多到不可胜数；而他是从以实玛利开始，因为以实玛利要作这后裔的首领和开端。虽然我们后来会看见他是被弃绝的，但一个尊贵的名字仍赐给了他，为要标明以实玛利作为亚伯兰的儿子，有分于某种今生的恩惠。我这样解释这段经文：神要使他以父亲般的慈爱拥抱亚伯兰全家的纪念，流传到后世。因为尽管永生的圣约并不属于以实玛利，但为使他不至于全然没有恩宠，神仍立他作一个伟大而著名民族的父。由此我们看见，就今生而言，神的良善也按着肉身临到亚伯兰的后裔。但如果神要以实玛利这个名字的意思“神必听见”，成为他今世恩惠的永久纪念，那么我们若不至死都称颂他属天而永远的怜悯，他必绝不容忍我们的忘恩负义。

“耶和华听见了你的苦情。”我们并没有读到夏甲在艰难中曾诉诸祷告；从摩西的话看，反倒更像是她因苦难而发呆的时候，使者主动来到了她那里。因此要注意，神俯就人、为要帮助他们，有两种方式：一种是他们像恳求者那样呼求他的帮助；另一种是他即便在无人求告时，也在他们患难中施行拯救。固然，神特别被说成垂听那些以祷告呼求他作拯救者的人；然而有时，当人沉默不语，又因麻木而不向他发出愿望时，他也被说成垂听他们的苦难。后者这种垂听，极可能正是应验在夏甲身上，因为神主动去迎见那在旷野漂流的她。再者，神常常不给不信的人帮助，任凭他们被慢性疾病耗尽，或突然遭毁灭；因此，我们谁都不可放纵自己的懒惰，而应当因意识到自己的苦况，就立刻寻求他。

与此同时，对我们信心的坚固来说，有一件事极有益处，就是我们的祷告决不会被主轻看；既然他连懒惰迟钝的人都先以帮助迎向他们，那么他对自己百姓敬虔的心愿，就更必施恩了。

12. “他必像野驴。”使者宣告以实玛利将是怎样的人。照我看，简单的意思就是：他将是个好战的人，对仇敌十分可畏，以致无人能无惩罚地伤害他。有人把“פרא”（pereh）解释为林野之人、喜好猎取野兽的人。但看来，这解释不应到上下文之外去找，因为紧接着就说：“他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他。”然而有人会问：神赐给他的恩惠，是否可以算作他要靠武力维持自己在世上的地位呢？因为就其本身而言，没有什么比和平更可羡慕。这个难题可以这样解决：以实玛利纵然四邻都与他争战，从四面谋害他，他却仍要独自得着足够的力量，抵挡他们一切的攻击。不过我认为，使者在这里并不是应许以实玛利完全的恩宠，只是一种有限的恩宠。在我们首要的福分中，我们应当渴望与众人和睦。

如今，既然这一点不给以实玛利，那么次一等的福分就赐给他了，就是他不至被仇敌胜过，反而要勇敢有力，足以抵抗他们的势力。不过，使者说的并不是以实玛利个人，而是他的整个后裔；因为后面的话并不严格适用于一个人。如果这个解释可以接受，那么这里所应许的，并不是单纯完全的福分，而只是可容忍、较为适中的境况；使以实玛利和他的后裔知道，神为他父亲亚伯兰的缘故，确实赐给了他们一些恩惠。所以，他四围都有仇敌，并以强暴抵抗他们，这本身绝不可算作神所赐的福；这只是作为一种补救和缓和之法附加上的，使那有许多仇敌的人，仍能有力量支撑抵挡他们。“他必住在众弟兄的东边。”这话既然只真正适用于一个民族，我们便更容易看出，那些把这段经文限制在以实玛利个人身上的人，是错误的。

还有人认为，这意思是以实玛利的后裔要在他们弟兄面前有固定的住处，尽管弟兄不愿容许；仿佛是说，他们要强占自己所住之地，尽管弟兄企图抵抗他们。也有人持相反意见，就是说，以实玛利人虽然住在众多仇敌中间，却不会缺少朋友和弟兄。然而这两种意见我都不赞成；因为使者更是在表明，这个民族要与其他民族分别出来；仿佛他说：“他们不属于任何一个民族的部分或肢体，而是一个完整的群体，拥有独特而特别的名号。”

13. “她就称耶和华的名。”我毫不怀疑，摩西是在表明，夏甲受了使者警戒之后，心意改变了；既然这样被降服，她就重新转向祷告。除非这里所表示的，也许不是心意的改变，而只是口里的承认。不过，我更倾向于这样的看法：从前性情野蛮难驯的夏甲，如今终于开始承认神的护理。至于有人所设想的，说神被称为“显现之神”，因为他向人显现并把自己启示出来，这种解释是牵强的。我们倒不如这样理解：从前夏甲觉得自己只是偶然被带到旷野，如今她看明并承认，人间的一切事务都在神的治理之下。凡深信自己被神看顾的人，就必然要像在他眼前一样行事。“在这里，我也看见那看顾我的主之后吗？”有人把这话译作：“我岂不是在异象之后看见了吗？”但它的真正意思，确如我所译的那样。然而这句话的晦涩，引出了种种解释。

有些希伯来人说，夏甲一见使者就惊讶，因为她以为神只在亚伯兰家中才会被人看见。但这是冷淡无味的说法；犹太人的虚荣常迫使他们作这类琐碎之谈，因为他们一心只想夸耀自己民族的荣耀。另一些人把这句话理解为：“我竟是在异象之后才看见吗？”也就是说，直到那么晚，在异象之中我还是瞎眼的吗？照这些解释者看来，夏甲的异象有双重性：前一个是错误的，因为她在使者身上没有看见任何属天之处；后一个才是真实的，因为在她意识到这异象具有神圣性质以后，才真正看明。也有人认为，这里暗含一个否定的回答；仿佛她是说，我并没有看见他离去；于是她从他骤然消失，就推知他必是神的使者。对于这句话的后半部分，解释者之间也有分歧。耶柔米把它译作“那看顾我者的背影”；许多人把它理解为一种隐晦的异象，因此认为这是比喻性的说法。

因为我们从背后并不能清楚地看见人；同样，那些神不公开、也不清楚向他们显现的人，就被说成是看见了神的背影；这种意见通常被人接受。另一些人则认为，摩西用了另一种修辞；他们把看见神的背影理解为感受到他的怒气，正如当他说他的脸向我们发光时，是表示他向我们施恩、显为有利。所以按他们的意思，这句话就是：“我原以为我已经逃脱，不再受神杖责和管教；但在这里我也察觉到，他正向我发怒。”以上只是我简略陈述别人的意见。虽然我无意停下来逐一驳斥这些解释，但我仍坦率宣告，这些解释者没有一个真正领会摩西的意思。我乐意接受有些人所说的，就是夏甲因自己即使在旷野也蒙神眷顾而惊叹于神的良善；但这虽然有一点意思，却并不完全。首先，夏甲是在责备自己，因为她从前太过瞎眼，如今仍是那样迟缓懒惰地睁开眼睛去察觉神。

她从地点与时间两方面加重自己麻木的罪。她曾多次从许多证据中发现主在看顾她；然而她却因瞎眼而轻视神的护理，仿佛闭着眼睛从他面前走过，虽然他就显现在她面前。如今，使者显现时，她责备自己没有更快醒悟。地点这一点也极其重要，因为那位一向在亚伯兰家中向她证明自己同在的神，如今甚至追赶这个逃亡者直到旷野。她对神同在的盲目，本身已经是卑鄙的忘恩负义；因为她明知神看顾她，却不肯举目回看他。更可耻的瞎眼则是：她这漂流放逐、因自己的悖逆正受当得刑罚的人，虽蒙主看顾，却仍不肯承认他就在眼前。现在我们看见她自责所指向的重点了：“直到如今，我若不是被强逼，就从未寻求神，也未尊重他；然而他早已屈尊垂顾我。如今在旷野里，我正受诸般患难，本该立刻振作起来，可我仍照着老样子昏昏沉沉；若不是主先看顾了我，我决不会举目向天。”

14. “所以那井名叫……”我赞同那些把“יקרא”（yekra）这个词作不定式理解之人的意见，这在希伯来文里是很常见的。为了使意思更清楚，它可以被转成被动语态，即“那井被称为”。不过我认为，这个通行的名称是出于夏甲；她不满足于一次简单的认信，还愿神的怜悯在将来得着见证，因此她把自己的见证一代一代传下去。由此我们推知，那些不肯甘心自卑的人，被鞭打降服是何等有益。夏甲一向狂野悖逆，到最后几乎完全挣脱了轭；如今，当她刚硬的心被苦难折断时，她显得完全像另一个人。然而，她并不是单单靠鞭打就被带回秩序中；还加上了属天的异象，这异象彻底拦阻了她。我们也同样需要这样：就是神在用手管教我们的同时，也藉着他的灵把我们带进柔顺谦和的状态。希伯来人中有些人说，这井之所以得名，是为见证双重的恩惠，因为以实玛利从死亡中苏醒过来，并且神看顾了他的母亲夏甲。但他们愚昧地把本来连在一起的事割裂开了；因为夏甲要见证的是，那位永活的神，亦即生命的主，曾恩待地垂顾了她。

15. “亚伯兰就给他起名。”吩咐给儿子起这名字的命令原是给夏甲的；但摩西是照着自然的秩序说话，因为父亲藉着给儿子起名，表明他们对儿子所拥有的权柄。我们很容易可以推知，夏甲回家之后，把所发生的事都讲述了出来。因此，亚伯兰在这里显明自己是顺服神、也感恩于神的；因为他既照着使者的吩咐给儿子起名，也称颂神垂听夏甲苦情的良善。