以西结书 第 19 章 · 约翰·加尔文

这里，先知借着母狮的形象告诉我们，临到以色列人的一切灾祸，都不能归咎于别人。我们必须明白他的用意：神的灵反复强调一件并不十分隐晦的事，并不奇怪，因为没有什么比人的骄傲更顽固，尤其是在神管教他们的时候。他们虽然假装谦卑温和，内里却仍然骄横，充满苦毒；最后，他们几乎不肯承认神是公义的，也不肯承认自己理当受祂手中的惩罚。因此，以西结证实了我们先前所见的：犹太人受苦并非无故，乃是罪有应得。但他如我所说，采用了取自狮子的比喻。他称整个民族为一头母狮；因为当他论到人民之母时，我们知道其中也包含所生的后裔。所以他说，这百姓充满狂妄。狮子的比喻有时也用在好的意义上，比如摩西论到犹大支派时说，它像狮子的小崽子，卧如公狮（创世记49:9），这话是好的用法。

但在这里，以西结所指的是残暴，仿佛他说，所有犹太人都是凶猛野蛮的兽类。因为正如我所说，他借着“母亲”一词概括了整个民族。起初，他吩咐先知发出一首哀歌；我这样解释“קינה”一词。但照我看来，这首神借先知赐给他们的哀歌，与他们口中常发的寻常怨诉之间，含有一种间接的对照。因为当他们的处境不仅败坏，而且悲惨至极时，他们发出许多叹息和哀号；但与此同时，没有一个人的思想超出眼前苦难的重压。他们都喊说自己可怜，却没有人关心自己为何如此，也没有人追问这些苦难从何而来；更有甚者，他们刻意回避这种思考。因此，先知在这里间接责备他们：这忧伤的哀诉是神所提示的，却与犹太人平日那种停留在盲目悲痛中的哀哭截然不同；他们只会哀号，从不追问神为何如此与他们为敌。所以他说：你要为以色列的君王作哀歌，或向他们发哀歌。

神这样说，并不是免除百姓的罪责，而只是表明，不仅平民灭亡了，连民族中最精华、最受尊荣的人也一并灭亡了。

接着他说，他们的母亲卧在狮子中间，这是指这百姓的出身本就像狮子，正如我们先前所说，先知称犹大为迦南的后裔，又称她为所多玛和撒马利亚的姊妹。如今他说，他们的母亲卧在狮子中间，意思是他们可耻地与外邦人的败坏混杂，以致与他们毫无分别。但神拣选他们作自己的子民，条件正是要他们与外邦人的一切污秽分别出来。所以，当这百姓之母卧在狮子中间，也就是他们众人一齐任意陷入外邦人乖谬的风俗和迷信时，神的恩待就在某种意义上离开了他们。他又说，她养育了小狮子，就是她为这些狮子所生养的幼狮；因为他们的源头已不纯正，虽都是亚伯拉罕的子孙，却如我所说，是堕落的种类。随后他又说，这小狮子渐渐长大成了狮子；于是它学会抓取掠物，并吞吃人。

他这里指的是约西亚的儿子约哈斯（列王纪下23:30）；但他先前已经说过，全体百姓都有狮子的性情，而地位较高的首领就像幼狮。既然这里只提出一头狮子，就应当是指那恶王借暴行显露出自己的本性。若有人问这狮子从何而出，回答是：从它弟兄中间出来的，因为他们全都是狮子的幼崽。他们无论合起来还是各自为政，都不能治理国家，反而彼此吞吃，专事抢夺劫掠。只有君王因无所惧怕，所以能更肆无忌惮地超过众人，任意抢掠。由此可见，这里被定罪的不仅是君王一人；他乃是全民族的一个写照。因为人人都放纵情欲，无人加以约束，所以他便能毫无拘束地抢夺并吞吃世人。

随后他又补充说，列国听见了，它就落在他们所设的坑里。这里，以西结说明约哈斯被从王位上推下，被埃及人掳去，不仅因为神看见了他的残暴，也因为外邦人都看见了，而且这事在他们中间早已尽人皆知。这样，他表明约哈斯王的残暴已令人无法容忍；他提到他，是因为周围各国都听闻了他的声名，并且同谋要除灭他；于是他就落在他们的坑里，被锁链拘禁，带到埃及去了。正如我所说，他指的是被法老尼哥掳去的约哈斯（列王纪下23章）。因为约哈斯见埃及人被外战牵制，就趁机招聚军队，企图夺取邻近的一些城邑。但法老处理完别的事务后，就进入犹大地；约哈斯既无力抵抗，就被拿住了。

现在我们明白先知的意思了：当这第一次灾难和毁灭临到犹太人时，他们是公正地受了惩罚，因为他们本是幼狮；并且从他们中间生出了一头狮子，它的残暴连不敬虔的外邦人都已经不能容忍。这就是这段经文的意思。现在，若我们思想约哈斯的父亲是谁，这事就更可憎了。因为我们知道，若有哪一位王在虔诚和各样德行上出众，约西亚必居其列；而儿子竟与父亲如此不同，就更显出他性情的悖逆。毫无疑问，他父亲必曾想教导他敬畏神、敬拜神，并训练他尽王职的本分。但若我们再看全体百姓，这种怪异就更可憎了。因为我们知道，约西亚何等火热、何等热心地要整顿百姓的风俗，使国度得以完全更新；然而百姓很快又堕落了，所以圣灵说，他们的母亲是一头母狮，卧在狮子中间；由此我们便看见他们败坏的本性。现在接着说。

昨天我们读到先知所说的话：犹大在那头狮子被捉住、带到埃及之后，又生出另一头狮子。这应当是指约雅敬王；当时尼布甲尼撒王蹂躏了埃及的一部分，占有了整个犹大，并依照征服者的权利立王施政，设立了他。但因为他也行事诡诈，所以也被掳去。因此，先知的意思是：这个民族并没有因这一次惩罚而悔改；它的性情也没有改变，因为它的母亲是一头母狮；它不但生出幼狮，还教它们抓取掠物，直到长成。所以他说，她看见自己所盼望的，而她的盼望却落空了。有些人认为这里“盼望”一词被先知重复了，也就是：她看见自己的盼望失去了，失望了。但另一种读法更好，就是：她看见自己曾有盼望；意思是，她看见自己的盼望有一段时间并没有结出什么果效，因为王位仍然空缺；于是他说，她就从自己的幼狮中另取一只，立它为狮子。先知再次简要地教导说，整个王室后裔都像幼狮。因此，虽然这里称为王的只有这一头狮子，但他说它是从许多幼狮中取出来的；由此可见，这表明他们全体败坏而残暴的本性。这样我们就看见，神严厉惩罚他们、捉拿约哈斯王时，犹太人并没有恢复健全的心思，因此在这里被间接责备。既然那样的惩罚并没有使他们改正，就表明他们的性情已经败坏；先知说，她从自己的幼狮中取一只，又立它为狮子，意思正是如此。下面继续。

以西结证实了我先前略略提过的事，就是这第二头狮子并不比前面所说的那一头更温和，反而同样凶猛残暴。至于“它行走在狮子中间”这句话，意思是说它的统治是暴虐的，因为那时那些地区充满了极其可耻的野蛮，以致君王的行径几乎不像人。既然那时各地的君王都像狮子一样，先知就说，约雅敬与他们毫无不同，反而处处与他们同类。所以他说，它行走在狮子中间，因为它效法他们的凶暴；接着他更清楚地说，它成了狮子，学会抓取掠物，不但吞吃兽类，也吞吃人，以此表明它极端的残酷。随后他又说。

他再次证实了他关于约雅敬王残暴所说的话；不过这里的措辞是混合的，因为他只保留了比喻的一部分，随后便不再用比喻，而直接说到宫殿和城邑。虽然一些解经家倾向于另一种看法，把这句译作“他看顾了他的寡妇”；若后面的词句与此相合，这种读法倒会更好；但我看不出“毁坏城邑”和“看顾寡妇”这样差异极大的事如何能连在一起。首先，凡采用这种解释的人，就不得不认为约雅敬先杀了那些男人，又玷污了他们的寡妇，因为只有等她们成了寡妇，他才能自由占有她们。人人都会承认，这样的解释太牵强了。但把这个词解释为“使受苦”，却相当合适。事实上，以赛亚书第五十三章说基督“为我们的忧患受压伤”，这处经文也没有更好的解释了（以赛亚书53:3）。

有人把它译作“经历忧患”或“知道忧患”或“熟悉忧患”，采用被动意义；但那些说他看见忧患或经历忧患的人，并没有考虑这与本段经文如何相合；那些说他知道忧患、指他自己的忧患的人，也同样曲解了先知的话。因此我毫不怀疑，这里这个词的意思是“使受苦”。至于那个名词，我认为是把字母ל（l）当作了ר（r）；在以赛亚书（以赛亚书13:22）中，这个词就用来指宫殿：先知说，野兽要在她的宫殿中哀号。这个词在这里不可能是“寡妇”的意思，众人都同意应当理解为“宫殿”；而且当先知接着说他毁坏城邑时，题旨就表明前一句所说的是宫殿受摧残，后一句则是城邑被毁坏。先知在这里只是直白地这样说，没有用比喻；不过他很快又回到比喻，说那地因吼叫的声音变成荒场。他再次把约雅敬王比作狮子；由此可见，正如我所说，先知这里的话是混合的。

别处的先知也同样责备这位王的骄傲（耶利米书22:15；耶利米书36:30）。因为他虽然本来不值一提，却把自己抬高到别的君王之上；因此他受了讥刺，因为他不像自己的父亲那样安于本分、持守节制，吃喝度日，也就是像常人那样生活；他反而想把自己抬高到人类之上。因此，先知如今说，城邑被他毁坏，宫殿被他摧残。代词的数目有所变化，因为“宫殿”那里用的是单数，而“城邑”那里用的是复数；但我们知道，这种变化在希伯来文里是很常见的。至于意思，并没有什么含糊，因为约雅敬王像凶猛残暴的野兽，因为他毁坏城邑，拆毁宫殿。随后他又说，那地因他吼叫的声音成为荒凉、变为孤寂。这里先知进一步强调那王暴行的可怕，因为他单凭吼叫之声就使全地成为荒场。他不提爪牙，只说众人都因他的吼叫声惊恐万分，以致那地荒凉孤寂。

他又提到“那地的丰满”，圣经通常用这个说法指一个国家的装饰和丰富。这个词包括树木、果实、牲畜以及居民；因为土地若没有这些装饰，就显得空虚赤裸。也就是说，如果树木、果实、人与牲畜都被夺去，那地的面貌就荒废变形，其状态显出它的空虚。随后继续说。

由于“נתן”这个词常被理解为“发声”，所以有人把这段解释为：列国大声喧嚷着来攻击约雅敬王，就像攻击猛兽时，进攻的人彼此激励、彼此鼓动一样。他们认为，四面八方都发出这样的喊叫，于是众人同心冲向约雅敬王。但同一个词也有“设立”或“放置”的意思，所以照我看来，它在这里更恰当地可以用于“商议”，也就是他们彼此商议，决定要把他掳去。被动意义在这里完全不合适。现在我们便明白先知的意思：他说外邦人已经议定要攻击他，也就是同谋要捉拿他。毫无疑问，迦勒底人得到了他们所有邻国的帮助。首先，我们知道犹太人本就被别国憎恨；其次，这王的胆大和轻率，也激动许多人去召来巴比伦人，并热心帮助他们；而且因为他们自己几乎不敢独自投入这场战争，就在别人的庇护下同谋攻击约雅敬王。以上是论到别国；因为这里不能单指迦勒底人。

虽然他们统辖其他部族，但那个帝国已经吞并了亚述人，而亚述百姓也成了迦勒底军队的一部分。接着先知说到一个包围圈，说约雅敬王四面受困；因此这必定是指周围列国说的，因为他们不仅偏向巴比伦人，还以军队和财力帮助他们，这从别处经文也足以看出。最后他说，他们张开了网。借着这个比喻，他所指的是他们的计谋、意图和努力。因为在邻近列国公开向犹太人宣战之前，毫无疑问，他们早已暗中商议，怎样才能把迦勒底人拉到自己一边，并用各种手段讨好他们，仿佛在设下罗网；当然，我们也可以把“网”理解为他们用来毁灭约雅敬王的一切工具。总之，他说他落在列国的坑中，也就是说，他既被诡计陷害，也被公开的强暴压制。先知用“陷坑”这个词，是配合把君王比作狮子的这个相似性；但把这说法扩大到凡压制约雅敬的一切敌对暴力，也并没有什么荒谬。

下面继续。

他继续讲同一件事，说约雅敬王被掳以后，被脚镣锁链捆绑，又被带到巴比伦王那里，第三，又被囚在监里。因此他表明，神何等严厉地惩罚了那个民族邪恶而顽梗的固执；因为约雅敬王受惩治时，他们原以为这已经足够使他们改正了；但既然百姓并没有因此得改善，刑罚就加重了。所以以西结在这里说，约雅敬王被投入坚固的牢狱中。他又说，他的声音，也就是他的吼叫，不再能在以色列的山上被听见。因为虽然他国中很大一部分被削去，陷入困境，但他仍未停止自己的凶暴。因此，先知尖锐地讥讽他的狂妄，因为他甚至在以色列的山上仍不止息地呼喊、吼叫。下面继续。

这里，以西结把犹太人的两重景况摆在我们眼前，为要叫他们承认自己已经陷入极深的 misery，因为他们惹动了神的愤怒。因为若不把他们从前所拥有的尊荣与福乐提醒他们，他们就不会充分思想自己现在的处境。那时，他们在某种意义上已经对一切灾祸麻木了：虽然除了耶路撒冷以外，几乎没有什么还算安全，他们却不回顾过去，仍旧像事务亨通时那样放纵。既然经历了这么多次杀戮，他们还没有被降卑，所以先知一方面提醒他们从前的光景，另一方面又指出他们是怎样跌落下来的。这个对比，正是要尖锐地刺痛他们的良心，使他们最终感受到神正在与他们为敌。现在我们明白先知说百姓之母起初像一棵茂盛多果的葡萄树是什么意思了。

他说这葡萄树栽于水旁，并不奇怪；因为在那里，葡萄树不像寒冷地区那样需要高燥的地势，反而更从水中吸取养分，这一点我们可从许多经文看出来。所以先知说，这百姓起初像栽在温和佳美之地的一棵葡萄树。他说，这葡萄树因从水中得汁液，就生长茂盛，枝条繁多，并且多结果子。至于“血”这个词，我认为那些把它解释为“精力”或“旺盛”的人是错的；它更是指“出生”。他说，百姓之母在她的血中，也就是在生出这百姓的时候。因此，以西结把犹太人带回到他们最初的起源，正如我们先前看见这个词也是这样使用的。神说，你在你的血中，就是说，你出生的时候；因为我们知道，幼小的后裔出生时本是这样的状态，这个比喻已在第十六章解释过。神又说，你虽在血中，仍可存活（以西结书16:6），因为犹太人仍未从污秽中洗净，所以还是不洁。

总之，血在这里是指生育、出生；好像是说，犹太人初被带到光中时，就被栽种、得以扎根，因为神把他们领进了迦南地。这里他说他们被带到光中，是指神复兴他们的时候。他略去了我们别处所见的那段中间时期，因为他直接从结局追溯到开头。总而言之，他的意思是：犹太人在初生之时，就被安置在迦南地；那地极其肥美，使他们可以结自己的果子，也就是快乐度日，享受万物的丰盛。现在我们就明白“百姓之母被栽于水旁，像一棵茂盛多果的葡萄树”这句话的意思了。

他又说，她有枝子，就是葡萄树的枝条，可以作掌权者的权杖。那些译作“与掌权者的权杖同在”或“高过掌权者的权杖”的人，在我看来并没有领会先知的意思。我毫不怀疑，他的意思是说，这些葡萄枝中可以取出权杖，或者说，它们被造成像王家的权杖一样。虽然这样的译法似乎略显生硬，但意思并不含糊；因为先知的意思是，君王是从这百姓中出来的，正如枝条从葡萄树上长出来一样，正如神从大卫直到西底家都从他们中间拣选君王。照这个意思，他说这些葡萄枝成了统治者的权杖。接着他又说，她的身量高大，在众多枝条中显得格外高耸。这是扩展到全体百姓身上的。既然这里提到君王，就毫无疑问，神是在称赞祂向全体百姓所施的恩典，因为他们的平安和福乐都系于君王，这一点我们在别处已经见过。但他更清楚地说明，这百姓曾经增长，以致在人口、能力和财富上都十分出众。总之，先知教导说，犹太人从起初就被各样优势装饰，因为神最美好的恩赐在那里发出光辉，他们的尊荣显著，财富丰厚；因为他把枝条的繁多与它的高大并列在一起。

现在让我们来看第二部分。他说，这葡萄树在忿怒中被拔出，摔在地上，被东风吹干；它的枝子被折断、枯干，并被火烧灭。我现在已经简要说明了先知的意思。犹太人在灾祸中已变得麻木，也没有谦卑下来，恳切地投奔神的怜悯，所以先知借着向他们指出自己的本源，来纠正他们的迟钝。现在他说，他们是在突然的袭击之下落入极端悲惨的境地；因为短时间内发生的剧变，原该深深刺痛他们；若他们是缓慢衰败的，这变化就不至如此显著。但当这葡萄树像被雷击一般，被拔起、枯干、焚烧时，正如我所说，这突如其来的屠灭就表明，这并非偶然，而是神明显的忿怒。所以他说，这葡萄树被猛烈地拔起，摔在地上。若这葡萄树是逐渐枯干的，这事就不那么惊人；但这骤然的拔除，本应使他们觉察到神的忿怒，而他们对此已经变得麻木了。这就是先知为何一个比喻接着一个比喻。单说“拔起”原已足够；但他又加上“摔在地上”，表示它要完全枯萎。他又加上“东风”；从许多经文可清楚看出，东风能毁坏果实和树木。不但如此，他还说，那些枝子被折断，或被扯下，并且枯干；最后，又被火烧灭。总之，在百姓那场可怕的屠灭中，当他们被拔起、砍断、枯干、焚烧时，神的手分明显现出来。下面继续。

这里先知似乎与自己前后不一致，因为这两句话表面上彼此矛盾：葡萄树不但枯干，而且烧毁了，却又被栽在旷野；因为若已经枯干，就不可能再重新扎根；而焚烧更是连一丝盼望都除尽了，因为枝条若已化为灰烬，谁曾见过葡萄树从灰烬中再发芽生长呢？但先知说这葡萄树枯干并焚毁，是指当城邑彻底被毁时，人按自己的感觉所必然得出的判断；因为那实在是一幅可怕的景象：王被掳后，百姓沦为纳贡之民，圣殿被抢掠，城邑被毁，他们的安危全系于征服者的私欲。既然王室的名号与尊荣、自由与安稳都不复存在，尤其是他们像被牵到屠宰场一样，这样的毁灭岂不像焚烧吗？因此我们现在明白先知为什么说这葡萄树被拔起并焚烧了；因为那场最严厉的毁灭，在一段时间内夺去了他们一切复兴的希望。

所以他是照着常人的判断来说的；同时，他心里所看的，是那种可怕的毁坏，或者不如说是变形，这情形就像焚烧，也像百姓最终的灭绝。但现在，当他说这葡萄树又被栽种时，他是在称赞神的怜悯；神愿意留下某些种子，以便长出嫩枝。正如以赛亚书第一章所说，若不是留下极少的余种，你们早已像所多玛和蛾摩拉一样了。故此，虽然这百姓在被猛烈拔起之后如同被焚烧，他们整个生命都落在最骄横的征服者手中，然而神仍取了一些嫩枝或葡萄枝，把它们栽种起来，为要繁衍出一个新的民族；这事就在百姓归回时实现了。但他说，这些葡萄枝被栽在旷野、干旱无水之地，因为神甚至在死亡中仍保存祂百姓的信仰。因此他把他们的被掳比作旷野和荒漠。

乍看之下，把迦勒底比作旷野似乎荒谬，因为我们知道那地方在肥沃和其他优越条件上都很出名，也知道那里水源充足，虽然这里称它为干旱。但先知在这里不是按那地方物质上的性质来说，而是按百姓在那里所处的境况来说。迦勒底虽然极其可爱，满有各样果实，但因为百姓遭受残酷压迫，被人轻蔑对待，所以那地对他们来说就像旷野。我们说，没有监狱是美丽的；照样，他们的流亡对以色列人子孙来说也不可能是可喜悦的。因为他们以自己的生活为羞耻，不敢抬头仰望。既然他们沉没在深重的祸患深渊中，那地对他们就是旷野；在那里没有荣华、尊严和富足，而自由这最宝贵的恩赐也从他们手中被夺去了。现在我们就看见这些话的意思了。最后接着说。

这里先知讲到他们灾祸的结局，就是西底家被拖去掳掠中，百姓的独立从此废除了。先前神曾把那葡萄树，或至少其中一些枝子，栽在旷野之地，因为先有四个支派，后来又有七个支派被掳去，最后连犹大支派的大部分也被带走；但与西底家王一同剩下的那一点人，也灭亡了。所以他说，火从葡萄树的枝子中发出；借此他表明，最后那场杀戮只是出于百姓自己。为了免得他们照旧发出惯常的怨言，先知预先堵住他们的口，说他们是被内里的火吞灭了；也就是说，他们的屠灭不应归咎于迦勒底征服者，而应归咎于他们自己；因为西底家王凭着自己的诡诈，激动巴比伦王来攻击自己。本来他可以安然在自己的国中度日，却忍不住要摆脱轭；因此他起来攻击巴比伦王，因为他是个背约的人。所以先知恰当地说，火从它枝子中的一根杖，或一根嫩枝发出来，于是整棵葡萄树的果子都被烧灭了；也就是说，余剩之民因那奸诈之王的过错而灭亡了。现在他又补充说，在它的枝子中再没有可供统治的权杖。由此可见，我前面所提出的解释最为合适，也完全真实。他先前说，这些枝子可以作掌权者的权杖；但这里他说，在这些枝子中再没有权杖可供他们掌权。后面的话我们明天再讲。