以西结书 第 20 章 · 约翰·加尔文

第1节。这里他记述的不是异象，而是一件真实发生的事。这是单纯的历史叙述：以色列的几个长老被选来向他求问。我们知道，这原是惯例；当神把自己的百姓从亵渎的列国中分别出来时，他就以先知对抗术士、法师、占卜者和观星者。因为他说，外邦人用各种方式求问与自己有关的事，因此去询问他们的神明；但他只给选民规定一种方式：摩西说，"我要从他们弟兄中间给他们兴起一位先知"（申命记18:18）。也就是说，他们不必像那些可怜、毫无谋略的外邦人一样四处游荡，先去问术士，再去问法师，又去问占星者，这类人没有穷尽；神说，我要借着我的先知迎见他们，这些先知将常在民中存在。以西结就是在这个意义上说，以色列的长老来求问神。动词 deresh 本义是"寻求"，但这里和许多别处一样，是"求问"、"查问"的意思。

现在，这些长老经由公众同意来到先知这里，并不奇怪；因为以色列人长期疲惫不堪，几乎因漫长的被掳而以为自己已经灭亡。但还有另一个原因：正如我们所见，假先知天天给单纯人新的盼望，搔他们的痒处。因此，他们在盼望与惧怕之间摇摆，魔鬼又散布使庸民心思纷乱的假预言，所以很可能以色列的长老前来，或被差来询问他们被掳之事究竟会有顺境还是祸患。他们因此来到先知这里；他说，这事发生在第七年，就是约雅斤被掳以后。他们从那次变局起计算年数，这是应当的，因为这样显著的神报应之举，理当常存记念。还有另一个原因，因为神仍赐下某种复兴的盼望。因此，以色列人从约雅斤被掳起计算年数，有双重用途和目的：第一，使神的审判固定在他们心里；第二，使他们仍能以盼望美事来苏醒自己的心灵。

所以他们每逢说第一年、第二年，就仿佛把那场屠戮摆在眼前，借此见证神是何等严重地发怒。但他们也应当因美好的盼望而振作，因为若国度已经全然废除，又没有任何应许减轻他们的忧伤，那么这样计算年数便毫无意义；人在绝望中不会数算年日。但既然七十年的期限已经定下，他们便借此滋养并保守盼望，因为他们借耶利米之口所应许的自由，又被重新记起（耶利米书25:12；29:10）。现在我们就明白，他为何只简单地说第七年，同时又提到日子和月份。再者，我方才注意到的那句话含有有益的教训：以色列的长老来求问神，坐在先知面前。由此我们看见，就外在形式而言，他们遵行了神在律法中所吩咐的，免得你说：谁能升到云上？谁能下到深渊？谁能渡过海洋？这道离你甚近，就在你心里，在你口里（申命记30:12；罗马书10:6）。

因此，当神借着预言的灵教导他的仆人时，他就在某种意义上亲自显明自己；所以当以色列的长老来到先知面前时，就说他们是来到神面前，因为神不愿从天上或借着天使亲自发出神谕，而是设立他的仆人，借着他发言，并指示他当说什么。由此我们得知，除非我们单单听神的话，我们的信心就没有正确的根基，因为只有神配得并要求我们作他的听众。但同时也要注意，信心必须与谦卑和节制相连。因此，若有人想升到云上去探问神要怎样回答，他虽自称是亲近神，其实反倒远离了他。所以必须守住这种节制，使我们的信心安息在独一神的权威之下，不被人的意志摇来摆去；但同时也不该拒绝听神借着仆人说话，反而当安静地顺服先知。下面接着说。

第3节。这里先知奉命责备这些长老，虽然他们来求问时装作极其虔诚；神却说，他们来的心志并不正。许多人另作翻译："我岂可被你们寻见"，或"被你们恳求"，或"我岂可回答"；他们把 deresh 一词作双重解释：前一句取"寻求"或"求问"之意，后面加上"我指着我的永生起誓"等话时，就不作"被寻求"或"被求问"，却作"回答"或"应允恳求"。但这太牵强了。在以西结书14:3中，有一句与此相近的话已经解释过；由此我们可以看出，神与其说是拒绝他们、不肯回答，不如说是在斥责百姓的虚伪。那里先知说，长老来向他求问，好像他们是他最好的门徒；但以西结可能被这假象欺骗，所以神先制止他说：你以为他们真是来求问我吗？他们定睛在自己的偶像上；他们的心归向偶像，眼目仰望自己的可憎之物。

我指着我的永生起誓，他们若真是寻求我，就很容易证明他们不是存着诡诈来俯伏在你面前求问。因为若他们真诚全心地寻求我，就必弃绝偶像，不再有分于那些可憎之事；但他们并不悔改，反而顽固地留在恶中。所以可以确定，他们绝不诚实；你没有理由为他们耽延，或为他们费心，因为他们的举动纯属伪装。因此，在这段经文里，神借着先知宣告："你们是来寻求我吗？"就是来求问我吗？他说："我必不被你们求问。"原因是，正如我们在第14章所见，他们始终如一，丝毫未变；既然他们离神极远，仍包裹在自己的可憎之事中，他们所谓寻求神不过是虚假的。结论就是：神弃绝他们，因为他们虽然假装有圣洁的热心，心里却仍然悖逆；因此神拒绝向他们履行师傅的职分，因为他们并不是来受教的。这是一点。然后他说："我岂可被你们求问？

"并且因为他们的虚伪披着种种颜色，神就起誓说，他们的心志是邪僻的，不是带着敬虔圣洁的情感来的；他们既不柔顺，也不顺服，也不愿长进，因此不配有神作他们的教师。现在我们继续。

第4节。若我们接受这样的意思，这上下文就十分通顺：神起誓说，以色列人前来，并不是要服在先知之下，谦卑地顺从他的教导。若这样理解，那么接着说"你要审问他们吗？"就很恰当；意思是：你要白费气力与他们辩论吗？神的意思是，他们该被打发走，而不是受教；正如基督所说："不要把珍珠丢在猪前。"（马太福音7:6）我们也知道神所宣告的："我的灵必不永远与人相争，因为他是血气。"（创世记6:3）他现在的意思是，既然根本无从进行争辩，就没有争辩的必要；所以在这里，先知面对的是一群完全败坏的人，他们从不听智慧的劝告，不顺从任何警戒，也不因任何惩罚而软化，因此他又说："你要审问他们吗？"有些人冷淡而乏味地把这解释为撤去法官的角色，因为神宁可他们被召去悔改，而不是被定罪。但这里的"审问"包含了一切责备与威吓。

总之，既然他们行事诡诈，丝毫没有打算顺服神，所以神才这样尖锐地说：什么！他们配得你去审问吗？也就是说，配得你去与他们争辩吗？因为先知的职责本是与罪人辩论，警告他们，并传他们到神的审判台前。因此，神宣判他们不配有这种争辩，因为他们不但耳聋，而且因放纵的顽梗而刚硬。现在我们就明白这话的意思："你要审问他们吗？你要审问他们吗？"这种重复是强调式，为要更强烈地表达那绝望之民的顽梗。随后他又说："若要这样作，就当使他们知道他们列祖那些可憎的事。"神在这里缓和了先前的严厉，用一种修正的方式说明原因，就是他还要最后试一试，看他们是否尚可医治。若还要审问他们，也就是说，若他还愿意和他们进入争辩，与他们理论，他说，就当不是从他们自己开始，而是从他们列祖开始。

神要他们受审，不只是因为近几年的恶行，而是因为他们尚未出生以前，他们的列祖就顽固地依附于那些可憎之事。简言之，神表明这伤口极深，若不仔细察验里面隐藏的毒素，就不能治愈；否则只会生出腐烂，最终发炎。许多人以为，稍稍探一探伤口，就算尽了本分；但有时必须深入到最里面，因为这百姓不只是轻微、短暂地惹怒神，他们的不敬虔已经增长了许多世代，他们的罪几乎成了遗传。因此，既然这种隐藏的毒素存在，不可能轻易或用微小的药方治好，所以神吩咐他们从列祖开始。"因此，你要使他们知道他们列祖那些可憎的事。"下面接着说。

第5节。神证实了我先前所说的：犹太人不该只因近来开始犯罪而受责备；仅把近期的过犯摆在他们面前还不够，神命先知从他们的列祖开始，仿佛说，这民族从起初就是败坏的，正如司提反责备他们："你们这心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。"（使徒行传7:51）基督先前也说过同样的话："你们去充满你们祖宗的恶贯吧。"（马太福音23:32）我们也知道，先知书里这类责备出现得何等频繁。因此神说，自从他拣选以色列后裔的时候起，他就经历了这百姓的邪恶和顽梗；因为他说，他们偏离不是由于错误或无知，而是因为他们不肯听从，虽然一再被警戒当尽的本分。因此有三点值得注意：第一，这百姓本当向神负上圣洁的义务，因为神白白收纳他们；神在这里称赞自己白白的拣选，以及他赐给这百姓的特殊恩惠。

第二，他不只是一次把他们归给自己，而且把什么是正直的指示给他们，使他们除非明知故犯，否则不能误入歧途。第三，他们是故意悖逆，因为他们不肯听从；若他们被丢在岔路口，那么若转左不转右，他们的错误还可原谅；但若神借着律法如此照耀在他们面前，预备好直直引导他们达到目标，而他们却偏离了，那么他们的顽梗和悖逆就显明了。这就是意思。就字面而言，他说，神拣选了以色列。但正如我已经略略提过的，拣选与一切功德相对；因为若在这百姓身上找到什么使他们比别人更配蒙恩，那么说神拣选他们就不恰当了。但既然所有人原都在同样的景况中，正如摩西在歌中所说（申命记32:8），神的恩典就有了施展的余地，因为他凭着自己的意思把他们从别人中分别出来；他们原与别人一样，神在他们身上并未发现任何区别。

因此我们看见，他们就更神圣地归属于神，因为神是白白把他们连于自己。接着他说，神向雅各的后裔举手。"举手"在这里似乎有不同的意思。因为举手原是起誓的惯常方式，所以神有时被说成举手起誓。这话固然显得生硬，因为举手并不适用于神；我们举手是呼求神作见证，但神是指着自己起誓，不能把手举到自己以上。然而我们知道，他是按着人的通常习惯使用言语形式；所以这句话并无荒谬："他举手"，就是"他起誓"。若这样解释，这就是圣约的确认：神插入誓言，应许自己作以色列的神。但他不久后又加上说，"他向他们显明自己"，那么另一种意思也很合适，因为这是指他赐给百姓的恩惠。这里确实是指经验性的认识，因为神真实证明自己值得信赖，并藉此在保守百姓上彰显自己的大能。

因此我说，在本章中"举手"应当按不同情形理解；因为若把两句话连起来读："我向雅各家的后裔举手，并向他们显明自己"，那么举手实在含有能力的彰显。前面是借着比喻说的；但不久之后，"举手"又必须按转义理解为"起誓"，虽然用的是不同意义，却并无不妥。所以他说："我向雅各家的后裔举手，说：我耶和华是你们的神。"（以西结书20:5）由此可见，神举手是为坚立他所立的圣约；因为当他宣告自己是他们的神时，他就把他们约束归自己，认领他们作属自己的子民，从而坚固了他的圣约。但同时，他也借着拯救百姓时所行的许多神迹举起了手或膀臂。他说："在那日我向他们举手，要领他们出来。"这里举手再次指向神的能力，因为他以伸出来的膀臂把他们从那悲惨的奴役中带出。既然他如此举手，他就把他们取得归自己，使他们不再自由，乃是完全属他。

随后他又加上别的恩惠，因为他不但把他们从法老的暴政中抢救出来，"还领他们进入流奶与蜜之地，是他为他们察看的。"我们看见，神多么简洁地铺陈他赐给百姓那显著的恩惠。他不仅是他们的救赎主，还为他们寻找住处，不但合宜，而且丰盛富足；因为这句话在摩西书中很常见。"在我领他们出埃及的那日，我领他们进入一地，是万地中所羡慕的。"意思是，那地美好可慕，胜过别的一切土地。诚然，别的国家并非不丰饶；但神如此称赞迦南地，是从他自己的恩赐所加给它的装饰与荣美来看。然而在普天之下，没有一地能在一件事上与迦南相比，就是神拣选它作自己在地上的居所。既然迦南地在这方面超越万地，所以称它为"万地中所羡慕的"，或"超乎万地所可羡慕的"，实在是应得的。随后又有一句，说明神怎样教导犹太人敬虔，并使他们离弃自己所沉溺的一切偶像崇拜。

先有教训在前，指示他们救恩的正路，使他们从迷信中回转。意思是：当神收纳这百姓时，也赐给他们敬虔生活的法则，使他们不至于飘来飘去，而有一个目标，可以把一生的路程都指向那里。所以他说："我对他们每一个人说。"这比他笼统地对众人说，更显强调；因为这种亲切的邀请，当神对每个人单独说话时，更应刺入他们心里，仿佛说：你们各人都当丢弃你们可憎的事，"不可再因埃及的偶像玷污自己。"因此，当神这样把他们归于自己时，他表明，除非他们向偶像崇拜告别，并使全生活按他律法的法则成形，否则他们就不能正确地敬拜他。他把这些引诱称为污秽，或眼目的偶像；我们知道，先知常这样说，是要指出不信的人专注观看自己的偶像。因此，这就像神把他们从撒但一切诡计中召回来，因为他们曾被这些诡计迷惑，专注其上，仿佛眼目只定在其上。

他特别提到埃及的偶像，因此很容易看出，他们是被败坏的欲望所腐蚀，多半去敬拜埃及虚构的神明。然而他们知道自己是被真神拣选的，还以割礼夸口，把它当作与万民离绝的记号；可是他们一方面想显得尊荣，另一方面却放纵自己，与埃及人毫无分别。由此可见，敬虔之心在他们里面几乎熄灭了，因为他们已经被埃及的迷信深深玷污。为了更好地约束他们，神同时说自己是他们的神；因为若没有这个原则，人就会被抛来抛去，因为我们知道人比虚空还轻。因此，除非神在我们的本分中约束我们，向我们显现并表明自己是独一的神，否则魔鬼总会发现我们易受他的诡计欺骗。由此可见，要使人不被偶像崇拜掳去，就必须有这医治之方，就是认识真神。第三句以后再说，到时我们再解释。

第8节。在上一讲里，我开始解释第八节；那里神抱怨说，当他已经开始伸手要拯救以色列人时，却被他们惹动怒气。所以他说，他们弃绝了他的恩典。同时我们也看见，一切借口无知的托辞都被除掉了；因为若不是摩西鼓励他们存美好的盼望，他们就会假称自己在两百年间被神撇弃，以致一直盼望神帮助都是徒然的。但既然摩西是他们得救赎的见证，他们的不感恩就更加无可推诿，因为他们不肯接受自己一直极其渴望的信息。摩西说他们在患难中常常呼求，这话并不徒然。虽然他们的呼喊带着纷乱，但他们无疑记得从列祖听来的话：神为这些苦难所定的时候快到尽头了。然而这里所表达的，比摩西所叙述的更多。摩西只是说，因为他们见自己受苦太重，就疲惫厌烦，所以才有那些争辩的话："你们使我们在法老眼前有了臭名；愿神在你我中间判断；你们使刀放在他们手中杀我们。

"（出埃及记5:21）从摩西的话，我们不能清楚得出他们是悖逆神，因为他们没有弃绝自己的偶像和迷信；但合理的推测是，他们已经根深蒂固在污秽中，以致排斥神向他们施援手。确实，如果他们立即拥抱摩西奉神名应许给他们的话，那么那应许的实现本可更快更迅速；但我们可以明白，他们的怠惰拦阻了神的手为他们施展，也拦阻了他应许的实际成全。神固然必须与法老争战，好使自己的能力更明显；但若不是百姓自己关闭了神怜悯之门，他们就不会遭受那样残暴的苦待。正如我们所说，他们沉浸在神本想救他们脱离的污秽中。神现在控告他们忘恩，因为他们没有丢弃自己的偶像，反而固执地守着自己旧有而惯常的迷信。他说的是他们在埃及为奴的时候；这段经文向我们保证，他们在那里确实被埃及的污秽所感染、所玷污。

因为偶像崇拜的传染性极其惊人；既然我们天生就倾向于此，只要一有榜样摆在眼前，我们就会被猛烈地拖向那个方向。因此，以色列人从埃及的迷信中染上污秽，并不奇怪，尤其因为他们是奴隶，又想讨好埃及人；若他们是受优待的，本可以按自己的习俗自由生活；但既然他们不自由，且受压迫为奴，就发生这样的事：他们照着压迫他们之人的意思，假装敬拜埃及的神；而且他们不但因假装而犯罪，更可能既出于惧怕，也出于自己的私欲，因为很快就会显明，他们本来就太倾向于不敬虔。总而言之，以西结在这里见证他们是悖逆神的，因为他们没有听从神去丢弃自己眼目的偶像，也没有离弃埃及的偶像。说到"眼目的偶像"，我们就看出我先前所提到的：他们陷入偶像崇拜，不只是因为惧怕和不得已，更是因为自己败坏的欲望。

若不是他们热切迷恋埃及的迷信，以西结就不会称那些为"眼目的偶像"。因此，这个词表明，他们不只是因顺从埃及人而迷信，还是自己主动倾向于那些事。再者，他加上"埃及的偶像"，是指出他们败坏的诱因：他们长期处在那暴政之下，被迫忍受许多苦楚，因为奴役通常会带来伪装。接着说："我说我要倾倒。"意思是：我决意要倾倒。神在这里表明自己被怒气激动；若不是顾惜自己的名，他就不会收回已经武装、预备施报的手。我们知道，这并不真正属于神；这只是适应人的说法，因为第一，神并不受报复之情支配；第二，他也不会先定意、后又撤回。但既然这些都不符合神的本性，所以这里使用的是类比和迁就性的说法。圣灵每次使用这种表达时，我们都该知道，它所指的更多是事态本身，而不是神的本性。

神定意倾倒他的怒气，也就是说，以色列人因自己的罪恶实在配受刑罚，所以必须执行惩罚。先知的意思只是：百姓的心态是罪恶的，因此若不是别的原因拦阻，神的忿怒本该倾倒出来。我已经提过那阻碍，就是他顾惜自己的尊荣，免得他的名被亵渎。所以他说："我曾定意在埃及地中间，将我的烈怒倾在他们身上。"有人译作"灭尽他们"，但不恰当，因为 keleh 这个词既有"填满、完成"之意，也有"毁灭"之意。虽然神有时说，在惩罚人的罪时，他要把自己一切兵器或鞭子都用尽，但把这说法转用到他的忿怒本身并不适宜。因此，更好的意思是：神定意倾出他的忿怒，直到满足。因为在这里，正如我们所说，他取了一个发怒之人的样式，仿佛除非借着施行刑罚使自己满足，否则不能平息，因为怒气通常是难以穷尽的。

但神在这里总的意思是：他们邪恶之严重，竟使以色列人配因神忿怒的倾倒和他愤怒之量的充满而被毁灭；并且这要发生在埃及地中间，因为他们显明自己不配得救赎，所以在埃及地中间灭亡，对他们也就够了。后来他又补充说。

第9节。神这样行是为自己的名。先知的意思是，若神只按百姓本身来对待他们，他们在埃及地中早已被灭绝；但他因为顾惜自己的名，不愿让列国有机会亵渎他，所以收回了已经预备施行的报应。这里再次显明，神拯救他们，并不是因为他们配得什么，乃是因为他自己的荣耀与信实连于他所立的圣约。若那已经蒙他收纳为子的民全然灭绝，他向列祖所应许的真理似乎就要落空，于是他的名必在列国中更加严重地被亵渎。因此，我们可以总括地说：每当神赦免我们时，虽然他顾念自己，并愿借此施行他的怜悯，但他向我们的怜恤也是赦免我们的另一个原因；然而，当他说他因顾惜自己荣耀而收回报仇的手时，他就更进一步打倒这个民族的骄傲，因为他们每次蒙怜悯，都以为这是对自己价值和功劳的让步。

先知在这里表明，他们在埃及地中从毁灭里被抢救出来，唯一的原因，就是神不愿自己的名暴露在列国藐视之下。所以他说，是在列国眼前，就是在他们中间的列国眼前；这里所指的不只是埃及人，也包括其他民族。然而问题来了：他随后说神向他们显明自己，这当如何理解？因为那时他似乎还没有在列国中给出他能力的样本。其实，这种认识不应只局限于过去的时刻；神的意思只是，他已经开始借着某些确实而显著的记号表明，摩西是他所拣选、要藉其手救赎自己百姓的人。因此，既然神已经借着那些显著的记号出来作为，他就说，自己已向那些民族显明；不是说他的名声早已传到那里，而是说他亲自到了那里，以致那件事不可能隐而不显，人人都必须知道，借着摩西之手行了神迹，显明神要认领以色列人为己有。现在我们就明白，以西结说神被人认识，是在这个意义上。

有些人把这话相对地解释为：我被他们认识，指以色列人；在他们眼前，指外邦人。但在我看来，这种解释太勉强了；因为照我的理解，先知句中的"他们"不过是多余的。神只是单纯地说，当他领他们出来时，他在万国眼前被显明了。这一句说明了这里所谓的认识是什么，因为神借着显著的神迹释放百姓，彰显了自己的大能。下面接着说。

第10节。以西结既已说明，以色列人原该在埃及灭亡，除非神为自己的名而非为他们自己的缘故饶恕他们，现在又加上他们出来的原因，就是为彰显神自己的荣耀。因此我们看见，以色列人若设想自己得拯救还有别的原因，便是虚妄的。这比单说他们因神白白的怜悯而从埃及暴政中被救出来更进一步；因为神向他们伸手本是出于白白的恩慈，也可说是出于人道与怜悯，搭救那些无辜受苦的人脱离苦难；但这里先知把他们排除在神的怜悯之外，因为他们根本不配他垂顾。我曾说过，教会的救恩与神的荣耀是连在一起的；但同时我也指出，必须留意先知的用意，因为他要从这骄傲的百姓身上撤去一切自信，表明他们尽其所能，总是用自己的障碍挡住神的恩惠，若不是神以不倦的良善胜过他们的邪恶，他们早已把神的恩典彻底拒绝了。下面接着说。

第11节。这里神进一步铺陈他的恩惠，因为他把律法赐给以色列人，仿佛是为他们规定一种生活准则。若只是把他们从埃及领出来，那已经是无法估量的恩惠；但神更加慷慨，因为他屈尊以自己的教训亲自治理他们，免得他们偏向这边或那边漂流，并且借此见证他愿作他们的神。随后他又加上一个应许；因为神本可以仅仅向他拣选的民严正吩咐自己所喜悦的事，但他反倒主动采取宽仁的方式，以生命应许他们。现在我们就明白，这应许为何被提及：因为神本可以只发命令，说"这是我所喜悦的"，像君王发令那样只说一句即可。既然神不但向以色列人要求他有权合理要求的一切，而且还附上应许，温柔地吸引他们去追求顺服，这无疑是他父亲般宽厚的记号。因此，他现在借着这一点加重百姓忘恩的罪，因为无论借命令还是借恩慈，都不能使这顽梗悖谬的心服在轭下。

"所以我将我的律例和典章赐给他们；人若遵行，就必因此活着。"他藉此简要提醒他们：若以色列人在任何意义上不幸福，并不是神的错；因为当他与他们立约，要求遵守律法时，也把自己约束于他们，使他们不缺少任何通往美善幸福生活的事；因为在"生命"这个词里面，包含着坚实的幸福。然而这里有人会问：保罗既见证律法只能带来死亡，先知怎么还能说人要因律法的行为得生呢？（罗马书4:15；申命记30:15）保罗是从摩西那里取来这段见证的，而我们立刻就会看见，他是在不同意义上引用它。摩西在那里宣告，人的生命系于遵守律法；也就是说，满足律法，就理当期待生命。有些人觉得这太荒谬，因此把它限制在今生，把"他必因此活着"解释成政治或公民层面的存活；但这种注释既冷淡又琐碎。

他们的推理其实很容易回答：他们反对说，我们本来一切都欠神，连我们自己和所有的一切都因所有权属于他，所以即使我们把律法守了一百次，也不配得这样的赏赐。解决之道就在眼前：我们本来不配得什么，但神借着这个应许，恩典地把自己约束给我们，正如我已提过的。从这里很容易推知，行为在神面前毫无价值，不是按其内在价值被估量，而只是按约定。既然神乐意降卑到如此地步，若人守律法就应许生命给他，那么人就应当把这个提议当作出于神的慷慨来接受。因此，说人若遵守律法就能活，也就是按约定配得永生，并不荒谬。但如果真有人守了律法，似乎他就不需要基督的恩典了。因为若生命在我们自己里面，那么基督于我们有何益处？除非我们在他里面重新得着生命。若生命就放在我们自己里面，那么补救之道就不该在别处，而只在我们自己里面。

如此一来，若生命在遵守律法里，每个人都可以作自己的救主。但保罗为我们解决了这个难题，他说明了律法的义与信心的义是两回事（罗马书10:5）。他说，所谓律法的义，就是我们遵守神的诫命。可是我们离这样的顺服实在太远了，甚至遵守律法的能力在我们里面也是全然缺乏的；因此结论就是，我们必须投奔信心的义。因为他这样定义信心的义：若我们信基督为我们的称义而死，又复活了。由此可见，虽然神曾应许古时的百姓，只要遵守律法就得救恩，但那应许终究没有功效，因为没有人能满足律法、行出神的诫命。这里又引出另一个问题：如果这个应许并不生效，那么神如今借着先知把这看为赐给以色列人的恩惠，岂不是徒然吗？似乎既无益处，也无果效。有人会说，既然神应许生命，而后又借先知责备以色列人轻看这种恩惠，那么这应许本身岂不是虚妄？

但回答很容易：虽然人并没有能力遵行律法，但这并不妨碍他们承认神良善的价值；人的败坏绝不能拦阻人评估这样慷慨应许的宝贵。神是在与人立约；正如我所说，他本可以专断地要求一切，并以极严厉的方式索取；但他却按约的方式行事，于是在他与百姓之间就有彼此的义务。谁也不能否认，神在这里屈尊如此亲密地与人立约，正是他怜悯的明证。"啊，可这都是徒然，因为没有人能守律法，神的应许便毫无作用。"我承认如此；但正如我所说，人的败坏并不能废去神良善的荣耀，因为那荣耀始终稳固，神愿意如此与他的百姓立约，这本身就一直是慷慨的行动。所以，我们必须单纯就事物本身来考虑；人的败坏是附带的。神向一切遵守律法的人应许生命，原本就是他良善的显著证据，而这证据仍然完好无缺。下面接着说。

第12节。除了律法之外，神在这里又称赞他的安息日；我们知道，安息日本只是律法的一部分。若把各条诫命一一比较，起初看来，别的诫命似乎分量更重。比如："不可有别的神"，"不可制造偶像"，然后"不可妄称神的名"，这些是什么意思呢？（出埃及记20:3；申命记5:7）我回答：先知之所以提出律法中的这一条，正是为更好说明我先前所触及的一点，即律法是赐给以色列人的，为要使他们更加紧密地与那位施恩者相连。因为神在救赎他们之后，并不愿意把他们丢弃；他借着律法见证，他愿意作他们一生的引导。不过，先知看得更远；他的意思是，律法不只包含诫命，也包含神全部的恩典，而整个民族的收纳为子就建立在这恩典上。因为若神只是简单吩咐某件事，人就不容易察觉并尝到他的良善。为什么呢？

因为每当他要求我们尽本分时，每个人都觉得加在自己身上的重担比自己所能承担的更大。即使应许用甜美的话吸引我们说，"人若行这些事，就必因此活着"；但当我们尝试去行时，却发现自己毫无能力而有亏缺。可是先知的意思是，安息日另有用意：使以色列人知道自己是神所分别出来的，以致在万事上经历他作他们的父。因此，虽然律法的诫命带有一点难处，但第四条诫命因含有白白的应许，滋味就不同，因为百姓借此承认自己是神为特别国民而拣选的。这一点先知借着"使其成圣"一词充分表达出来，因为这意思就是，这百姓从亵渎列国中被分别出来，作神特有的产业。若有人要用一个词翻译"成圣"，那就是"分别出来"；不过，这个分别的意义还必须解释。神怎样把一个民族从全世界分别出来呢？就是借着应许亚伯拉罕，说要作他后裔的神（创世记22:17）。

而他若要作他们的神，就必然是白白爱他的选民，借着他的灵重生他们，并向他们施恩、乐意垂听；此外，一个民族若没有中保，也不可能从别人中被分别出来。因为若百姓不与神联合，这种分别就无法维持；而若没有中保，又有什么联合的纽带呢？现在我们明白，先知为什么提到安息日了。先前他称赞整部律法，而安息日是其中一部分；他之所以特别提出它，是因为它彰显了神白白的收纳，同时使以色列人知道，通向神的道路已经向他们敞开，神也愿意被挽回；并且他们蒙收纳并非徒然，乃是神亲自寻找他们，要借着自己的灵更新他们，并治理他们整个生命的道路。因此，破坏安息日就是极大的忘恩，正如后面很快就要说到的。但这段经文教导我们，当神吩咐他们守第七日为圣时，他所喜悦的并不是百姓的安静或闲适，而另有目的。

由此我们知道，这条诫命乃是预表性的；因为有些事本身就讨神喜悦，必须实行；但另一些事则有不同的对象。只敬拜一位神，憎恶偶像，敬畏地使用神的名，这些如我所说，本身就是敬虔的简单本分；儿女孝敬父母也是神本身所喜悦的本分，正如贞洁、节制等也是如此。但安息日本身并不是神单单为了它自身而喜悦的。因此，若我们想明白这条诫命的缘由，就必须寻求另一层目的。所以保罗说，安息日乃是那将来之事的影儿，而实体却是基督（歌罗西书2:16）。这是第一点。以西结并不是第一个这样说的人，虽然他是从摩西那里领受来的；因为摩西虽然没有清楚明说安息日是成圣的记号，但他后来已经表明这就是它的目的（出埃及记31:13），说神吩咐百姓在第七日安息，就是为这个缘故。

于是摩西自己已经指出，这条命令另有目标，而以西结不过替我们解释出来；至于在福音里，这件事就更清楚了，因为在基督里，这条诫命的真理和实体被显明出来，保罗称之为身体。因此，我已经充分说明了它的目的，就是叫以色列人知道神是使他们成圣的主。但若我们想更深入明白这件事，首先应当确立：安息日是治死老我的记号。因此，神使我们成圣；因为当我们仍停留在本性里时，我们与别人混在一起，与不信的人并无分别。所以必须先从向自己和世界死开始，并操练舍己；而这一切都依赖神的恩典。不过我看今天无法把这题讲完，所以留到明天再说。

第13节。这里神宣告，儿子和他们的父亲一样；这百姓出了埃及以后，在恶中仍然如此顽固，以致丝毫没有得益处。他先前已经抱怨过他们弃绝了他的恩典；因为受迷信败坏、不洁净自己脱离那污秽，虽然知道那在神面前是可憎的，这就等于拒绝一切恩典的邀请。但律法既已颁布，他们本该除掉自己乖僻的情欲。并且，救赎本应使他们顺服神；当他们看见神的手仿佛从天伸出时，这景象为何不能使他们谦卑、叫他们顺服神呢？再者，除律法的教导外，神还赐给他们应许，向他们见证：若他们向他求更新的灵，安息日就真要赐给他们，作此事的质和记号；而既然这一切都毫无果效，就显明他们顽梗得惊人。所以神说，他在旷野从以色列家所得的，不过与从前在埃及暴政之下从这百姓所得的一样："那时，以色列家在旷野惹我发怒。

"必须注意地点这个情形，因为他们是借着神难以置信的大能被奇妙救出来的，而且他们每时每刻都仰赖神的旨意；在那里他们缺乏饮食，神天天从天降下吗哪，又从磐石给他们出水（出埃及记16:14；民数记11:9；申命记8:15）。既然迫切的需要迫使他们每时每刻仰望神，那么他们竟惹神发怒，岂不是比野兽还愚蠢吗？人之所以放纵，往往是因被顺境灌醉，忘了自己的处境，不再觉得自己多么需要神的帮助；但当死亡摆在我们眼前，当惊恐从四面围住我们，当神亲自起来攻击我们的时候，轻看他是何等疯狂！由此可见，先知为何如此强调这一点。他又说："他们不遵行我的律例，厌弃我的典章。"这证实了昨天所说的：他们不是因无知受骗，而是明明表现出对神的彻底轻蔑，因为他们清楚知道什么是神所喜悦的。

既然他们有一条绝不会欺骗他们的确实准则，我们就看见，他们是故意邪恶地偏离，转向自己的迷信；这就是以西结说他们厌弃神典章的原因。他又重复昨天所解释过的应许。这个理由也足以加重他们的罪，就是神温柔俯就地要吸引他们；他不是像完全有权那样专断地命令他们，而是与他们立约，见证若他们守律法，就有赏赐为他们预备。因此，他们既轻忽这应许，就显明他们不但是悖逆者，也是对神忘恩的人。他又加上一句："他们亵渎了我的安息日。"这我不单指外在礼仪，更指里面的实质。诚然，他们在外面亵渎安息日的罪已十分明显，正如耶利米第十七章所说，他们在安息日担担子，办理寻常事务（耶利米书17:21）。毫无疑问，当他们在安息日照常处理自己的事务时，就已经干犯了安息日。

但又说，他们大大地或严重地亵渎安息日，我们就可以明白，这里所指的是连安息日的奥秘本身也被亵渎了，因为他们甩掉了轭，放纵自己的私欲；以赛亚也说明，人若随从自己的意思，就是这样干犯安息日（以赛亚书58:13）。假冒为善的人以为，只要不作工，就尽了本分；但先知回答说，这不过是笑谈，因为他们在安息日禁食是为争竞和纷争，同时又放纵自己的心意，这与舍己正相反。因此，神在这里不只是控告古时百姓没有守安息日为圣，也控告他们忽略了安息日正当的目的和用途。然后他又重复我们昨天所看见的："所以我说，要在旷野将我的怒气倾在他们身上，灭绝他们。"若问这事是什么时候作的，回答很简单：神的忿怒因百姓的邪恶而屡次被激动。虽然摩西没有逐一记下每件事，但毫无疑问，神常常威胁要灭绝百姓，正如很快我们还会见到关于他们被分散的事。

接着说："我却为我名的缘故行事，免得我的名在列国眼前被亵渎。"神再次表明，他息怒并不是因为赦免了他们，乃是因为不愿自己的名在列国中成了笑柄。我们说过，神在这里彰显了双重的怜悯：他先前已经白白收纳这百姓，所以他们的得救赎只能归因于他独一且白白的慷慨，因为它出于我们所说的拣选或收纳；但这只是怜悯的一方面，还不足以使这百姓配得向他们所显的恩典。因此，神给亚伯拉罕的应许若不是神自己胜过这民族的罪孽，对他们也无益。先知说，百姓虽不配仍得保全，因为若非如此，神的名就在列国中被亵渎，其意思就是如此。毫无疑问，这仍是顾念圣约，因为若不是神已经收纳他们，以色列人早就因自己的罪灭亡无数次了；所以神必须饶恕他们，因为他们的保存与他的圣名和他对圣约的顾念连在一起。下面接着说。

第15节。神在这里表明，他的威吓即使伴随着严厉的惩罚，仍然没有效力，百姓并未因此被折服、被降卑；这正是最悖逆之心的记号。愚昧人最终会被杖责纠正，但那些受惩治后不但不悔改，反而更坏的人，就显明自己是绝望之辈。因此，神在这里指出，以色列人的性情已经败坏到极处，因为没有任何办法能使他们回转向善。起初他用怜悯吸引他们，然后赐下律法，又加上我们先前看见的圣礼；但这一切全然无用。那么还剩下什么呢？只有一方面借威吓，一方面借惩罚使他们惧怕。他两样都试过了；他们犯罪时，他警告他们，却毫无益处；随后他又以事实表明，那并不是虚假的恐吓，因为凡拒绝听从他呼召、前往迦南地的人，都死在旷野（民数记32:10）。既然这些神愤怒的记号都不能使他们屈服，可见他们的悖逆大到该灭亡一百次。

"我也举手起誓，"他说；毫无疑问，这是指他起誓，正如我们从摩西和诗篇知道的："我在怒中起誓，他们断不可进入我的安息。"（诗篇95:11）所以他说他举手；我们已经解释过这比喻的来源。"我必不领他们进入我所赐给他们的地。"神在这里特别强调这惩罚何等可怕，因为它使他们失去神已经赐给他们的确定产业；因为在他们出生以前，他们按名义已经是迦南地的主人了，因为四百年前，这地就已经在他们身上应许给亚伯拉罕了。既然他们把自己从这产业中丢弃出去，就清楚显出自己的懒惰和悖逆。神说："我已经把产业赐给他们，"但他们逼得我起誓："我起誓他们不得进入。"他又说，那地是"流奶与蜜之地，为万国所羡慕。"借着这些话，他加重百姓的忘恩，因为他们所轻视的不是一般的好处，而是一片能使他们幸福居住的土地。

神已经用自己的恩赐使那地丰盛，几乎像乐园一样。既然这样的肥美都不能吸引他们顺服神，就显明他们在各方面都是刚硬悖逆的。随后接着说。

第16节。这里说明了先前所提那誓言的原因。摩西说，是因为他们被恶报吓倒，想要回埃及去；但这里又补充了他们迷信的根源（民数记13:32；14:1）。这两方面彼此相合，因为如果他们真诚顺服神，就绝不会拒绝拔营，也不会不敢前往神所吩咐他们去的地方。但他们先是厌恶那地，后来恐惧与绝望抓住了他们，以致他们拒绝神那无价的恩赐；由此清楚可见，他们心里没有一滴敬虔。虽然他们不得进入迦南地的特别原因，是他们不肯顺从神的呼召，但先知又加上他们的迷信。因为不敬虔和轻看神，正是他们胆敢如此狂妄、骄傲、猛烈地拒绝神恩典的原因；他们甚至想拿石头打死摩西，后来虽暂时后悔，又彼此鼓动，要回去重新活在埃及的暴政之下。所以先知在这里指出一些总的原因，由这些原因生出了他们对那地的不敬虔厌恶，也生出了他们拒绝神恩典的态度。

因此他说："因为他们厌弃我的典章，不遵行我的律例。"这里次序与前面相反：先前他说他们不遵行他的律例，又厌弃他的典章；现在先从轻蔑说起："又亵渎我的安息日，因为他们的心随从自己的偶像。"意思是，他们总是以诡诈对待神；虽然形式上承认应当敬拜他，心里却始终恋慕各样迷信。司提反也这样责备他们（使徒行传7:40），与我们的先知完全一致。至于他用复数说"安息日"，我不作有些人那样严格的理解，以为先知是指安息年和禧年。犹太人确有三种安息：每第七日归给神，每第七年，以及第五十年。虽然年也的确有安息性质，如同日子一样，但我不认为先知在这里作什么细致区分；我把"安息日"理解为第七日。下面接着说。

第17节。这里加上这一句，是因为神虽然常用重重刑罚击打这百姓，却仍约束自己，不至于全然灭绝他们的人和名。他说，他顾惜他们，是为自己的名，正如先前所说，他不向他们施行彻底灭绝；也就是说，他没有把他们的记忆完全从地上涂抹。他并不是毫无保留地纵容他们，以滋长他们的败坏；而是如后面要看到的，他收回自己的手，不把他们灭尽，虽然按公义他完全可以这样作。下面接着说。

第18节。神既已表明，这百姓顽固的邪恶到了一个地步，不论严厉还是慈爱都不能使他们得益处，现在又说，儿子与父亲全然一样。因为他说，他把话转向他们的儿子们，这就暗中表明，他对他们已经厌烦到一个地步，不愿再对这些聋子说话。所以他说："我对他们的儿子说。"为什么不直接对他们自己说？因为他们在不敬虔中已经刚硬，不再给人任何悔改的盼望。既然神已经经验了他们极度的顽梗，他就说自己转向他们的儿子说："不要遵行你们父亲的律例，也不要谨守他们的典章。"这里神不是在说那些恶劣榜样和显而易见的罪，而是使用看似正面的字眼，说"典章、律例"。若他只是简单地说他们的父亲是恶的，因此儿子要谨慎，不可效法他们，那只是寻常的教训；但他是按着对方的说法，使用一些看似体面的称呼。

与此同时，他却禁止后代遵行他们父亲的律例和法律，也就是他们的礼仪和习俗。恐怕有人会反对，说凡趋向正当目的的律例不是该遵行吗？所以他又加上："不要因他们的污秽和玷污污染自己。"在这里，先前那种迁就的语言被除去了；神仿佛把那层颜色擦掉，使人清楚看见，那些律例和条规与偷盗、抢掠、奸淫并无两样，这就是先知的意思。此外，这段经文很值得注意，因为我们由此可以学习，那些夸耀祖宗、傲慢地以为只要效法祖先就必蒙赦免的人，他们的借口是何等轻浮。神不但禁止我们效法父母明显粗陋的恶行，连他们的法律、规条、礼仪，以及一切表面上似乎合理、似乎合乎世人常识而值得称赞的事，也都不可盲目跟从。由此可见，教皇派人的愚昧被揭露了；他们以祖宗的榜样和古代传统在我们面前夸口，以为自己躲在强大盾牌之下便可安然无恙。

我们清楚看见，神的灵在这里如何直接驳倒他们：他宣告，人必须遵行神自己的律例和典章，不但不可听从公开的邪恶，连他们所谓的善意、敬虔和列祖传统，也不可跟从。现今教皇制度中的敬拜，不就是一团混杂的拼凑物吗？那全是他们从无数虚构之物拼合出来的；谁若细查他们的一切琐事，就必发现都是按人的意志造出来的。可他们竟不知羞耻，把列祖的传统拿来对抗神的话。因此，当先知说"你们不可遵行你们父亲的律例"时，我们看见整个教皇制度都被推倒了，他们所夸耀的列祖伟大传统也一并被击溃。不过，古代毕竟应得某种敬重，所以若把列祖的一切榜样都一概弃绝，那就粗暴而野蛮了；因此我们在这里需要谨慎和分辨。神的灵借着他所加上的"污秽"或"偶像"一词，正是把这一点指示给我们。

因此，列祖的传统必须受查验；而谨慎分辨其中所含内容及其来源，正是智慧审慎的标志。若我们发现它们只趋向于纯正敬拜神，就可以接受；但若它们把我们从纯洁单一的敬拜神中引开，并用自己的混合物玷污真实而真诚的宗教，就必须完全拒绝。

第19节。让我们继续。神说："我耶和华是你们的神；你们要遵行我的律例，谨守我的典章。"神在这里坚固前面的教训，同时也为一切败坏预备了医治之方，因为他说："你们要遵行我的诫命，因为我是你们的神。"借着这些话，他把人通常归给自己的权柄，特别地归给自己。人固然不敢公开剥夺神的权威，但他们却把自己装成他的同盟，把自己的解释掺进他的律法里，好像他的律法还不足以构成完全而坚实的智慧。因此，神在这里宣告自己是唯一的立法者。若我真是你们的神，你们就当遵行我的律例。由此可见，我们只要稍微偏离神的律法，实际上就是在否认神。若我们正确衡量先知的措辞，这段经文是非常显著的。因为这两句话必须连起来读："因为我是你们的神，所以你们要遵行我的律例"，以此表明你们是我的百姓。若他们不以神的律例为满足，反而把人的注释掺进去，神就在间接教导说，他们并没有承认他，因为他们夺去了他一部分权利；若神是一位，他也就是唯一的立法者。下面接着说。

第20节。他先前对诫命一般地所说的话，现在再次特别应用在安息日上，这并非没有理由。因为正如我们昨天所说，神借着那安息之日，不只是要求百姓献上当尽给他的事，更是为着另一个目的，就是叫他的安息日得以成圣。但怎样守为圣，我们先前已经解释过了，因为单单休息还不够。神不满足于百姓停止手中的事务；他始终看重的主要目标，是内里的成圣。因此他又重复说："使这日可以在我与你们中间为记号，使你们知道我耶和华是你们的神。"在这里，神见证说，若犹太人正确守安息日，就必感受到它所表征的那恩惠的实际功效。因为我们说过，安息日是重生的圣礼；所以现在他应许他灵的效能，只要他们不因自己的不敬虔和轻蔑而把门关上。由此可见，圣礼从不缺少圣灵的大能，除非人自己使自己不配得所赐给他的恩典。

教皇派讲论圣礼时说，只要我们除去致死的罪，圣礼就是有效的；他们完全不提信心。若一个人不是贼、不是奸夫、不是凶手，他们就说圣礼自然会产生功效；例如，若有人一点信心也没有，却擅自闯到基督的桌前，他们也说他不但领受了基督的身体和血，也领受了他死与复活的果效，只因为他没有犯所谓致死的罪，也就是说，不能被定为偷盗或杀人。由此可见，他们因神公义的审判而何等陷在瞎眼中。因此，我们必须坚持，信心与圣礼之间存在相互关系，圣礼的功效也是借着信心而显明的。人的不配并不能减损圣礼本身，因为它们始终保有自己的本质。即便全世界都不信，洗礼仍是重生的洗（提多书3:5）；即便全世界都没有一丝信心，主的晚餐仍是分享基督身体和血的交通（哥林多前书10:16）。

只是我们不领会那向我们所呈献的恩典；属灵之事虽然始终不变，但若我们没有信心，就既得不着它们的效力，也察觉不到它们的价值。因此，我们必须谨慎，免得我们的不信亵渎了神为我们救恩所分别为圣的事。附注：在关于圣礼功效的争论再次以往日的激烈程度复燃，而加尔文的权威又常被拿来裁决彼此冲突的说法之时，这段话特别值得注意。现代某些批评者若见到加尔文把安息日称为"重生的圣礼"，大概会大吃一惊。处理这类题目时，必须弄清中世纪争论者的确切思想，并看见这些思想与我们今天的是何等不同。比如，当代新教徒若有人承认圣礼不止两个，往往就会判他不纯正；而罗马天主教则要求人人承认有七个圣礼；可是加尔文对说圣礼有七十个，也未必会反对。他用这个词所指的，是今天通常所谓"施恩之道"。

凡一切有助于在灵魂中培养神生命的帮助和途径，都可以称为圣礼；若按这种广义用法，说法就是严格真实的。对我们和对犹太人一样，安息日都是施恩之道，有助于重生。加尔文还断言，这些施恩之道从不缺少圣灵的能力，除非我们自己使自己不配得其中所含的恩典。他与教皇派的分歧，不在于圣礼本身是什么，而在于领受者是否必须有信心，才能实际从中得益。这里明确表达的观点是：圣礼始终保有自身本性，因为属灵之事始终不变；人的不信并不改变圣礼中所含恩典的真实性，只影响我们如何领受它。属灵的福分就在那里；只是我们的不信，使这福分不能循着神所设定的渠道传到不配的领受者那里。由于有时有人引用改教家的话来支持与此截然不同的见解，所以特别请读者留意他对本节的注释，因为最大的错误往往出于用现代词义去解释争论时期的话语。

从前在这些与我们极其相关的题目上所流行的各种意见史，对于形成准确判断一向很有帮助。因此，这里可以参考劳伦斯博士1804年的班普顿讲座；他清楚陈述了教皇派和经院派、路德宗、慈运理与加尔文追随者之间的不同看法。在第六讲第123页，他对教皇派有与加尔文在本节注释中相同的描述："他们主张，尤其是种种荒谬之一，就是圣礼本身凭着自身运作便有效，不取决于领受者任何功德。"在第三讲注释第276页，他又说："路德宗主张圣灵在洗礼中是有功效的。"并引用加尔文致梅兰希顿的信："不是空洞的表号，而是真实实现其所表明的；在洗礼中有圣灵的效能，使我们得洁净并重生。"又可参见《基督教要义》第4卷第15章第22节，论到已信家庭中未受洗而死去的孩子的状态。

至于慈运理的观点，可见其《论原罪宣告》卷二118页以及《致乌尔巴诺·雷吉乌书》卷一383页；布林格的观点则见于其《驳再洗派错误教义》57页。我们并不指望加尔文的仰慕者会认同劳伦斯博士的全部推理和结论；但这些讲论的注释，确实是对经院派和诸位著名改教家的观点所作的极有价值的摘录和摘要，是从那些动荡时代汗牛充栋的争辩中审慎精选出来的。另可参阅本卷末关于本节的专题论文。

第21节。我把这四节连在一起，因为它们已经解释过，我不愿用无益的重复加重你们的负担。简言之，神控告这整个后裔，因为他们一点也不比他们的列祖更顺服。神再次指控他们悖逆，因为他们既不顺从他的命令，也不被温柔的应许说服；一方面，他要求那归于他的敬拜；另一方面，他又以赏赐的应许温和地邀请他们。他抱怨说，这两种方式都没有成效。他又补充了我们已经见过的，就是他曾打算把他们分散到世界各处，彻底驱散他们。他说明自己节制的理由，是不愿自己的名在列国中被亵渎；同时又宣告，他们从未抑制自己的不敬虔，以致不使其爆发出来，因此若不是他自己不可思议的忍耐和宽容，他们早就灭亡百次，甚至千次了。其余的都可以从前文推得。下面接着说。

第25节。这里神宣告，他已经向那顽硬不受教的百姓施行了报应：既然他们不肯受律法教训的轭辖制，他就任凭他们落在另一种轭下。因为我们曾看见，当神把律法加在以色列人身上时，若他们明白与神立约、而神竟屈尊以相互信实把自己系于他们，是何等尊荣，他们本可以极其幸福。这是何等显著的尊贵与特权，因为神不但指示他们什么是正直的，还应许他们赏赐，而那赏赐原不是他欠他们的。但这不受教的民族怎样行呢？它甩掉了律法的轭，因此理当经历另一种治理。所以神说："我也任凭他们遵行不美的律例。"当他容许他们可怜地服在无数错谬之下时，那些律例当然不是好的。有些作者强行歪曲这段经文，以为它是说摩西所颁布的律法本身"不美"，因为保罗称律法叫人死；但他们败坏了先知的意思，因为神是在把自己的律法与外邦人的迷信作比较。

另一些人则解释为百姓被迫向外族缴纳的贡赋。但首先，神在这里说的并不只是某一个时代；而且即便在以色列人尚有自由的时期，他的报应仍然很严厉。接下来的经文又证实了我刚才简略提过的，就是那些被称为"不美的律例"的，其实就是人一切的虚构，人借此折磨自己，还以为这样神就会悦纳他们的敬拜。我们知道，当撒但用自己的网罗迷住人，使他们焦虑地发明无数礼仪，因为迷信永无止境时，人就何等悲惨地劳苦、纷乱；所以这些律例是不美的，因为他们在偶像崇拜中劳苦许多之后，所等候他们的并非别的，乃是神出来作报仇者，惩罚他们对他合法敬拜的亵渎。他们自己当然绝不会这样想，反而完全欺骗自己；因此，他们不该盼望任何赏赐，除非这赏赐是建立在神的圣约与应许之上。

凡虚假败坏的敬拜，凡人从各处堆积起来的附加礼仪，都没有神的应许，所以他们盼望从这些得生命，都是徒然。神在旷野就开始向他们显明这一点；在后来的世代，他也没有停止施行同样的报应。我们看见他们如何陷入摩押人的迷信；这又是为什么呢？若不是神按着公义的审判使他们瞎眼（民数记25:1）？神既已经验他们那野性难驯的性情，就任凭他们失去约束；不仅如此，后来更把他们交给撒但，所以他说："我任凭他们遵行不美的律例。"先知当然也可以说，他们凭着自己的智慧轻看神的律法，愚妄鲁莽地为自己立法；这固然是真的，但他要表达的是保罗所说的那种刑罚：不敬虔的人既不顺服真理，也不让自己受神治理，就被交在可弃绝的心思中，顺从虚谎（罗马书1:24），并被交在撒但暴政和受造之物的奴役里。

现在我们就明白先知的意思："我也任凭他们遵行不美的律例"，仿佛是说，这百姓这样把自己投入各种偶像崇拜中，神就藉此报应他们那难以置信的顽梗。若犹太人安静顺服神的主权，神就不会给他们恶的律例；也就是说，他不会任凭他们在撒但暴政下遭受如此折磨。但当他们被撒但的网罗缠住时，神就公开显明，他们不配他的治理和看顾，因为他们太悖逆了。下面接着说。

第26节。毫无疑问，神在这里继续同样的教训；因此我们知道，当这百姓接受各种错误、敬拜自己所造的偶像而不敬拜神时，那些有害的律例就临到他们身上。所以又加上说："我在他们所献的供物上玷污他们。"先知加上这句话，是免得犹太人反驳说，他们并没有完全弃绝神的敬拜；因为他们把律法中的礼仪与外邦人的虚构掺和起来，正如我们先前所见，先知很快还要再提到。借着这种混杂，他们自以为已经尽了对神的本分。先知在这里堵住他们一切转弯的路，因为他们在自己的供物上已经被玷污；既然他们用自己的注释败坏神的诫命，那么就没有什么是纯洁真实的了。尽管如此，他们天天献上礼物，自称是献给真神；但他们丝毫得不着益处，因为神厌恶这种混杂，正如我们先前说过的；他不能容忍人按自己的意思敬拜他，只愿他的儿女单纯满足于他的命令。

现在我们就明白先知的意思了："神在他们的供物上玷污他们"，就是说，当他们自以为尽本分时，神却使他们的供物变成污秽之物。怎么说呢？他说："叫他们使一切头生的经火。"这里先知只提一种迷信，但借着修辞手法，他是用这一种来指一切种类，好说明犹太人怎样败坏了神纯正的敬拜。把儿子经火、献给偶像，这种迷信当然极其可憎。但在这里，神只提头生的，为的是大大加重这罪。那仪式固然是普遍的；但既然神把头生的归为己有，又定意叫他们按定价赎出来（出埃及记13:2；22:29；34:19），并借此要常常记念他们得救赎的事，因为以色列人和牲畜的一切头生的都得以存活，而埃及人的却灭亡了（民数记3:13；8:16），那么，把那些特别归神、属神为圣的人经火献给偶像，岂不是怪异可憎吗？因此先知特别提到头生的，并不是徒然。

接着他说："为要使他们荒凉，他们就知道我是耶和华。"神在这里表明，他是逐步施行最后的报应；因此百姓的愚钝就更被定罪，因为他们从未看出神明显的审判。若神忽然从天猛烈降下报应，人因惊骇而不知所措，还不算奇怪；但若他给人时间和缓冲，好叫人从容权衡此事，而且不只一次，乃是多次警告他们悔改；他们若仍旧一成不变，毫无感动，那就显明他们因这种麻木而完全绝望了，正如先知现在所说的。然而，当他加上"使他们知道我是耶和华"时，他的意思是：既然犹太人不承认他作父，他就要作他们的审判者，逼迫他们无论愿意不愿意，都感觉到那被他们轻看的能力是何等可畏。因为我们先前已经充分讲过这一点，现在就从略而过。

不过还要注意：神也要被弃绝的人所认识；因为当他父亲般的良善长期被他们轻视时，他最终就以审判者的身份显现，把他们不情愿地拉到自己面前，施行报应，使他们无可逃脱。下面接着说。

第27节。现在他转而说到这百姓在得了迦南地之后的邪恶；他们在已经如此受警戒之后，仍然轻看神，因此惹动了他。神抱怨说，这尤其可耻，因为他既已使他们得着应许之地，他们却从未停止故意羞辱他。这羞辱是难以容忍的，因为他在旷野里从他们身上已经毫无收获；那时神的见证已经足够严肃，足以激发他们。"不要遵行你们父亲的律例；我是你们的神，你们要遵守我的律法。"既然神如此把他们拉到自己的顺服之下，他们竟不理会这见证，反而继续奔向自己的疯狂道路，这就是何等骄傲的记号！事实上，当他们终于进入迦南地，并且得了那么多胜利，却仍不从经验中学习神如何显出自己的能力，好把他们更紧地系于自己时，他们的罪就更加严重。因为神赐给他们的诸多恩惠，原都是把他们与自己捆得更紧的纽带。所以，当神说"他们羞辱我"或"背叛我"时，这种责难绝非徒然。这并不是单一的罪，或一次简单的背信，而是一种持续不断、恣意羞辱神的喜好；因为 gedef 这个词有拒绝、轻慢、藐视之意。因此，神借这个词要表达的是这百姓蓄意的狂妄无礼，他们邪恶地起来反对他，好像要朝他的脸吐唾沫一样。完整的意思是：当他们用自己的迷信玷污迦南地时，他们不只是违背盟约、悖逆神而已，而是狂妄放肆，公然向神投以轻蔑。

第28节。于是他说："我领他们进了我举手起誓应许要赐给他们的地之后，他们看见各高山、各青翠树木，就在那里献祭。"神本来只愿人为自己建一座坛，只在一个地方向他献祭；甚至在百姓尚未有固定居所之前，神也不许人用凿成的石头给他筑坛，免得留下痕迹；只许用土堆或粗石堆砌（出埃及记20:25；申命记27:5）。现在他说，每逢高山和茂盛的树木摆在他们眼前，他们就从中找到迷信的诱惑。这就是神如今所抱怨的羞辱。然而，这段经文和许多别处一样教导我们：神的敬拜不仅在把他的尊荣转给偶像时被败坏，就是在人把自己的虚构堆积起来，用混杂物玷污神命令的时候，也同样被败坏。我们必须记住，偶像崇拜有两种：一种最粗显，就是公开敬拜偶像，以摩洛或巴力之类取代永生神；这种迷信很明显，因为神在某种意义上被从宝座上推下来。

另一种偶像崇拜虽然更隐蔽，却同样在神面前可憎；就是在人仍打着神的名义时，却胆敢把自己所想到的都掺进去，发明各样敬拜的方式。正如今日我们看见，在教皇制度中，人敬拜雕像，呼求死人，以各种方式侵犯神的尊荣。无论教皇派怎样喋喋不休，他们其实已被自己定罪；他们的迷信如此粗鄙，连孩童都能看出来，怪就怪在他们竟还没有被彻底堵住口。还有一些迷信更为体面、更为精致；他们为尊崇神发明了许多事，却不一定摆出圣巴巴拉或圣克里斯托弗的名，而是用神的名把这一切可憎之物都遮盖起来。但我们看见，这样的托辞是何等轻浮；人说自己心里别无所念，只想敬拜神，这并不能成立。神不但要求单单向他献上敬拜，而且这敬拜必须不依赖人的意志；他要律法作真敬拜唯一的准则，因此拒绝一切虚构的礼仪。

所以先知责备以色列人是理所当然的，因为他们"举目看各高山和各青翠树木，就在那里献上惹神发怒的供物。"他称之为"惹神发怒的供物"，因为他们不但在那些败坏的礼仪上愚昧地耗费大量财物，也由此激怒了神。因此我们看见，人偏离神的命令、鲁莽地用自己的迷信折腾自己时，不但白费劳苦，也是在向神挑起争端，因为他们夺去他作立法者的权利；本来决定该怎样敬拜神，是神自己的权柄，人若把这权柄归给自己，就等于爬上神的宝座。即便他们是跟从别人的发明，也同样是在把别人立为立法者，而把神从他的审判座上贬下去。所以，除了律法所规定的祭之外，任何别的祭都会惹动神的忿怒，这并不足怪。以赛亚把这事说得十分清楚：神宣告他要行一件使众人惊骇的奇事，说："我要使智慧人的智慧归于无有，使通达人的聪明隐藏。"（以赛亚书29:14）为什么？

因为他们用人的吩咐敬拜我。接着说："他们在那里献上馨香之气。"这两件事似乎彼此矛盾：他们的供物激起神的愤怒，却又说有馨香之气。但先知这里是反讽地说"他们的香气为甘香"。他姑且让他们这么说，是在嘲讽他们，因为他们错误地以为神因此得了平息；其实他同时责备他们，用自己的败坏玷污了本当发出悦人香气的香。因为这里重复了摩西的话：香气要达到神的鼻孔，使他得安息（申命记33:10）。既然律法中的香原是馨香之气，神在这里就尖锐地责备犹太人，说他们用自己的污秽感染了这美好的香气。所以这词在这里是按相反的意思来用的。最后他说："他们在那里浇奠祭。

"神在这里回顾了他在律法中所详细规定的各种献祭，却表明犹太人全都悖逆了；并且进一步揭露他们放纵无拘的狂妄，因为他们不只在一点上违背律法，而是让自己的迷信触犯了律法的一切部分。神吩咐献祭，他们却把这些祭变成污秽；他又加上各种供物，他们也把这一切玷污了；他要他们献奠祭、倾倒酒，他们却连这一部分的事奉也不肯保持纯洁，不使其脱离迷信。这样，神就表明，这百姓是故意用尽各种办法向他宣战，却还虚假地声称神只吩咐他们照自己喜悦的方式敬拜他。下面接着说。

第29节。先知的话虽然并不含糊，但这句话看起来似乎平淡；在我看来，解经者并没有领会先知真正的意思。乍看之下，神问"那丘坛是什么？"似乎没有力量。然而其意思是：他们并不是因无知受骗，因为神已经多次警戒他们，不可亵渎真正纯正的敬拜；当他看见他们追随自己的迷信而偏离时，也屡次努力把他们带回来。因此，先知们不断责备他们；而他们的顽梗就更加显明，因为即便如此，他们仍跟从自己的悖逆。但由于一切责备都毫无作用，神在这里就加重他们的罪，因为他们耳聋了。所以他说："我曾说。"也就是借着先知们说。我们知道，先知一直忠心尽职，不断催促他们只可在一座坛上敬拜。所以百姓的邪恶就更大了。神因此说：这是什么？你们为什么这样贪恋你们的丘坛，明知我不喜悦，明知我已有命令？你们的耳朵因邪恶而发聋、堵塞。

总而言之，神在问：既然他已经指定人该在哪里寻求他、求告他，那么他们怎会疯狂到还去靠近那些丘坛？他说：我的殿被你们撇下，你们却奔向丘坛，而丘坛这个名至今仍被人公然使用。这个词本身并无奥秘；神的意思是，先知一切的责备和威吓，都不能使百姓停止在这些丘坛上敬拜。因此他说，这个名称仍然流行，因为人仍赋予这些地方同样的尊荣和宗教敬重，尽管它们本该完全从记忆中被除掉。神若只说过一次这些丘坛不是他所喜悦的，人就应当立刻改变道路；而他借着先知长期、激烈地斥责它们，然而"丘坛"这个名称却一直挂在众人口中，在他们中间十分有名，仿佛神理当在那里被寻求一样。

由此可见，犹太人之所以被定罪，是因为他们骄傲太甚；他们不但在一再受警戒之后，仍不肯离弃自己的丘坛，还恶意地要把这些地方与神的圣所对立起来，虽然这些丘坛本身就是许多污秽之地。因此，我们由此看见，这百姓顽梗的恶意受到谴责：父亲把这名称传给儿子，一代又一代地把这些丘坛与神独一的圣所对抗起来。下面接着说。

第30节。现在先知终于公开攻击那些来向他求问的人。在说明他们出自污秽的祖先之后，而这一点从他们自始至终每个时代都不断惹神发怒已经足够明显，他就反过来用他们自己的话问他们："你们岂不是照着你们列祖的风俗玷污自己吗？"旧的解释把它译成"诚然"，但疑问词 he 并不容许这种解释。我很惊讶有些人把它译作"你们不是被玷污了吗？"，仿佛原文是 hel-va；在我看来，他们败坏了先知的意思，因为那样就会使这句话变成荒谬的问法：什么？你们照着你们列祖的道路玷污自己吗？又在他们的偶像后行邪淫吗？因为在被掳之地，这种被夺产业的经历，纵然他们有铁一般的骄傲，也本该使他们柔软下来；而且他们来到先知面前，想从他那里得些安慰的时候，还假装虔诚。

既然他们装出一种谦卑的样子，神在这里就问：你们怎能仍旧照你们列祖的道路玷污自己呢？这究竟是什么意思？两件事实在彼此相反：你们来到我仆人这里，好像愿意把心思与判断服在我的话语之下；可你们既然这样装作要留心我的答复，怎么还会照你们列祖的道路玷污自己呢？在我看来，这就是圣灵的意思。所以你要说："你们照你们列祖的道路玷污自己吗？"意思是：你们竟顽梗到不反省自己的道路，从不回头观看吗？你们看见神如何严厉地报应你们的顽梗；如今你们外表上寻求我，好像这是你们惟一的避难所；那么为什么你们还照你们列祖的道路玷污自己，并且在他们的偶像后行淫呢？下面接着说。

第31节。他继续推进同样的意思：他们仍然顽固地效法列祖，这是何等怪异的罪；因为神已经借着许多管教使他们离开自己的私欲，而他们之后却又假装愿意顺服。所以神在这里说："那么，你们为什么一边献上供物，一边又使儿女经火，到今日还用你们一切的偶像玷污自己呢？"这个问题所指的，是一件令人难以置信、极应惊讶的事：以色列人在被掳中的苦难，与他们在罪恶中仍旧顽固，这两件事根本无法调和。先知在这里再次拆穿他们用献礼来遮盖自己的虚假借口。他承认那事在形式上是真的，但同时反驳说，他们使自己的儿女经火，并且在一切偶像中玷污自己。最后他又说："我岂可被你们求问呢？"这一句话我先前已经解释过了，现在这是第三次重复。很多人把它理解为神不屑再回答他们；但在我看来，他只是责备他们的奸诈，因为他们来到先知面前，是想蒙蔽他的眼睛。神说："我岂可被你们求问呢？"deresh 的意思是寻求，也是在被问的人回答、被寻求者显现时，达到寻求的目的。但这里神只是表明，他们来时心术不正；其实加在他们身上的本分，不过就是寻求神而已。可这几乎令人难以相信，所以他用起誓来说明：他们俯伏到先知面前，假装真正敬虔，求神藉先知赐答复，其实不过是假冒为善；随后又放肆地戏弄那答复，恶毒邪恶地妄用神的名，从而亵渎了它。

第32节。现在神揭露了那些来向先知求问的长老以及其余被掳之人心里的念头，就是一种绝望的情绪；因为他们认为，对自己最有利的，就是完全背离神，照着外邦人的样式和礼仪塑造自己。他们发现自己特别受那些亵渎之民憎恨，原因就在于他们敬拜一位独特的神。既然律法把他们与全世界分别开来，他们就想藉着脱离这种恨恶和嫉妒，鼓动自己去弃绝神的敬拜、转而归向外邦人。因为他们以为，从前敌对他们的人，这样就会转而恩待他们。神在这里不仅宣告他不会容许这事，而且起誓说："你们心里所起的意念，必不得成就；我要用大能的手、伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒，把你们带回来。

"意思是：虽然这些可怜的被掳者想要甩掉神的轭，混杂在亵渎的列国中，神却要顾念自己的圣约，不容他们从自己手中被夺走；正如主人把逃奴抓回，或君王虽然可以毁灭背信叛逆的人，却只严厉管教他们，使他们在沉重的奴役下呻吟一样。这就是完整的意思。这个地方值得特别注意，因为今天也有许多人被同样的念头搅扰。真诚敬虔之名叫他们难受，所以他们顺从爱安逸的心，把自己与别人混在一起，以躲避因信仰而来的人类憎恨，也就自我安慰，并用这种方式说服别人。还有一些人因为觉得神与他们为敌，便想方设法逃离神；因为在他们看来，教会的状况似乎比世人更糟。事实上，神既特别看顾教会，也更严厉地管教教会的过失。我们看见，他对不信的人和外邦人似乎有所宽容，仿佛对他们的罪睁一只眼闭一只眼；与此同时，他的手却常伸出来惩治一切自称在敬虔人之列的人。

有些人若能自己选择，巴不得向神永别。因此我说，我们必须留心这段经文。以色列人以为，最好不过是与外邦人联合，在各方面都与他们一样；因为他们想，这样便可得些宽松，既因为神对外邦人似乎比对他们更宽容，也因为他们见自己暴露在诸般危险与患难中，四面受攻击，日日受威吓。因此，这里所责备的，就是那种悖谬的盘算："你们心里所起的，必不得成就，因为你们说：我们要像列国，像各地的宗族一样。"但我们也必须注意它的结尾，因为百姓愚昧到以为，只要彻底丢弃一切宗教，就能摆脱神的管教。神因此否认自己会容许这事。接下来解释得更清楚：主说，"我指着我的永生起誓，我总要用大能的手和伸出来的膀臂治理你们。

"意思是，即便他们把所有避难所都拆掉，神仍要作自己权利和主权的报复者，强迫他们归回自己，正如我们所说，是要把这些逃亡者用暴力带回来。现在我们看见，这百姓何等愚昧，竟以为脱离真实的敬虔，就是他们患难唯一的医治。让我们谨慎，免得神管教我们时，我们就心里刚硬，想要离开他的权柄和统治。与此同时，神又表明，他仍要作主，只是方式与从前不同；因为我们知道，他过去是怎样温柔地待自己的百姓，在他们屡次惹动他怒气的时候又是怎样忍耐。如今他却宣告，自己仍要作主，但要用大能的手和伸出来的膀臂，因为他要忘记先前的宽仁，使他们落在严苛的奴役之下。正如主人若见不能从奴仆身上得到甘心顺服，就把他们逼到桨船上，或其他艰苦的劳役中，直到他们半死不活。神宣告，对他们所用的惩罚也将如此，因为他们从温柔和赦免中从来没有得着益处。

下面接着说。

第34节。他再次坚固同样的意思，同时也指出他施行统治的方式。因为当犹太人分散在被掳之地时，他们仿佛成了神权柄以外的人：他们混杂在外邦人中，情形看起来就像已经脱离神的管辖。现在神表示，当他要收回自己的权利时，路已经预备好了，"因为我要把你们从万民中领出来，从你们所分散到的列国中招聚你们。"正如我们以前常说的，把十个支派并犹大的一部分赶出迦南地，这在某种意义上就是一种废弃；既然他们被剥夺产业，他们便以为自己也从神那里得了自由，不再理会神的权威，因为一旦失去应许之地，他们就不再觉得自己是神特别的产业了。神在这里提醒他们，虽然他暂时使他们仿佛摆脱辖制，但他们某种意义上仍在他的手下；因为他还要重新把他们招聚回来，好重新制服他们，使他们不能逃脱他的权柄。

"我要把你们带回来，"他说，"用伸出来的膀臂和大能的手。"但他又加上"并发怒的烈火"，这似乎与前面不太协调。因为把他们重新招聚本来是恩待的记号，虽然等待他们的是艰难痛苦的奴役；然而从被掳中被招聚出来，本身仍可使他们尝到一点神的良善。我们知道他们被掳的苦，尤其是在迦勒底人手下所受的压制。这里所说的忿怒，也可以理解为既是向外邦人，也是向以色列人；但我更愿意解释为向以色列人，因为神虽在事实上表明自己没有全然忽视他们，却仍要以一位被严重触犯的主人身分行使自己的权利。正如一个失去奴仆的人后来又把他带回家中，那家却像坟墓一样，因为他要么把奴仆丢进深牢，要么向他索取三四倍超过他所能负担的工作。

照样，神宣告，虽然他把以色列人重新聚在自己手下，他们仍要感觉到他对他们的不悦，因为他仍要追讨他们不敬虔的刑罚；这一点从上下文会看得更明白。

第35节。这里他特别说明这个理由；这是在拒绝与重新施恩之间的一个中间状态。因为神把以色列人从迦勒底领出来，看起来像是恩惠的记号，仿佛他又成了他们的救主。但他在这里界定自己为什么要把他们领出来，就是"要在旷野与他们争辩，像从前与他们列祖争辩一样。"我们知道，当百姓出了埃及，并未立刻得着应许之地，因为他们因忘恩而自己向自己关了门；但若没有留下任何盼望，百姓宁可仍在埃及暴政之下过日子，也强过在旷野中消磨。因为在旷野飘流的生活几乎不是人的生活：除了荒凉，什么也看不见；没有耕种的田地，只有孤寂；没有美丽的花木和起伏的原野，只有不适；再加上除了吗哪之外别无粮食，无酒可尝，只能喝从磐石出来的水，还要在露天里忍受炎热和寒冷。因此，那样的自由本身绝不令人喜欢，除非他们盼望终能承受迦南地。

可是整整一代人因忘恩而失去了这一福分。所以神极其恰当地把他们与列祖相比：列祖曾出去进入旷野；如今他说，"我要领你们进入外邦人的旷野。"这里他把埃及的旷野与外邦人的旷野相比。虽然从迦南地到迦勒底的路途中，部分确实经过贫瘠的荒地，但我毫不怀疑，神在这里是用比喻指出百姓从被掳归回后的处境。完整的意思是：正如他们的列祖在旷野中终生被神围困，照样，他们从迦勒底带回来以后，生活也要像被放逐到世界偏僻角落、荒凉可怜之地那样孤独。因此，这里所指的并不是另一块地，而是百姓住在迦南地时的状态；而且他说的也不只是那一小群归回本土的人，而是泛指一切得着释放的人所处的景况。他把这种状态称为"外邦人的旷野"；无论他们留在远方，还是回到本地，都要伏在这样的处境之下。

因此我们必须认定，神固然在某种程度上作了百姓的拯救者，但那恩惠实际上只临到少数人；因为当大群人在旷野中漂流时，他们就在那里灭亡，并未享受所应许的产业。现在我们明白，神是怎样在以色列人身上建立自己的统治的：他没有让他们永远作俘虏，但把他们带回来时，也并没有显明自己已经息怒，因为他仍旧是一位严厉的审判者。所以他说："我要领你们进入外邦人的旷野；在那里，我要面对面审判你们。"这些话表明，虽然他们回到犹大是显然的事，但神并不因此向他们施恩，因为他是以对头的身份与他们相遇。"在那里，"他说，"我要面对面与你们相遇。"正如争斗激烈时，对手彼此敌对，近身相争；神在这里也借着"面对面与他们争辩"指出最严厉的处置。他又说，自己曾在埃及的旷野作与他们争辩的一方，而这意义也延伸到将来。

不是说神降下来到别人的审判台前为自己辩护；但当百姓被迫感到自己的不敬虔和顽梗无可推诿，并且经历也同时教导他们神绝未平息，反倒又重新发怒时，这就已经是一种争辩了。以赛亚的说法稍有不同："来吧，我们彼此辩论。"（以赛亚书1章）那里神似乎愿意以平等者的姿态辩驳；但事情很快就结束，判决也随即作出，因为显然百姓因自己的罪而理当受神惩罚。照样，神在埃及的旷野与他们列祖争辩，就是当他使他们全都不得进入应许之地的时候。之后他又常因他们的怨言、邪恶的贪欲、私欲、偶像崇拜和其他罪恶惩罚他们。因此让我们学习：每当有神发怒的迹象显出来时，神就是在与我们争辩；因为我们若顽梗抗拒，绝不会得什么益处，所以只剩下一条路，就是因自己的过犯责备自己。下面接着说。

第37节。他继续同样的教训：这百姓之所以不被允许灭亡，是因为他们属于神；也就是说，无论他们愿意不愿意，总还是他的。这里他似乎也应许了一件很令人欣慰的事，就是他总要把他们看作自己的羊群。"使你们从杖下经过"就是这个意思；这里 shebet 不是权杖，也不是责打犯人的棍子，而是牧人的杖。这是取自牧人点数、标记羊群的比喻；类似的话经常出现。意思是：既然神曾一次把这百姓据为己有，他就不能正当地被剥夺他们。被掳的人原以为，只要他们从思想和记忆中涂抹真神的名，又以外邦人的污秽玷污自己，就算得了自由。但神反过来宣告：正如牧人留意自己的羊，数点其数，使它们从杖下经过；又如君王检阅军队一样，他也要数点自己的百姓，不容任何人从他手里把他们夺去，因为他向他们每一个人都宣告自己的权柄，无一例外。

现在我们就明白这些话的意思了。因此我们再次知道，那些败坏之人借着自己的顽梗什么也得不着；神真正显明，自己一旦取得的主权，绝不可能被夺去。所以这段经文教导我们：一切背道者若以为自己放纵在不敬虔中，就可得自由，最终等候他们的赏报乃是神要使他们从杖下经过；也就是说，他要呼召他们，强逼他们交账，好像他们信仰的宣认已经像烙印一样烧在他们心上。他又说："进入约的绳索。"但这里的意思与何西阿所说"慈绳爱索"不同（何西阿书11:4）。何西阿那里说的是和好；这里神却宣告，他不再应允以色列人的恳求。因此，"约的绳索"在这里是指他自己这方面对圣约的坚持和不变；这个比喻很贴切，因为神曾把自己的百姓绑在自己身上，条件就是他们要永远被这些绳索环绕。

所以，虽然他们像不受约束的野兽那样放肆游荡，神的圣约却仍有隐藏的绳索；也就是说，他坚持自己的圣约，把他们全部再收回到自己面前，不是为了像父亲那样治理他们，乃是为了更严厉地惩罚他们的背叛。这里暗含着以色列人与外邦人的比较；外邦人从未亲近神，所以任意放纵而不受拘束。但选民的处境不同，因为他们圣约的目的就在于：即使全世界都逃离神，神仍把他们系在自己身上。下面接着说。

第38节。他继续前面所开始的话题，就是神自从收纳了这些被掳的人以后，就不容他们从自己面前脱身。既然他们因救赎的恩惠而被捆绑，虽然在被掳之后自以为已远离神的眼目，他却说自己要亲自在"他们寄居之地"把他们召聚出来；意思是，不论他们分散在哪里，都要把他们带出来。有人以为这句话含有恩惠的应许，因为说了"我要洁净你们"；但我更愿把那个词译作"拣出"或"辨别"，意思是：神要把那些自以为已找着躲避之处、可以逃脱他眼目的家伙，都拖到光中来。所以，他们虽然自许已完全不在神的管辖之下，神却宣告他们错了，因为他必从他们所居住的各地把他们全都聚拢起来，尽管他们分散在不同的地方。神的威吓从本节后半句就十分明显："他们必不得进入以色列地，你们就知道我是耶和华。

"这再次证实了我们前面所见的：当自由赐给他们时，他们并不因此就成了神的教会；因为神还有别的理由要治理他们，就是要严厉惩治他们的邪恶。"他们必不得进入以色列地。"也就是说，他们要留在旷野中败坏下去；我们知道，这是极严厉的刑罚，正如神曾起誓说，除了迦勒和约书亚之外，谁也不得进入迦南地（民数记14:23）。照样，在这里也是如此：我要释放你们，也就是说，当你们回本国的事显明时，看起来像有一道新光照了出来；但你们当想想你们列祖所遭遇的事，因为他们虽然得了救赎，却死在旷野，从未拥有迦南地。你们也将如此：你们的归回不过是我施恩之前奏，而你们却永不得归入以色列地。这话也延伸到那些回去并住在本地的人身上。

我们已经说过，犹大地本身也成了流放之地，因为神恩典的进程已经中断；即便当他领他们从巴比伦被掳之地归回时，也重新开始与他们争辩。最后又说："你们就知道我是耶和华。"正如我们昨天说过的，弃绝的人也会认识神，因为他们被迫承认，那位父亲般的慈爱本可临到他们，而他们却轻视了；于是他就以审判者的姿态向他们显明。下面接着说。

第39节。现在神再次明确见证，他之所以弃绝以色列人，是因为他们用自己的混杂物玷污了律法中纯正的敬拜；因为我们说过，他们被虚妄的幻想所欺骗，以为自己虽只是半心半意地敬拜神，神仍会悦纳他们的顺服。他们堆积种种虚构时，以为这种殷勤必蒙神喜悦，因为他们口头上仍承认真神是自己的救赎主。神在这里再次宣告，他拒绝一切半吊子的敬拜，因为他要人把全部情感都归给他，不容许有任何对手。所以他说："以色列家啊，主耶和华如此说：你们各人去事奉自己的偶像吧。"这仿佛是把他们从自己的家里逐出去。然而我们又看见，他们始终在他的权下；于是似乎就有某种不一致：神一面把他们从自己的治理之下赶出去，一面又把他们保留为自己的权利。可这里所给的这种自由，是要向他们表明：用半心半意的方式敬拜神是徒然的。

这段经文尤其值得注意，因为今天也有许多人受骗，靠着自己的发明自安，以为对神尽本分的最好方式，就是部分地顺服他的诫命，然后再堆上一大堆迷信，有些从父辈承受来的，有些则是自己捏造的。再者，百人中也难找到一人，不觉得部分敬拜神总比完全投身偶像更好；就人看来，这当然是真的。因为人若公开弃绝神，与他离绝，把自己献给偶像，这种不敬虔确实比一面敬拜神、一面敬拜偶像更加污秽可憎。但与此同时，我们看见神在这里宣告，他不能容忍这种亵渎。我们必须殷勤注意随后所加上的理由：因为当人放纵粗野明显的不敬虔时，神的名还没有像那些聪明人把纯正敬拜与迷信调和起来时那样被亵渎得厉害。原因就在于，这种可怕的混合，在神看来比教皇制度还坏；为什么呢？

因为教皇派虽然也亵渎神的名，但他们的疯狂如今已暴露到一个地步，公开看来他们就是拜偶像的；而这种发明却是把黑暗与光明搀杂，用自己的酵败坏了纯正的教义。所以，神在这里高声抗议，说人一面自称敬拜他，一面又以迷信玷污自己，这样的欺骗他绝不能忍受；因为这不仅是不敬虔，还加上了亵渎，而二者都是从假冒为善生出来的。其余的留待明天再说。

第40节。现在神把话转向选民，或他要使其教会在其中存留的余民。到目前为止，他讲的是整个民族的总体；他说，虽然他要把他们从外邦人的手中释放出来，但那种救赎不过是局部的，因为他们要死在旷野，永不得享受应许之地。总之，他表明，那些得以自由回归本国的人，实际上并不比仍在流亡中的人更不是寄居者，因为他们的不敬虔拦阻了他们真正被恢复。现在神却向真正的以色列人说话；这些人不只是按肉身出于列祖，更是真实属灵的儿女，正如保罗区分按肉身与按应许作亚伯拉罕儿女的人（罗马书9:7）。因此，诗篇73篇也说："神实在恩待以色列，恩待那些清心的人。"先知在那里肯定神恩待以色列人；但因为许多假冒为善的人也夸自己是教会成员，为了纠正他们，他就限制这句话，不把任何人算作真以色列人，除非他们心里正直。

同样的意思也在诗篇15篇和24篇中重复："谁能登耶和华的山？"虽然诡诈人和恶人混在真诚敬拜的人中间，先知却把他们排除在信徒名册之外，因为他说，除非心里纯正、手洁心清，就不能在神的圣所里有稳固的位置。先知先前也用同样意思教导说，虽然假冒为善的人骄傲地夸自己是神的百姓，他们的名字却没有记在义人隐秘的册上（以西结书13:9）。现在我们就看见，那些似乎彼此冲突的话怎样和谐一致：一方面，主把以色列从外邦人的暴政中赎回，对他们并无益处；另一方面，他们却要来到以色列山，在那里真诚敬拜他。这里的以色列是从两个层面摆出来的：许多人只是名义上的以色列人；但先知这里说的是蒙拣选的人，就是保罗所谓因恩典所留的余数（罗马书11:5）。他说："在我的圣山，就是以色列高山上。

"他称那山为高，并不是因为它比别的山更高；我们知道，犹大地中有许多高山，而锡安只不过是一座小丘。但我们先前已见过，锡安被高举在诸山之上，不是因高度，而是因尊荣。在这里，先知并不着眼于锡安山的实际高低，而是着眼于神所加给它的独特荣耀；仿佛他说，神住在那里，他的荣耀在那里照耀，超越世界一切高处。同时我并不怀疑，这个称呼也是暗暗对照前面那些遍处立起的丘坛。既然百姓在各种高地上都筑坛，这里神就用一座高山与那些地方相对，正是这些高地的高度迷惑了可怜的人，使他们以为在那里离天更近。所以他称之为高山，就是这个缘故。他说："以色列全家，都要在境内事奉我；全家都要如此。"说"以色列全家"并不奇怪，因为正如我所说，先知并非把一切自夸有这个名号的人都包括进来，而只是指神那些纯正的敬拜者，即亚伯拉罕属灵的子孙。

不过神在这里描述了一切信徒在信仰上的一致，仿佛在说：百姓将要焕然一新，不再像从前那样各随己意、各从自己的迷信而漂荡，而是所有人都有一个共同的准则。因此，这段经文教导我们：除非我们专心在信仰上有单纯的一致，并用口称颂他的名，否则我们的敬拜就不能讨神喜悦。恶人常常也在不同的信条上签名附和，却并不顾念神；但这里我们必须坚持一个原则：若神律法的教训不兴旺，神就不能被敬拜。"以色列全家，"他说，"都要在境内如此。"借着这些话，他表明，以色列全地虽然曾被许多污秽玷污，将来却要圣洁到一个地步，只看得见纯全无杂的敬拜神。"在这地，"就是先前被污秽玷污、如今得了洁净的地上，他又加上一个应许："在那里我要悦纳你们。"我们先前看见，百姓的一切祭都被拒绝，而理由之一，就是他们把这些祭和自己的发明搀杂起来。

如今，神宣告自己要向他们施恩，因为他要得着纯正的敬拜，不再让人的悖逆解释败坏他的事奉。因此我们在这里看见，神的喜悦和恩宠总是伴随着他对一切迷信的憎恶，正如我们前面常常提过的。神既憎恶一切加在律法单纯教训上的东西，所以他在这里断言：凡照律法纯正敬拜他的地方，他就必施恩。他又说："在那里我要向你们索取供物。"虽然人称有了变化，但意思很顺。他说："我要索取你们的供物。"他只提一种供物，却是包括了一切，正如本节末了所能看出来的。我承认 theromeh 和 thenopheh 这两个词所表示的供物有不同种类；但当它们单独出现时，常常代表任何一种供献，是以部分代整体。

所以他的意思是，这些供物要蒙他喜悦；而他用"索取"这个词，正是暗示我们先前看见的：当百姓的礼物被外邦迷信败坏时，它们被神拒绝；而神如今所索取的，就是他所认可的礼物。他又说："你们供物中的初熟之物，和你们一切分别为圣之物。"也就是说，你们供物中最上好的、最精华的，在你们一切敬拜中。总的意思就是：当以色列人回到律法单纯的教训时，他们的顺服就如此蒙神喜悦，以致他们的礼物为神所悦纳，他们的供物被神算在其中，他们全部的敬拜都被接纳。下面接着说。

第41节。他继续同样的意思：当那些先前被迷信迷惑的人与这些事诀别，只单单遵行律法时，百姓的敬拜就要蒙悦纳。他按律法通常的说法，使用"香气"这个词；不是因为香本身能讨神喜悦，而是因为当百姓持守真理时，这些外在礼仪就不是徒然的操练。因为香本身当然毫无价值，但神愿意借着可感的方式见证：他并不拒绝自己所吩咐的祭。因此，圣灵用这样的表达，是要说明：当人带着真诚的信心和悔改来到神面前，渴望与他和好，并以诚实认罪的态度谦卑祈求赦免，且仰望基督时，神就真正得了平息；这就是摩西处处所教导的、在神面前为馨香之气的真正意义。正如律法中的香永远是馨香的，别的香却都是可憎的，正如我们已经看见的。所以先知在这里并没有增添新的事，只是确认他先前的教训：神喜悦信徒纯正真诚的敬拜，当他们凡事只按他的律法来试验的时候。

随后他说："我要从万民中领你们出来，从你们所分散到的列国中招聚你们。"他重复了先前所用的同样的话，但意义和目的不同；因为神释放假冒为善的人和他的选民，在表面上都是一样，但所赐的自由对假冒为善的人并无益处；因为无论他们住在哪里，他们的处境都仍是在旷野中；甚至就在迦南地的怀中，他们也仍是流亡者，他们的生活漂泊无定，并没有享受所应许的产业，反而像在旷野和远方漂流一样。因为虽然他们住在人群中，他们的情形却是：神理当威胁他们，要他们仍旧留在外邦人的旷野中直到死。如今他说到蒙拣选和忠信的人，就把他们与假冒为善的人分别出来。否则就会产生疑问：既然外表看起来都是一样的，那么有些人留作流亡者，有些人回到产业里去，这应许究竟有什么意义呢？因为但以理从未回到本地；毫无疑问，还有其他虔诚敬拜神的人也同样被拦阻。

可是我们知道，居鲁士的诏令准许他们归回时，许多罪恶深重的人都回了犹大。后来众人都只顾自己的私事，殿被荒废，神的初熟之物和供物被亏负，他们娶外邦女子，又把多妻与献祭混在一起（哈该书1:4）。我们已经看见，后三位先知怎样尖锐严厉地责备他们。既然许多人归回迦南地时，仍旧没有改变，倒不如留在迦勒底更好；因此，先知把他的讲论指向选民，说他们不但要被带回来，而且回来以后，他们的敬拜在地上也要蒙神悦纳。所以他说："当我领你们出来的时候，我必在列国眼前因你们显为圣。"神在恶人身上某种意义上也显为圣，因为迦勒底人被杀，圣殿第二次建立，他们就成了神能力的显著标本。

但正如我所说，先知在这里把选民与弃民分别开来；因为神是在他们身上以一种特殊的方式显为圣的，就是当一个新的教会重新兴起，其中有敬虔、真实宗教和圣洁生活繁盛的时候。因此，当这样的景象摆在列国眼前时，神就在他的忠信者中彰显了自己的荣耀。最后，这些句子应当连起来读：神要向他们施恩，悦纳他们的初熟之物和供物，并且要在列国眼前因他们显为圣。正如诗篇114:2所说："以色列出了埃及的时候，以色列为他的国度，犹大为他的圣所。"下面接着说。

第42节。先前为了使弃绝的人惧怕，神威胁说："你们就知道我是耶和华。"意思是他要作他们的审判者；所以他是借着怒气与烈怒的凭据，被弃绝的人所认识的。现在却是另一种认识，就是叫人尝到父爱甘甜的认识："你们就知道我是耶和华你们的神，当我把你们领回来时。"他在这里表明向信徒施行的完整恩惠，而这恩惠先前是从弃民那里收回的。因为他们得以归回，是因为众人无一例外都被准许回本国；那时专横的暴政之轭被折断，因为他们从迦勒底人的辖制下得了释放，玛代王也准他们建殿、住在迦南地。正如我说过的，所有人都得了自由；但这对恶人而言，就是全部的恩惠，因为他们都死在外邦人的旷野中。神的选民却是被亲手领进以色列地，真正拥有了所应许的产业，因为他们在那里是以儿子和合法承受人的身份居住。

假冒为善的人固然也回去了，但他们从未以产业的权利拥有那地；因为他们在旷野中漂流，虽住在家里，仍常是流浪的寄居者。因此我们看见，这里所说的是一种特殊的特权："我必被你们认识，当我从你们所分散到的列国与各地，把你们领回到我向你们列祖起誓要赐给他们的地。"这里标出一个记号，使忠信的人知道，这应许并不是普遍给所有人的。因为单单住在迦南地，本身并不算很大的事；这里特别指出它的价值，就是他们要以神后嗣的身份进入那地，承受列祖所应许的圣洁产业。至于神曾起誓把那地赐给亚伯拉罕、以撒、雅各，这当然不该只限于他们本人，我们都很清楚；然而他们确实是那地真正的后嗣和主人，他们的坟墓就是见证。他们一生不断迁徙，饱受烦扰，从未在一个地方安居。

活着的时候他们是寄居者，但他们的坟墓却是合法主权的证明；也是借此，他们把所应许产业的盼望传给后代。现在我们就明白，先知在这里说那地是应许给他们列祖的，用意何在，就是要借这份价值提升信徒的心，使他们思想这恩惠是何等广大。下面接着说。

第43节。这里神表明，他最终要在选民悔改时向他们施恩。由此他指出，若没有悔改的介入，就没有别的和好之道。这一点我们必须仔细留意，正如我先前提过的。因为我们知道，人一般总是何等安稳地纵容自己；即便敬虔的人也是如此，当神邀请他们怀着盼望等候救恩，同时赐下赦免时，他们也不够认真地为罪忧伤。他们固然贪婪地接受所听见的，但同时却把自己的罪埋起来。神却要我们尝到他的良善，使我们回想自己的罪时心里觉得苦，也使每个人审判自己，好从他那里得蒙赦免。现在我们就明白先知的用意了。我们在耶利米书中见过相似的话；众先知中都不断出现这教训。神说："在那里，你们要追念我。"要注意地点这一层意思，因为先知的意思是：在选民已经归入神恩惠之下，神也承认他们是真正教会成员之后，他们就会开始回想过去的生活，并为自己的罪悔改。

仿佛他说：当神使你们受苦，你们留在外邦人的暴政下，被掳流亡的时候，你们所受的苦必逼你们叹息；因此你们理当回想自己的罪，因为无论你们愿意不愿意，这些罪的刑罚总在你们眼前，而你们很容易被说服，知道自己所受的判决并非常见之事。但他在这里表明，神的儿女不只是在受他管教、经验他显为仇敌时，才记起自己的罪；而且当他们重新蒙恩、享受产业、住在神翅膀荫下，且被他像柔爱的后裔一样抚育时，先知仍指出，他们在那样的景况中也当记念自己的罪。又说："并追念你们一切使自己玷污的行为。"接着他说明，为什么他们要这样记念。恶人也是被迫记起自己的罪，因为神强使他们留意这些事，把他们拉来思想他们本想埋藏在遗忘中的东西。但这里所说的是："你们必因自己所行的一切恶事，在自己眼前厌恶自己。

"因为希伯来词 kot 有"切断"之意，所以许多解经家把它解释成"你们要被剪除"；就是说，你们要判定自己与那些被神剪除、从地上涂抹的人一样配得灭亡。但这解释太勉强了。由于同一个词有时也有争辩、可憎之意，我更愿意取这个意思："你们在自己眼中要成为可憎、可鄙的。"也就是说，他们要如此羞愧，以致甘心而完全地承认自己全然蒙羞。因此，以西结的意思是：忠信的人要甘愿承受羞辱，好借着对自己羞耻的纯正真实承认来荣耀神。若有人愿意把它解释成"你们要被定罪"或"被证明有罪"，那个意思也说得通；但我已经陈明了更简单的理解。因为我说过，悔改的果子就在于：我们在神面前感到羞愧，在自己眼中成为卑贱可鄙；不仅容许别人定我们的罪，更是在里面思想自己的羞耻，自愿地俯伏在神面前。

这就是悔改的果子，这就是真正的谦卑，是从真实的羞耻中流出来的。最后下面接着说。

第44节。这里神终于宣告：他的荣耀将特别在他向那些绝望、败坏之人所施的怜悯中显明出来，而这怜悯完全是白白赐下，只为顾念他自己的名。因此，保罗在以弗所书第一章特别颂赞神的恩典，说神竟肯以特别的方式召他自己的选民，这怜悯就是他的荣耀；因为他的荣耀比怜悯更广（以弗所书1:6）。“你的名如何，你的赞美也达于地极。”（诗篇48:10）因为神毁灭恶人时，与怜悯自己百姓时，同样配得荣耀；但保罗特别把那白白的恩宠称为荣耀，就是神在收纳选民为子时所施的恩典。所以这里也说："那时你们就知道我是耶和华，因为我为我名的缘故待你们，并不照你们的恶行和败坏的作为。"既然神愿意叫自己的荣耀特别在白白的怜悯上发光，那么我们就知道，那些遮蔽、减弱、甚至尽其所能想把神怜悯化为乌有的人，实在是神荣耀明显而粗暴的仇敌。

我们知道，教皇制度的教训正是如此，它不是把神白白的良善埋没起来，就是把它包裹在阴暗里，甚至让它完全消失。因为他们发明了一套普遍的功德体系，用来与神白白的恩宠对抗。他们把功德分成预备性的功德、赚取神喜悦的善行，以及藉此赎去刑罚的补赎；随后他们又加上所谓圣徒的代求，因为他们为自己虚构了无数保护者，并编造出各种论理，为的是要模糊神的荣耀，或者至少只让少数火星显现出来。既然整个教皇制度都朝着这个方向发展，我们就看见，他们是在公开敌挡神的荣耀；凡为这些可憎之事辩护的人，都是向神荣耀起誓的仇敌。至于我们自己，就当学习：若不把一切讨神喜悦、与我们救恩有关的事都完全承认出于他，我们就不能蒙悦纳地敬拜神。

因为若我们想与神算债权债务，或者以为他对我们有丝毫亏欠，我们就是在削减他的荣耀，并且尽我们所能剥夺自己那无价的特权，就是先知在这里所称赞的。因此，让我们渴慕这样认识神：他以惊人的慈悲怜悯待我们，是因他自己的名，而不是按我们的罪。并且既然这话是对古时的百姓说的，因为他们回到了迦南地，那么今天当神的天国向我们敞开，他公开呼召我们到天上归向自己，并叫我们仰望那借着基督为我们得来的快乐不朽生命时，我们岂不更应当高举神白白的良善吗？