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出埃及记 第 22 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 到目前为止,神宣告自己是罪孽的报应者,把盗贼传到祂的审判台前,并以永死威吓他们。现在接着的是民事律法,其原则并没有那样严密、完全;因为神在制定这些律法时,顾念百姓心里的刚硬,就缓和了祂公义的严厉。神从前所赐给祂百姓的,后来被外邦立法者借用了。德拉古固然更严厉,但他那极端的苛刻,因雅典人民默认而废弃了;十人立法委员会也从梭伦那里借用了部分法律,刊布在《十二表法》中,虽然在双倍或四倍赔偿的区分上有些不同,并且后来随着时间推移又有别的改动。但若把一切都仔细加以考察,就会发现,凡他们偏离神律法之处,梭伦和十人立法委员会都是改坏了。

首先,这里并没有像罗马法那样,区分现行盗贼与非现行盗贼;按他们的法律,非现行盗贼判双倍赔偿,现行盗贼判四倍赔偿;所谓现行盗贼,就是在他还没有把所偷之物运到目的地之前就被抓住的人。我想,制定这种刑罚的人所着眼的是:那种人如此贪婪、如此急切地扑向猎物,以致不怕蒙羞,他的邪恶就更为显著;毫无羞耻之心的人,在罪中无疑也更为放肆。但与此相反,神判定在其手中查出赃物的人作双倍赔偿;而把赃物杀了或卖了的人作四倍赔偿;这也是应当的,因为当盗窃已经转化为获利时,就显明罪中的刚愎更深,也就几乎没有悔改的希望;这样,这进一步的行为就使不诚实之罪加倍了。盗贼在犯罪之后,或许会立刻惊惶;但若他竟敢把偷来的牲畜杀掉或卖掉,就完全显明他在罪中已经刚硬了。此外,某种过犯越难查究,它所当受的惩罚也就越重。

同时要记住,向盗贼所加的金钱罚款,并没有使他们脱离罪责;因为正如马尔切鲁斯所说,即便是一省总督,也不能叫一个因盗窃被定罪的人不再被羞辱追随;而这本无须以法律明定,因为人人按本性对此都认同。因此,当神以罚款惩治盗贼时,仍让他们背负着羞辱的记号。我不知道那些人是否真正说中了原因:为什么偷牛的人所受的罚金比偷山羊、绵羊或别的牲畜的人更重;他们说,这是因为要顾及失主的损失,因为牛在农耕上尤其有用。至于论到公牛的话,我也将之推广到母牛和整个牛群。那些说法似乎更接近事实:他们认为,偷大牲畜时不怕被见证人看见,显出盗贼的胆大,因此受到惩罚;然而在我看来,更可能的是,不同的判决取决于被盗之物的价值;因为很明显,造成损害最多的人,受更重的惩罚才更合理。(132)这一否定词是从法文版补入的。

见A. Gell. 11:18。(133)“法律中是这样说的。”见法文版。(134)第一种意见是:“(据Cornelius a Lapide所说)这是圣托马斯在《神学大全》1:2,第105题,第2条,第9答中,承袭斯特拉波的意见;神命令一个盗贼以五头牛偿还一头牛,因为牛有五种用途:第一,可用于献祭;第二,其肉可食;第三,可耕地;第四,可产奶;第五,可供皮革。羊却只有四种用途:第一,可用于献祭;第二,其肉可食;第三,可产奶;第四,可产羊毛。”第二种意见,Willet归于Junius:“这个贼必定是胆大而狡猾的。”

Verse 2

第2节 2.“若遇见贼挖窟窿”。这句话应当单独看待,是插入的一句附带说明;因为神在先前定下刑罚之后,接着又说:“他总要赔还;若他一无所有,就要因他的偷盗被卖。”至于夜间盗贼的这个例外,则是以插句方式加上的。虽然细节表达得不够分明,但神的意思却毫不含糊,就是:若盗贼在黑夜里被杀,杀他的人不受惩罚;因为那时他很难与强盗区分开来,尤其是他以暴力行事时;因为他夜间进入别人家里,不是挖穿墙壁,就是破门而入。《十二表法》在这点上略有不同;因为它准许夜里杀死盗贼,也准许白日里若盗贼持械自卫时将他杀死。但神既已借别的律法充分禁止谋杀和暴力侵犯,这里就没有再提那些持刀行劫的强盗。因此,若有人在白天因一宗盗窃而以杀人报复,神就公正地定他死罪。 (135)A. Gell. 11卷末如此记载《十二表法》的这一条文:“若夜间发生盗窃,若有人将其杀死,则其被杀为合法;若白天发生盗窃,若有人当场捉住盗贼,应将其鞭打,并交给受害者;但前提是,那将要杀他的人必须先呼喊求助。”

Verse 3

第3节 3.“他总要赔还”。正如我所说,这些话与第1节是连在一起的,因为这里不过是吩咐执行刑罚;仿佛神禁止人宽纵盗贼,乃要他们按罪的轻重,赔偿双倍、四倍,甚至五倍。但如果他们无力赔偿,神就命令把他们卖作奴仆,这在罗马也是惯例。因此有加图那句名言:“私人盗贼终身带着锁链和脚镣,公共盗贼却穿金戴紫。”既然这种处置十分严厉,就特别加上警告,不可因他们贫穷而免除他们的责任。若有人问,失物的主人是否合法地可以取回双倍或四倍的价值,我回答说:神所判给人的,人当然有完全的权利得着;不过按公平来说,人也应当谨慎,不可借别人的损失使自己致富,反倒应当把所得的用于敬虔圣洁的用途。 (136)“加图在一篇论分配战利品给士兵的演说中,以强烈而显著的言辞,抱怨侵吞公款不受惩罚及其放纵。因我们极为欣赏这些话,故抄录如下:‘私人盗窃的贼人,终身在锁链和脚镣中度日;公共盗贼,却在黄金和紫袍中生活。’”见A. Gell. 11卷末。

Verse 5

第5节 5.“若有人使田地或葡萄园被吃尽”。这种欺诈理当列在偷盗之中;也就是,若有人把自己的牲畜放进别人的田地或葡萄园里吃草。因为若有人不正当地利用自己的仆人去行窃,他自己就被看作犯了罪,虽然他亲手什么也没有碰;同样,借着牲畜造成损害的人,也并不比他更少有过错。不过,神仍把刑罚限制在双倍赔偿,因为不能确定地证明,牲畜的主人是故意、存心要造成这种损害;然而神又要求按最高价值估算来补偿损失。因为我这样理解“他田地和葡萄园中最好的”:就是经过查看那地方之后,按它在最丰盛状态下极可能产生的最高收成,判给失主一笔宽厚的赔偿。 (138)似乎没有别的注释家采纳加尔文对这些话的解释。他们较简单地理解为:赔偿要按实物,并且从肇事者最好的出产中偿还。不论我们像加尔文那样读作“田地的好处”,还是像别人那样读作“从好的”或“从最好的”,如Dathe和英王钦定本那样,这似乎都不影响这个意思。

Verse 6

第6节 6.“若火发出,烧着荆棘”。这种损害与前面的情形稍有不同,因为点火的人即使并无故意作恶之心,也被命令赔偿由他所造成的损失。若有人怀着恶意焚毁麦田或葡萄园,本应受更严厉的惩罚;这里所惩治的,却只是单纯的疏忽。虽然这里没有提到房屋或仓房,但律法所包括的,显然是一切类似的情形,就是即使在空旷的田野里点火的人,也必须对由此引起的损害作出赔偿。有人似乎会认为,这种人本可免责,因为他不能预见火会烧着荆棘;然而神要人人看顾别人的财产,如同看顾自己的财产一样,因此命令他为自己轻率或愚昧的疏忽受罚。

Verse 7

第7节 7.“若有人将银钱交付邻舍”。这里规定了在寄存物的情形下,何种情况下可以提起盗窃诉讼;也就是说,若把衣服、器具之类无生命之物交给人保管,而保管的人声称那物被偷了,神命令说,若找出了盗贼,他就要赔偿双倍;若找不出来,就要叫那宣称东西是从自己那里被偷去的人起誓。但若交付保管的是牲畜,则另有规定:若它是被人强夺去,或被野兽撕裂,保管的人就可以免责;但若它是被偷去的,他就要赔偿。要明白这律法的原则,我们必须注意:受托保管的人,不应被要求超过忠心保守所托付之物的程度;正如一个谨慎殷勤的家主,会留意保全自己的财物一样。当他们在这方面已经尽了本分,就不公正再向他们多作要求;否则,他们承担这种无偿职分时所表现的慷慨,反倒成了损害自己的事。

但因为牲畜不像器皿那样容易从棚里或牧人的手中被偷走,所以若无暴力介入,牲畜丢失就显出牧人的疏忽。这样,两种情形中的公义都得以维护:寄存器皿、钱财或衣服的人,不必为其赔偿,因为那样几乎等于把他当作盗贼;但若牲畜被偷了,他就要赔偿其价值,除非他能洗清自己并非疏忽。若有人认为,神让争讼藉着保管人的誓言终结,这对保管人过于宽纵,回答很容易:我们若不是相信某人的诚实,就不会把东西交给他保管。既然一个人为自己的财物选定了守护者,就等于已经为自己作证说,那人是良善可信的;因此,不久之后又在毫无证据的情况下,把他卷入一切盗窃指控之中,这就太荒谬了。所以,神要失物的主人满足于他所视为忠实朋友之人的誓言,这是合理的。

此外,一个人若呼求神为自己的无辜作见证,只要没有任何恶意的嫌疑被提出,并且他有可信的根据为自己辩明,他就应当被完全开释。(139)“那牲畜失踪了,而他对此一无所知。”见法文版。

Verse 9

第9节 9.“凡各样的过犯”。这里准许提起盗窃诉讼,但若有人轻率地控告邻舍,就要附带罚款;否则,人就可能疑惑,什么时候或因什么缘故应当要求双倍或四倍赔偿。所以神准许:若有人怀疑别人偷盗,就可以传那人来答辩;若能证明自己的案情,就可取回失物的双倍;但若审判官判定他是无理起诉,那么反过来,他自己就要为这虚假的控告受罚。因为这种诉讼并不纯然是民事案件,其中还带着羞辱的污名;因此,若审判官已判某人无罪,却因别人的虚假怀疑仍叫他受损害,那就是不公义了。 这里用来指审判官的词是“אלהים”(elohim),它本义是“众神”,因为它是复数;但这个词也常用来指神。把这个名称转用于审判官,是为尊崇他们的职分;因为他们在职分中代表神的位格,一切权柄和能力唯独在祂手中。所以基督说他们被称为神,因为“神的道临到他们”,(约翰福音10:34)也就是说,他们是奉祂的名执掌治理、被立在众人之上的;关于这一点,我们在第五诫中已经论述过了。 (137)“永生的神。”见法文版。

Verse 10

第10节 10.“若有人将驴交给邻舍”。由于在我所取来解释的这四节经文中提到了寄存之事,而摩西显然是在防备欺诈、抢夺和盗窃,所以我认为把它们归在这个题目之下是合宜的。这的确也与第三诫有些关联,因为它表明誓言的合法用途,就是在人所不能明察的事上,人应当求助于神作见证,并借祂圣名的介入来止息争端。但赋予誓言权威,既然在于对神当有的敬畏,同时其中也要求信实和敬虔,使各方面彼此相称。不过,我所着重的主要点,是那些隐藏之事上的争议,如何为着促进和平与公平而得以终止。因此,神要受托保管的人若起誓说,交托给他的牲畜失去了,无论是因死亡还是因暴力,即便他拿不出见证人,也应被判无罪;因为若不是他犯了欺诈,或某种更明显的过错,要他承担责任就是不公义的。

最后经文说,“物主就要罢休”,意思就是他必须接受这誓言,不可再因此纠缠。那句“总要凭着主起誓,二人才可了结”是极其值得注意的话,借此加强誓言的约束力与神圣性;同时摩西也提醒我们,神是这种神圣证明方式的设立者,并以审判者和报应者的身份临在其中。摩西现在又定下关于借来的牲畜的条例:若它死了、伤残了,或受了损害,当如何处理。然而,借来的物和寄存的物有很大区别,因为出借的人是在施恩;因此,一个人借了别人的东西,就有义务尽其所能平安归还。不过,这里也作了区分:若牲畜的主人亲眼看见它死亡或折伤,他就要自己承担损失;但若牲畜是在他不在场时死了或受伤,其价值就应赔给他。他在场就等于说:若他亲眼见到这损害并非因借用者的过失而起,就不可因此再找借用者麻烦。

比如你把一匹马借给我,并与我同行;即便途中发生什么意外,只要你确信那并不是由于我的轻率、疏忽或管理不善而发生的,我就是无罪的,也无需赔偿。这里关于借来的牲畜所定的原则,也应适用于一切其他借来的东西。(140)至于后面这些话,我很难明白;法文版以“这也涉及对神的事奉和敬虔”来代替。(141)从法文版补入。

Verse 16

第16节 由此也清楚可见,虽然神免去了司法上的刑罚,但淫乱仍是祂所不喜悦的。至于良心在属灵层面所受的审判,原有赎罪之礼使人得以向祂求赦免;但在这里,祂特别顾念年轻女子,免得她们受了诱骗、失去童贞之后,竟沦为娼妓,于是这地便因淫乱而被玷污。补救之法乃是:那引诱女子失身的人必须娶她,并且要从自己的财产中给她聘礼,免得日后若他弃绝她,她离开时竟一无所有。若这婚事不蒙女子父亲喜悦,那么加在诱奸者身上的惩罚,就是他仍须给她婚嫁的聘礼。

Verse 18

第18节 18.“行邪术的女人,不可容她存活。” 在这些经文里,神指定了那些在任何方面破坏祂敬拜之人的刑罚。我们近来已经看见,神怎样严厉地报应背离信仰;但现在祂触及若干具体问题:并不是宗教被公然弃绝,而是有人引入了某些败坏,以致其纯正受到损害。第一段经文宣告行邪术的女人要受死刑;摩西用这个名称,指的是把自己献给魔法之术的女巫或术士,或借邪法害人,或向魔鬼求问启示;扫罗所求问的那个女人就是如此,虽然她可能另有别名。既然这类迷惑本身就带着对神邪恶的弃绝,神要用死刑惩治她们,也就不足为奇了。但既然这种恶毒的罪在男子身上并不比女子更可容忍,人们大概认为这律法特别针对女子,是因为女性更易倾向迷信。

当然,在申命记18:1中,对男子也有同样的规定,只是那里没有宣告刑罚,神只是禁止百姓中有人作占卜的或行邪术的。如今很清楚,那段经文中列举的一切类别,这里都概括在一个总称之下;因此,神是要把一切占卜者、行法术者、交鬼的、招魂的,以及一切从事邪术的人,与作法的,都定为该受死刑。从第二段和第三段经文更可明显看出这一点,在那里神宣告,凡偏向交鬼和行巫术之人的,祂“必向那人变脸”,把他们从民中剪除;然后又命令用石头把他们打死。所以,既然连妇女的软弱都不被宽容,就更不应让男子免受刑罚;同样,也不应在相同案件上作出不同判决。因此,那原本定给女巫和行邪术之妇人的刑罚,现在也应推广到男女两性,以及一切属魔法的迷信行为。

“随从他们行邪淫”的话,也再次表达了这罪的严重性;这里的比喻取自不贞洁的女人,她们用游移的眼目寻求情欲的放纵。所以,摩西的意思是:只要我们开始东张西望,不专心定睛于神、以祂为满足,那神圣的联合就被破坏了;神曾在其中把我们与祂自己联结起来。(65)论到那妇人,经上说她“有交鬼的灵”(见撒母耳记上18:7);这里所用的词是“מכשפה”,源自“כשף”,意为行邪术。见Taylor《汇编》。(66)见前文第1卷第426页,论申命记18:10。(67)“属灵的婚姻。”见法文版。

Verse 25

第25节 25.“你若借钱给我民中贫穷人。” 在借贷的事上,人道之心应当受到极大的重视,尤其当一个人落到穷途末路,恳求富人的怜悯时更是如此;因为这其实正是真正考验我们爱心的时候,就是照着基督的吩咐,借给那些我们不指望偿还的人。(路加福音6:35)这里所讨论的并不是放债取利的问题,不像有些人错误地以为,仿佛基督是命令我们白白借贷,不可有任何获利的盼望;而是因为人在借贷时最常寻求的是自己的利益,所以便忽略穷人,只把钱借给那些我们盼望得到某种回报的富人。基督提醒我们,若我们是想博取富人的好感,这样做就丝毫不能证明我们的仁爱或怜悯;因此祂提出另一种慷慨,是显然无偿的,就是帮助穷人,不但因为这种借贷本身有风险,也因为他们不能以同样的方式回报。

在开始谈借贷之前,神先提到贫穷与困苦,(利未记25:35)好叫人的心被引发去生出怜悯。若有人受贫穷所困,神就命令我们扶助他的需要。祂在这里用了一个比喻,就是那将要跌倒的人要被扶住,好像伸手拉住他一样。我认为,随后关于寄居的和外人的话,是对前一句的扩充与加强;仿佛是在说,既然连外人都不可拒绝人道的对待,那么对自己的弟兄就更当施以帮助。因为当神乐意让外人得以居住在那地时,他们就应当按待客之道受善待;让他们“活着”,就是使他们的处境成为公正而可忍受的。因此神也间接表明:若这些可怜的人被不公的重担压迫,以致不能“活着”,他们就是被驱逐、被赶走了。这样,第一句话的总意就是:有能力的富人,应当藉着援助扶起那将要倒下的穷人,坚固那摇摇欲坠的人。

这里又加上一条关于不可取利借贷的命令;这虽然是一条政治性的律法,却仍然建立在爱心的原则上,因为只要向穷人取利,几乎必然会把他们完全榨干,几乎把他们的血都吸尽。神别无他意,只是要以色列人中间存有彼此相爱的弟兄之情。显然,这原是犹太政体的一部分,因为向外邦人取利是合法的,而属灵的律法并不承认这种区分。不过,神为祂古时百姓所设的司法律,虽已废止,却仍保留其中爱心所要求的内容,也就是:我们的弟兄若需要帮助,不可苛刻对待他们。而且,从前隔断犹太人与外邦人的中间墙如今既已拆毁,我们现今的处境也就不同了;因此,无论在取利方面,还是在别样勒索的方式上,我们都必须无例外地宽待众人,对外人也要守公平。

“信徒一家”的确居首位,因为保罗特别吩咐我们向他们行善,(加拉太书6:10)然而全人类共同的社会关系也要求我们,不可藉着别人的损失使自己致富。就政治律法而论,神准许祂的百姓向外邦人收取利息,也不足为怪;否则就不能维持公正的互惠,没有这种互惠,必有一方受损。神命令祂的百姓不可放债取利,却只把犹太人,而不是外邦列国,置于这条律法的约束之下。因此,为了维持某种平等,祂准许自己的百姓对外邦享有与外邦对犹太人所自取的同样自由;因为唯有在双方条件相似、彼此平等时,这种交往才可容忍。柏拉图说,在一个秩序良好的共和国中,不应容忍放债取利的人;但他所说的,不过是本国公民之间不可从事那卑鄙而不诚实的交易。现在的问题是:利息本身是否就是恶?连外邦人都厌恶的事,显然绝不该被看作神儿女所当然可行的。

我们知道,放债者这个名号,处处、历来都臭名昭著、令人厌恶。加图为了称赞农业,曾说,从前盗贼被判双倍罚金,而放债取利者被判四倍;由此他推论,后者更为恶劣。别人问他如何看待放债取利时,他回答说:“我怎么看杀人呢?”他的意思是,靠利息赚钱,与行杀人之事同样不当。这固然是一位个人的言论,却也反映了几乎万国万人共同的看法。并且,罗马历史上许多严重的骚乱和致命的争斗,确实都是由此而起,因为放债者几乎必定像水蛭一样吸食人的血。但若我们要对事情本身作出准确判断,就必须从普遍的公义原则,特别是从基督的宣告来决定;律法和先知都系于这宣告之上:不要把你不愿别人加在自己身上的事,加在别人身上。(马太福音7:12)因为狡猾的人总是在发明各种托词来欺骗神。

于是,当人人都厌恶“foenus”这个词时,人们就另换了一个名词,借着貌似诚实的借口来避免反感;他们称之为“利息”,仿佛那只是弥补一个人失去金钱“使用权”所受的损失。但这种好听的名称,其实可以推广到任何形式的foenus;因为无论谁手中有现钱,正准备借出去,他总可以声称,若拿去购买某物对自己更有利,而且时时刻刻都有赚钱的机会出现。这样,他就永远有理由要求补偿,因为没有任何债权人借钱出去而完全不使自己有所损失。因此,所谓利息,既然与foenus这个词等义,不过是为一种可憎恶的做法披上的外衣而已;仿佛这种粉饰就能在神的审判中为我们开脱,然而在那里,唯有绝对的正直才能作我们的辩护。以色列人中间也几乎有同样的诡辩方式。

“נשך”(neschec)这个词源于“咬”,听起来很难听;既然没人愿意被比作一条靠咬别人来喂饱自己的饿狗,人们就另寻一个词来逃避羞辱,把超过本金所得的一切收益称为“תרבית”(therbith),意思是“增加”。但神为防止这种欺骗,在利未记25:36把这两个词连在一起,既定“增加”的罪,也定“咬人”的罪。因为在以西结书中,神责备他们不公地掠夺和偷窃时,也像摩西在这里一样,同时使用这两个词;由此毫无疑问,祂是刻意要切断他们那些空洞的托辞。(以西结书18:13)免得有人辩说,虽然他从自己的钱财中获得利益,却因此并不算犯了取利的罪,神就立刻除去这种借口,概括地定罪一切加在本金之上的增益。这两处经文明白表明:那些发明新词来为恶行辩护的人,不过是在徒然玩弄诡辩。

所以我已经提醒人们,所应当单纯考察的是事情本身:一切不义之财,无论我们怎样给它涂抹颜色,始终都是神所不喜悦的。然而,若我们要作出公平的判断,理性并不容许我们毫无例外地定一切利息为罪。倘若债务人用虚假的借口拖延时日,使债权人受损并遭受不便,那么让他因自己的失信和食言反得益处,这岂能相宜?我想没有人会否认:为补偿债权人的损失,在本金之外支付某种利息,是应当的。若一个富有而有现款的人想买一块地,因此向别人借一部分价款,那么借钱给他的人,在本金偿还之前,是否不可以取得那块地收益中的一部分呢?每日都有许多类似的情形,就公平而论,这样的利息并不比买卖更坏。

亚里士多德那种精巧的论证也不足为凭,即说利息违反自然,因为金钱本是不能生出金钱的;因为像我前面所说的那类人,完全可能借着他人的钱去经商而获大利,而买地的人在此期间也可能收割并收取葡萄园的出产。但持不同意见的人也许会反驳说:既然神普遍禁止祂的百姓取利,我们就必须遵守祂的判断。我回答说,这问题只是关于穷人,因此若我们面对的是富人,那么利息就是允许的;因为立法者既然提到一件事,似乎并没有定罪另一件祂对此保持沉默的事。若他们再反对说,大卫和以西结是绝对地定罪放债者的,(诗篇15:5以西结书18:13)我认为他们的话应当按爱心的原则来理解;因此,被定罪的只是那些不顾公平、重压和欺凌债务人的不义勒索。

我固然不愿为利息作辩护,也巴不得这个名称从世界上消失;但在这么重要的问题上,我不敢超出神话语所表达的范围去下断语。古时的百姓被禁止取利,这是十分清楚的;但我们也必须承认,这原是他们政治制度的一部分。因此,结论就是:今日利息并非当然不合法,除非它违背了公平和弟兄间的联合。各人都当把自己摆在神的审判台前,不可把自己所不愿受的事加给邻舍;从这里就可以得到稳妥而无误的判断。至于把放债取利当作一种职业,既然连外邦作家都把它列为可耻卑贱的营利方式,那么在神的儿女中就更不可容忍;但在何种情形下、到什么程度上,从借贷中收取利息可以算为合法,公平之律比一切冗长讨论更能给出妥善规定。现在我们来考察字句。

首先,我们所译的“不可向他如同放债取利的人”,其中希伯来字“נשך”(nashac)有一些歧义,因为它有时一般地表示“借出”,并无坏的意思;但在这里无疑是指那咬噬穷人的放债者,正如诗篇109:11所说:“愿强暴的债主网罗他一切所有的。”总意就是:穷人应当得到慷慨的扶助,不可因苛刻的追索而受压迫;因此紧接着又加上一句:“也不可向他取利。”当神再说“你的弟兄若渐渐贫穷”等话时,我们看见,所指向的处处都是穷人;因为虽然有时拥有大量产业的人也会因利息而破产,正如西塞罗所说,他那时代某些奢侈挥霍之徒,竟以田产的收成来和利息争衡,因为债权人吞噬了全部出产;然而,唯有那些因缺乏而不得不借贷、而非因奢侈才借贷的穷人,才特别值得怜悯。

第三处经文则极好地说明了神的意思,因为它把利息推广到粮食、酒,以及其他一切物品上。因为狡猾的人发明了许多契约形式,可以不带羞辱和恶名地掠夺贫困的人;而如今最残酷的贪婪,也莫过于那种完全不提“利息”之名,却仍向债务人索取额外偿付的作法。比如,穷人若借六斗麦子,债主就要求还七斗;酒也是一样。这种利润不会被称为利息,因为没有钱财往来;但神仿佛间接地讥讽他们的诡诈,指出这种利息的瘟疫延伸到各种事物,几乎遍及一切交易;由此清楚可见,神对以色列人所要求的,不过是叫他们彼此以人道相助而已。但因贪心使人眼瞎,把人引向不诚实的交易,神就把祂的赐福摆在这一切不义诡计的对面;这些人仿佛像小贩一样四处逐利,神却命令他们不要藉着抢夺和欺诈去猎取财富,倒要仰望祂这万善之源,从祂那里寻求丰富。

(111)参见加尔文论路加福音6:35。(112)钦定本旁注:“若他的手发软,你就要扶持他。” (113)“他的意思是要人以人道待他们。”见法文版。(114)“祂允许犹太人对外邦民族享有与外邦人对犹太人自取的同等自由。”见法文版。(115)《理想国》第三卷末。(116)加图说:“盗贼判双倍,放债者判四倍。”西塞罗亦引其言,以表明他极其厌恶取利。(117)法文版在此加入一段话,说明“usury”一词令人厌恶,而“interest”却因名称较体面而被轻易接受。(118)“土地或货物。”见法文版。(119)“因此,虽然‘usury’这个词起初本身并无恶意,最终却已声名狼藉。”见法文版。(120)参见加尔文论以西结书18:5,其中对此题有更充分的讨论。

(121)法文版增补:“我知道他们称之为interest,但在我看来并无分别。” (122)亚里士多德《政治学》1卷10章。引文大意是:反对利息的人通常认为,钱财本是不能生育的,用钱生钱违反其本性。(123)加尔文这里用的是foenerator,而他的译文用的是usurarius。(124)钦定本作“勒索人的”。(125)西塞罗的话大意是:有些人被利息重压,以致田产的出息都不足偿付。(126)“利息之害。”拉丁文如此;法文作“这利息的毒虫”。

Verse 28

第28节 出埃及记22:28 “不可毁谤审判官。” 这四段经文证实了我所说的:第五诫借着提喻,也包含一切在权柄之上的人。因为神并不是要在两块法版之外另加什么,好像后来祂又想到更好、更完全的内容;这样想是亵渎的。因此,祂满足于先前一次所立下的总原则,只是后来以更清楚的方式加以说明。若这些诫命不是第五诫的附属、因而也是其中的一部分,那它们与律法就毫无关联了。首先,神命令我们对审判官及一切执掌官职的人,要存敬畏的心,也要用恭敬的话语论到他们;并且毫无疑问,按希伯来语通常的用法,这里是把同一件事重复说了两遍,因此“神”和“百姓的官长”是指同一类人。神的名虽然是比喻性地,却也是极其合宜地被用在官长身上,因为神既使他们作祂权柄的执事,就在他们身上刻下了祂荣耀的记号。

正如我们已经看见,父亲之所以当受尊荣,是因为神使他们与自己共享这个名分;同样,在这里,神也把祂自己的尊贵归给审判官,为要叫百姓敬畏他们,因为他们是神的代表,是祂的代理与副手。基督这位最可靠的解经者,也如此解释这段经文;祂引用诗篇82:6的话:“我曾说,你们是神,都是至高者的儿子。”(约翰福音10:34)就是说,“神的道临到他们,所以他们称为神”;这不是指向所有神儿女的一般教训,而是指那特别赐下、叫他们施行治理的命令。对官长而言,这是一种极大的尊荣:神不仅把他们放在父母的地位上,而且还使他们带着祂自己的名分显在我们面前;由此也清楚看出,我们顺服他们,不只是因惧怕刑罚,“也是为良心”的缘故。(罗马书13:5)我们也应当尊敬他们,免得在他们身上藐视神。

若有人反对说,我们既看见他们滥用权柄,就不应当称赞他们的恶行;回答很容易:即便审判官并不如他们应当有的那样好,我们仍当容忍他们;然而他们所受的尊荣,并不是拿来遮盖罪恶的。神并不是命令我们称赞他们的过失,而是要百姓宁可在沉默的忧伤中为之叹息,也不要以放纵和煽动叛乱的精神制造骚动,因而推翻政治秩序。(13)“即便他们并不像他们应当有的那样。”见法文版。

Verse 29

第29节 29.“不可迟延。” 我们可以从这段经文看出,献初熟之物的目的,是要叫以色列人把自己和他们所有的都奉献给神;因为摩西把两件事并列吩咐:他们不可迟延,把初熟的丰盛出产献给神,也不可迟延献上头生的。我们知道,献头生的时候,人就重新记念他们曾蒙拯救,借着承认自己的后裔和牲畜得蒙保全而表明这一点。并且,除了救赎的恩典之外,他们天天所得食物不断供应的恩典,也包括在内。我不同意那些把“丰盛”一词仅限于酒的人,因为酒从酒醡中流得更多;也不赞成他们把“滴流”解释为油,因为油流得较少;同样,我也不赞成那些只把“丰盛”用于干果的人。依我看,把“丰盛”作为总称,而把“滴流”用来指液体,更为恰当;好像摩西是在命令他们,不但要献上葡萄和橄榄果实,连从这些果子里榨出来的汁液也要献上。 别处的经文也都证实了这条命令:他们不可亏负神应得的初熟之物,以致埋没他们蒙救赎的记念,也不可在吃喝之中亵渎自己;反倒要借着献出果子中的这一部分,使全年的食物成圣。摩西这样反复强调一件本不难明白的事,并非无缘无故;因为正如玛拉基在第三章所抱怨的,犹太人一从巴比伦被掳之地归回,就轻看并忽略了这一切劝诫。 (339)见钦定本旁注。 (340)见钦定本旁注。