出埃及记 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“有一个人去。” 我更愿意把这个动词译成过去完成时（abierat，“已经去了”），以避免一切歧义；因为除非我们说米利暗和亚伦是另一位母亲所生，否则若说这桩婚姻是在那道谕令颁布之后才缔结的，就不大可能了。摩西出生时，亚伦已经三岁；我们很容易推想，他是公开而安全地被抚养长大的。但毫无疑问，这种残酷在一开始时最为剧烈。因此，如果他们是同母兄弟，就只有一种解释：摩西现在是用所谓“后事先叙”的修辞，来叙述先前发生的事。这里只提到摩西，是因为从那时起养育男婴才首次成了犯法的事。希伯来人用“去”或“离开”这个词，表示着手办理某件严肃或重大的事情，或把某项计划付诸实行。摩西说他父亲娶了本族的女子，这并非多余；因为这双重的亲属关系本该更加坚定他们保存后裔的决心。

但我们很快就会看到，他们行事是何等怯懦。他们把孩子藏了一小段时间，与其说是出于坚定的爱，不如说是出于一时爱的冲动。三个月一过，那股冲动过去了，他们几乎就把孩子丢弃了，为的是逃避危险。因为尽管母亲若他当夜还活着，次日很可能会来给他喂奶，但她毕竟已把他当作被遗弃的人，暴露在无数危险之中。由此我们看见，何等的恐惧占据了众人的心：一对夫妻，彼此又有近亲关系，竟宁可把他们共同的孩子交给野兽、天气、水流及各样危险，也不愿与他一同灭亡，尽管那孩子的美貌曾激起他们的怜悯。关于这一点，人们意见不一：到底是应当摆脱照看孩子的责任，还是应当承担秘密抚养他所伴随的一切危险。

我承认，在这种困境中要作出正确判断原本就很难，而人的判断也往往各不相同；但我仍然断言，摩西父母因怯懦而忘记本分，这件事若经过深思，是不能被开脱的。我们看见，神甚至在野兽和牲畜里面，也植入了极强的本能，使它们焦虑地保护、养育自己的幼崽，以至于母兽常常为护卫幼崽而轻看自己的性命。因此，那些按神形像被造的人，竟因惧怕而陷入如此不人道的地步，弃绝那些托付给他们忠心与保护之下的儿女，这就更加卑劣了。有人回答说，在他们那样绝望的处境中，最好的办法莫过于安息在神的护理之上；这话有些道理，却并不完全。信徒最大的安慰，固然是把自己的忧虑卸在神怀中；但前提是，他们同时也要尽自己的本分，不越过自己蒙召的界限，不偏离摆在他们面前的道路。若把神的护理拿来作为懈怠和懒惰的借口，那就是对这教义的歪曲。

摩西的父母本应怀着盼望，仰望神作他们和孩子的保障。他母亲费了很大工夫做了蒲草箱，又抹上石漆和树脂；这是为了什么呢？岂不是要把孩子埋葬在其中吗？我承认，她始终显得为孩子忧虑；然而她的做法若不是因神出人意外地从天上显现，亲自成为他们得保全的作者，而这保全其实连她自己也已绝望，那么她的一切举动就会既可笑又无效。然而，我们不可像他们生在太平时代那样去论断这父母；因为他们是在何等苦痛中把孩子送去受死，这还容易想象；更准确地说，他们所受的惨烈煎熬，我们几乎无法想象。所以，当摩西叙述母亲怎样做并预备那只箱子时，他是在暗示父亲因忧伤过度，已经什么都做不了了。这样，当丈夫完全灰心丧志时，母亲独自承担全部重担，主的大能就更加清楚地显明出来。因为若他们是共同商议行事，摩西就不会把全部称赞都归给母亲了。

使徒在《希伯来书》11:23中，确实也把一部分称赞归给丈夫，这并非不当，因为孩子被藏起来，很可能并不是在他不知情或不赞同的情况下进行的。但神通常“拣选世上软弱的”，所以祂以自己圣灵的能力坚固了一位妇人，而不是男人，使她在这件事上站在最前面。同样的推论也适用于他的姐姐；母亲把最后也是最重要的行动交在她手中，以至于米利暗虽然因年纪幼小，看似可免于危险，却被派去看顾弟弟的性命；而父母二人反倒显得忽略了自己的本分。

第2节 2.“她见那孩子俊美。” 毫无疑问，神用这美貌装饰他，为要更加强烈地感动他父母保存他；正如有时神见自己的百姓在尽本分上迟缓，就用某些吸引来推动他们的懒散。虽然从使徒的见证看来，这并不是他们怜悯他的唯一动机，而更像是扶持他们软弱信心的支柱；因为使徒告诉我们（《希伯来书》11:23）：“摩西生下来，他的父母因着信，把他藏了三个月。”若有人反对说，信心与顾念美貌不仅大不相同，几乎还是彼此相反的，我回答说：借着神奇妙的怜悯，那本来可能遮蔽信心的阻碍，反倒成了它的助手，尽管信心本应单单建立在应许之上。 所以，若信心在他们心中纯净明亮地发光，他们就不会在意他的美貌；反过来说，若不是应许先发挥了力量，甚至占据首位，那么他容貌的俊美本身并没有那样大的效力，足以使他们甘愿冒生命危险。由此我们可以下结论：既然他们对所应许的拯救怀着美好的盼望，他们的勇气就因孩子的美貌这一额外动机而增强，他们也因此被激起怜悯，以至于胜过了一切阻碍。神通常就是这样工作：当祂的百姓因无知和心灵软弱而摇摆不定时，祂就在他们的黑暗中像领瞎子一般引导他们。总之，那因孩子的美貌而被唤起的爱，不但不是信心的一部分，反而理当减损信心所得的称赞；但神以祂奇妙的智慧，使万事互相效力，为祂所拣选的人得益处，就借着这个支撑扶住并坚固了他们摇摇欲坠的信心。

第4节 4.“他的姐姐远远站着。” 这大概就是米利暗。（26） 她站着观看他后来怎样，由此可见，他父母仍存着一点盼望，虽然这盼望十分微弱。因为几乎毫无疑问，任何一个路过此处的埃及人都会成为他的刽子手，这既因王的命令，也因全国对希伯来人的普遍仇恨。于是看起来，米利暗被父母安排在那里守望，与其说是为孩子的安全作准备，不如说是去目睹她弟弟被杀。然而，正如我们刚才所见，在忧伤与绝望的黑暗中，仍残存着几星信心的火花；所以母亲把小儿子放在河边，并不是完全不再照管他，而是希望把他托付给任何过路人的怜悯，因此把女儿安置在远处，按情势随机应变。因为若她听说孩子夜里还留在那里，她就会暗中来给他喂奶。不过，这个打算正如人在困惑和患难中常有的那样，是徒然的；然而神却奇妙地伸手保全了这孩子。

因为毫无疑问，是神隐秘的护理把王的女儿带到河边，使她有胆量把孩子抱起来，并且命人乳养他；也是神感动她的心，行出保存这孩子性命的善举。总而言之，是神掌管了整件事。凡敬虔的人都会承认，是神使她显出极大的、毫不追究的仁慈，以致她没有更费心去查明这孩子的父母是谁，也没有追问为何会立刻有一个奶妈主动出现；而这种情形原本很自然会激起猜疑。这样，这孩子从箱中平安脱险，并不是没有许多神迹相伴。讥诮的人会说，这一切都是偶然发生的；因为谬妄的迷惑占据了他们的心，使他们对神显明的作为视而不见，以为人类只是受盲目机运支配。

但我们必须坚守这个原则：神虽然借着祂的护理统管万人，却以特别的看顾尊荣祂的选民，留心拯救和扶持他们；若我们细细衡量一切情形，理性就会很容易使我们确信：凡促成摩西得以保全的一切，都是在神的引导、扶持和祂圣灵隐秘感动之下安排妥当的。因为把这样和谐地配合起来的种种多样手段归之于运气，荒谬不下于和伊壁鸠鲁一同想象世界是由原子偶然聚合而成的。（27） 神确实把摩西这位将来要作自己百姓救赎者的人，如同从坟墓里拉出来，好证明祂教会得救的开端，仿佛是从无中创造出来的。这也是祂神圣怜悯最显著的作为：不仅让孩子交还母亲乳养，并且还让她因此得工价。（26）“关于她，后面还会更详细地提到。”——法文。（27）“就像太阳照耀时空中显现的尘埃一样，并非神介入其中。”——法文。

第10节 10.“孩子渐长。” 然而，在这里他们的忧伤又被重新挑起，因为他的父母再次不得不把摩西交出去，他仿佛被从他们肺腑中撕裂出去。因为在这个条件之下，他转入了埃及民族中，不仅与本族疏离，而且在他本人身上还增加了他们仇敌的人数。并且，若他不表明自己也是他们仇恨中的一分子，那么他竟能在暴君的宫廷里、在以色列最残酷的仇敌中长期被容忍，实在几乎难以置信。我们知道宫廷中充满何等腐化人的影响；也知道埃及人的骄傲何等巨大；经验又告诉我们，即便最好的天性，在享乐诱惑面前也是何等容易屈服。因此，当摩西被卷入这些漩涡中，却仍保有正直与纯全，这就更值得惊异。

照环境发展看来，他们蒙救赎的盼望在这里似乎又被遮蔽了；但神的护理越显得迂回曲折，到了结局就越奇妙地发出光辉，因为它从未真正偏离自己的直接目标，也从不在时候满足时失去功效。尽管如此，神仍像伸手一般，把祂的仆人拉回到自己和祂教会的身体里，是借着他名字所唤起的出身记忆来成就这事；因为王的女儿给他起这个名字，并非没有神预先运行的灵在其中，为要叫摩西知道，当他几乎要灭亡时，是从河里被拉出来的。所以，他每次听见自己的名字，就必想起自己是从什么百姓中出来的；而且因为这事众所周知，这个激励的力量就更大。王的女儿本来绝不可能是有意如此；她反倒宁愿他出身的记忆被抹去。

但那位使巴兰的驴开口说话的神，也感动了这妇人的舌头，公开而大声地为那件她宁愿掩盖的事实作见证；并且虽然她想把摩西留在自己身边，却反而成了引导他回归本族的导师和向导。若有人惊讶她这样公开记载违背父命的事，却不怕父亲发怒，那么很容易回答说：暴君并没有因此受到冒犯，因为他很愿意有再多奴隶出生归他所有，只要以色列这个名字被废除就行。因为他为何留下女婴的性命呢？不正是为了让她们生出埃及人的奴仆吗？所以，当他这样看待摩西时，并不认为他女儿的作为违背了自己的命令；相反，他倒更会因以色列人数减少、埃及人数增多而欢喜。还剩下一个问题：法老的女儿怎么会想到给摩西起一个希伯来名字呢？

（28）因为《诗篇》81:5清楚表明，两种语言差异很大：“我在那里听见我所不明白的言语。”再者，我们知道约瑟假装自己是埃及人时，与兄弟说话还要借着翻译（《创世记》42:23）。我们大概可以猜想，她是向摩西的母亲询问了表达这个意义的字；或者我们也可以更愿意假定，他原先有一个埃及名字，而希伯来名字只是对其意义的解释；我最倾向于后者。后来摩西逃走时，又重新用了他母亲给他的名字。（28）加尔文似乎完全没有顾到斐洛、亚历山大的革利免等人的意见：他们认为“Moses”是埃及名字，来自 Mo 或 Moys，意为“水”，以及 Is、Ises 或 Hyse，意为“保全”。

第11节 11.“后来，摩西长大了。” 就在这时，使徒所称赞的那信心开始显明出来：摩西轻看宫廷的享乐与财富，宁可忍受基督的羞辱，也不愿在与蒙拣选之民隔绝的情况下被算为有福。促使他承担这项使命的，不只是对本国同胞的爱，更是对诸应许的信心；而他知道自己这样做，就必招致所有埃及人的仇恨。虽然他并没有立刻放弃自己的财富、尊荣、影响和权势，但这却像是在为他脱去这一切虚假诱惑作预备。因此使徒说：“他不肯称为法老女儿之子。”（《希伯来书》11:24） 毫无疑问，他公开表明自己愿意回到与生俱来的真正亲族那里，就是那些与他分离的人。因为从上下文可知，他来见弟兄们，不只是怜悯他们的景况，也是要带给他们一些安慰，甚至愿意与他们同受命运。宫廷离他们并不近，不至于使他能在日常散步时天天去看望他们。经文又说“第二天他出去”。因此，他或者是暗中离开宫廷，或者是得了准许之后，宁愿把自己置于仇敌之下，也不肯不表明自己对本族百姓的深情厚意。但他记载说，他看见他们所受的重担和苦楚，所以他们所遭受的不义压迫，自然足以激起他去帮助他们。他又加上另一个动机，就是他“看见一个埃及人打一个希伯来人”。若他们作工稍慢，督工大概就严厉对待他们；而他们既被交在恶人的任意摆布之下，人人也就都可以肆无忌惮地向他们施行同样的残酷。

第12节 12.“他左右观看。” 由此更明显地看出，摩西前来原是有意拯救他那些不幸的弟兄，用自己的帮助去扶持、援助他们；因为他杀死那埃及人，虽然直接是为一个个人所受的伤害伸冤，却关系到整个民族。但虽然他在行这事上是被圣灵特别赐下勇气所感动，这里面仍夹杂着软弱，表明他虽知道这是自己的呼召，却并不是毫不迟疑地承担下来。因为司提反在《使徒行传》7:25中见证说，摩西阻止那埃及人，并不是出于轻率的热心，而是因为他知道自己是神所设立、要作本民族申冤者和拯救者的。然而他还是先左右看看，看看有没有人看见，只敢用暗中的一击来惩罚那作恶的人。由此我们看见，他并不像应当有的那样完全刚强，还必须与自己的怯懦争战。再者，从他的迟疑我们也看出他的信心是软弱的，所以不可因为使徒称赞这信心，就以为它已经绝对完全了。

首先，我们要得出结论：摩西拿起刀剑，并非出于轻率，而是因神的命令得了武装；他既意识到自己合法的呼召，就正当而明智地承担了神所赋予他的角色。由此可知，若私人想凭暴力和刀兵来压制不义，那就是行事不当，并且绝不能借摩西的榜样为自己辩护。我们所当效法摩西的，只是在能力所及之内扶助受苦和受压的人，并且在抵挡恶人的压迫时，不以招致他们的恶意为念；至于报复之剑，则必须留给那些拥有公共权柄的审判官去拔出。若他们在无辜者受冤屈时不施援手，我们所能做的只不过是哀叹；因为连摩西自己，若不是被设立为百姓的申冤者和拯救者，也不被允许继续往前行。至于那暴露他怯弱与当时尚未准备好履行职分的惧怕，让我们学到：圣徒那被罪玷污的顺服，神有时仍因怜悯而悦纳。

因此，虽然肉体的软弱在我们尽本分时成为拖累，我们仍不可停止与之争战；因为当我们确信，只要不向迟疑屈服，神就预备了赦免，我们就会因此大得激励。

第13节 13.“看哪，有两个希伯来人。” 这种坚持表明，摩西在回到弟兄中间、离弃宫廷这件事上是坚定而决绝的；他是经过深思后放弃了其中的荣华、财富和安逸，虽然他绝非不知道自己将要面对的苦难，以及那将临到他的处境是何等痛苦、难堪，甚至何等羞辱。所以，使徒说他选择“宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”，并“忍受基督的凌辱”，这并不奇怪（《希伯来书》11:25）。 此外，暴君施暴的惨状，以及弟兄们所受重担的景象，非但没有拦阻他前行，反而因为他已因将来的赏赐之盼望预备好背十字架，就胜过了眼前的惧怕。但在这里，他不像先前那样担当审判官的角色，而是在履行爱之律所要求每一个人当尽的本分：他以和事佬的身份劝那两个争斗的人和好，虽特别责备那施暴者。这不是摩西独有的责任，而是一切信徒共同的责任：当无辜的人被苛待时，要站在他们一边，并尽可能出面干预，免得强者得势。这几乎不可能不激怒那些倾向作恶的人；但当他们逞强践踏公义时，没有任何事该使我们保持沉默。因为在这种情形下，沉默就是某种同意。然而摩西责备那打弟兄的人，是温和而有分寸的，用词也亲切；因为他并不那么想借着指出他的重罪来羞辱他，更想寻得平息其凶暴的方法。

第14节 14.“谁立你作首领和审判官呢？” 这个鲁莽邪恶的人愤怒地拒绝这温和的劝戒，并不奇怪；因为那些倾向不义的人，一被责备，就惯于发怒，并以侮辱驱赶善意的劝告者。诚然，承认自己的过错并耐心接受纠正，是一种很不寻常的美德。人的性情越恶，所犯的罪越大，在劝戒之下的怒气和争辩中的暴烈也就越大；因此，凡承担约束恶人的人，都必须预期会遭遇这些羞辱。不过，从这个人的放肆，我们也可以明白整个民族的心思是何等悖谬。因此司提反说，摩西被本国的人弃绝，并控告他们全体忘恩负义（《使徒行传》7:35）。但我们也不必因此对这百姓过于苛刻；因为从这个例子中，我们学到，那些未被神驯服之人的本性是何等粗野：他们的悖逆抵挡纠正，就像铁砧反弹锤击一样坚硬。

所以，当他们如此顽梗，即使十次受责备仍然刚硬时，神更严厉地对待他们也就不足为奇了，正如祂借大卫的口所宣告的（《诗篇》18:27）。免得我们也经历这样的事，让我们及时顺服祂的杖；并且既然这不是人人都有的恩典，就当恳求祂使我们真正受教。因为踢刺棒对我们有什么益处呢？此外，这种悖逆还伴随着某种野兽般的凶暴，这里又一次显明出来。这个卑贱下流的奴隶竟问摩西，谁立他作希伯来人的审判官，仿佛他和他整个族类并不是人人都遭普遍藐视似的。若是埃及乌合之众中最下贱的一个打了他一拳，他都不敢出声；然而面对这温和的劝戒，他却专横暴怒，好像自己丝毫不在任何辖制之下。

接下来更糟：“难道你要杀我，像杀那埃及人一样吗？”摩西既然曾有这样热心和敬虔的明证，他本该像接待神的使者一样接待摩西；但他反把恩惠当作控告，不仅恶毒地拿本该称赞的事来讥讽他，甚至还威胁他。与此同时，我们不能怀疑，这位圣徒在本族中发现这样的野蛮时，必定受了极大的试探折磨。他原知道，若这事传扬出去，埃及人必会公然成为他的仇敌；但他绝不会想到，自己那想要解除他们苦难的弟兄，竟会如此无耻地回报他。因此，他能胜过这样一个障碍，实在显出难以置信的坚定意志。

第15节 15.“法老听见这事。” 摩西承认自己害怕，虽然这惧怕并不足以使他退出自己所蒙召的工作。我们先前说过，他的热心夹杂着软弱，但热心仍然占了上风；因此，他虽然勇敢地履行了所托付给他的职责，却又同时带着怯惧。这也是他坚忍的另一证据：他并不因自己所做的事而羞愧，以致设法去平息王的怒气，反而逃往流亡之地；并且在这个危急时刻，他也没有惊惶到瘫软无助或陷入绝望，而是往米甸地去，宁可在旷野漂流，也不愿与蒙拣选之民的仇敌和解。 然而，虽然神似乎借着这条迂回之路偏离了拯救他们的旨意，祂却奇妙地继续推进自己的工作。我们已经充分看见，摩西显然还没有成熟，尚不足以应付那摆在他前面的艰难争战；他自幼在宫廷中被娇养，习惯于奢华生活，还不熟悉那种重大而持续的忧虑，而历史后文将显明他最终胜过了这些事。所以，神某种意义上把他撤离出来，好渐渐使他适合并有能力承担这样困难的任务。因为四十年在这样劳苦而刻苦的生活方式中的经验，对于预备他去忍受任何艰难，大有帮助；因此，这旷野很可以称为训练他的学校，直到他被召去担负更艰巨的使命。 至于他“坐在井旁”，我把它理解为：他在日落时分因疲乏而坐下歇息，想向那些傍晚来打水的人求取款待，因为在干旱之地，居民那时很可能会聚到水边。从这个不顺利的开端，他大概已经能猜想到，自己将会遭遇怎样不舒适的接待。

第16节 16.“米甸的祭司。” 亵渎的人会把这次相遇归之于好运；然而神却借此向我们显出祂护理的一幅鲜明图画，因为祂伸出手来引导祂仆人的脚步。那些女子天天都习惯到井边来；而摩西坐在水边求取款待，因为在干旱之地，居民傍晚很可能会聚到那里。但他恰好那样及时地来到，去帮助这些女子，而叶忒罗又那样热情地邀请他，这绝不是出于偶然；神才是引导这位流亡仆人道路的向导，不只是为他取得一天的歇脚之处，更是直到流亡结束都为他预备了安稳的住处。因为叶忒罗（他的头衔表明他在本族中颇有地位）不但留下他服事，还选他作女婿。虽然牧羊人的职业卑微，但能与这样的人家联姻，也是不小的安慰。关于“כהן（cohen）”这个词，（29）众人的意见并不一致。

迦勒底意译者把它译作“首领”，译得很差，因为这与当地牧人和他女儿们相争的事实不符。若说一个富有而居首位的人竟然没有仆人，以至于必须让女儿们天天暴露在牧人的侮辱和争斗之下，也同样不太可能。因此，我认为他是祭司（sacrificum），这是最普遍被接受的意见。但问题在于：他敬拜的是假神，还是独一真神？许多有力理由都使我们得出结论：他并不是向偶像献祭；因为摩西几乎不可能被说服，不但住在一个被严重不义所玷污的家中，甚至还与之联姻。再者，以后我们还会在叶忒罗的话语中看见许多敬虔的迹象。虽然如此，由于当时几乎全世界都陷入许多败坏的习俗，我认为他的祭司职分多少也已经受了污染。亚伯拉罕时代，麦基洗德是永生神唯一的祭司；亚伯拉罕自己也是从他家族深陷的偶像崇拜深渊中被拉出来的。

这样一来，米甸人几乎不可能保有纯正敬拜；并且别处经文明显表明，他们也与偶像联合。在仔细权衡这些事之后，我看没有什么比这个更可能：在叶忒罗作祭司之下，人们确实敬拜真神，乃是照着传统启示祂的方式，但并不纯正，因为当时的宗教到处都被各样迷信所污染。不过，拜偶像与在某些方面被败坏的不纯正敬拜神之间，还是有区别的。所以我说，他们是敬拜真神的人，因为他们并没有完全离弃祂宗教的原则，只是沾染了一些逐渐渗入的错误污泥而已。关于“叶忒罗”这个名字，解经家之间还有另一个问题。那些认为“彼土利”（30）与叶忒罗是不同之人的看法，很容易被驳倒；因为显然摩西在下一章是以另一个名字说同一个人。

如果在提到婚姻的时候，父亲的名字竟完全被省略，这就不合情理；并且若要假定在这样紧密的上下文中，有两个人以同等亲属关系被提到，那也是牵强的解释。再者，如果叶忒罗是彼土利的儿子，又住在同一屋檐下，那么他只是家里的一员，并非家主，因此摩西就不该被说成是牧放“他的”羊群。此外，很可能何巴（后来在《民数记》10:29被称为彼土利的儿子）是摩西的内兄，也就是他妻子的兄弟；由此我们推知，叶忒罗像这类情形并不少见一样，有两个名字。若说这里摩西称为叶忒罗的其实是何巴，那就既荒谬又毫无根据。我们以后会看见，叶忒罗来到旷野向摩西道贺；但同一处又记着说，他“让他离去”；显然，若强留一个因年老而衰弱的人陪同长途跋涉，那也并不合宜。

因为如果他比摩西年长，那么他至少也将近九十岁了；等他们到迦南地以后，再应许一个衰朽老人为其劳苦得赏，又有什么意义呢？但整个争论可用一句话终结：因为摩西写道，叶忒罗回家去了，而何巴则被说服，听从摩西恳切的请求，留在他那里。最合理的解释莫过于：那位无法承受长途劳顿的老者彼土利，径直回家去了，把儿子留在摩西身边，作他“的眼目”，引导他们前行。（29）“כהן”。这个动词在希伯来文的原始词形（kal）中并不出现，但在阿拉伯文中可见，其义是“接近”。因此，这个名词作为现在分词形式，严格说来就是“那接近的人”；在实际用法中，可指亲近神的祭司，亲近君王的首领，或有时指君王的侍卫、臣仆、近亲。（30）见第18节注。在法文译本中，他总是被称为“拉古伊勒”。

第18节 18.“她们来到流珥那里。”（31） 我不认为彼土利的女儿们没有向摩西提供款待，因此应当受责备；因为年轻女子应当端庄，若未先告诉父亲，就邀请一个陌生外人，那就未免过于冒失了。但神把感恩之心放在她们父亲心里，使他愿意把摩西请来。因此，摩西从井边被带走，得着一个可以安稳居住的家，并且因着婚姻关系而受到善待。他种种忧虑和悲伤，确实需要某种缓解；因为那四十年的流亡是一个严酷的试炼，不仅会使他极其痛苦，若不是这位圣徒在某种方式上得了扶持，几乎会把他完全压入绝望。我们从自己的感受也很容易猜想，这样漫长的拖延会带来何等疲惫，尤其当他看见自己青春已过，力量渐衰，将来从事活动也已不再那么合适的时候。因此，在这四十年的时期里，要他专注于那似乎已经过时、仿佛被废止的呼召，是很困难的。

这些沉重的烦恼和焦虑固然得到某种程度的缓和，但还不至于完全不再使各种相反的念头反复出现。因此，神的恩典就越发令人惊叹，因为祂使摩西在这么多忧虑中仍保持平静安稳，以致在等候那个未知时刻时，甘心于自己卑微低下的处境，并且天天预备自己去履行拯救者的角色。至于“יאל”（32）这个词，犹太人自己也意见不一：许多人认为它只是表示同意；另一些人则把它解释为“起誓”。也许彼土利不愿把女儿嫁给一个陌生客人，除非他起誓在那里居住；否则，恐怕摩西会把妻子带到别处去。这样，婚姻中的誓约就成了留居的应许。由此我们看见那个时代的诚实正直：因着敬畏神的名，誓言的约束力是如此之大，以致双方都满足于这个约束。

（31）在1573年和1617年的日内瓦拉丁文版中，这个名字在本章全部注释里都印作“彼土利”；但在《民数记》10:29的注释中却作“流珥”；而英王钦定本这里作“流珥”，《民数记》则作“拉古伊勒”。希伯来文中这两处的名字其实都是 Reuel；但由于希伯来字母“ע”在希腊文、拉丁文和英文中都没有对应字母，它的出现便使不同译本，甚至同一译本中若干专名的拼写产生差异，译者有时以 a 代替，有时以 o 代替，有时干脆省略。七十士译本似乎是因字形相近，在词中需要辅音时，以“γ”代替了它。

至于这里所说的人物，他们与摩西的关系都由同一个词“חתן”来表示：即《出埃及记》3:1中的叶忒罗，《士师记》4:11中的何巴，以及《民数记》10:29中大概所说的流珥；而西坡拉在《出埃及记》4:25、26中也用同一个词，那里被译作“丈夫”。这个词根在希伯来文的原始词形中也不出现，但在阿拉伯文中可见，意为“设摆婚宴”；因此这个名词后来泛指婚姻关系中的任何亲属，虽然最常见的是“岳父”。在《民数记》10:29和《士师记》4:11中，耶柔米只是把它译作“亲属”。既然如此，很可能流珥是西坡拉的祖父，叶忒罗是她的父亲，何巴是她的兄弟。因此，四十年以后，流珥就不再被提起，除非是为了说明出身。——W （32）“יואל”，英王钦定本译作“甘心”。

C 几乎照着 S M 的说法来陈述这个词义问题；后者说：“动词词根‘יאל’与‘רצה’同义，意为愿意、喜悦、同意。但希伯来人中也有人把它解释为‘אלה’和‘נשבע’，即‘起誓’。”那些把它解释为“他起誓”的人，必须假定“יואל”是不规则地由动词“אלה”构成；而那些把它视为动词“יאל”的一部分、因此译作“同意”或“甘心”的人，则无需作此不规则的假定。——W

第22节 22.“他给儿子起名叫革舜。” 我不赞成那些人的看法，他们认为这个名字是为了用庆贺来减轻流亡之痛；我更愿意认为，摩西给儿子起这个名字，是为了提醒自己，也提醒岳父和妻子：他是在别处寻求家乡，而在这里不过是寄居者。至于他曾应许岳父留下来，这并不构成反对，因为他并没有如此约束自己，以致摆脱或折断神呼召加在他身上的轭。这只不过是一种安排，意思是摩西不应轻率离开那个曾那样仁慈接待他的家。难以相信的是，他会对自己流亡的原因保持沉默：首先，是为避免别人怀疑他作恶，并作为自己清白的见证；其次，是为了宣扬神如何特别恩待以色列民。因此，他借着儿子的名字，在自己面前设立一个不断的纪念，使自己在盼望救赎上常常保持警醒；因为他把那片看似使自己得着安稳歇息和平静家园的土地，宣称为“外邦地”。 他并不是拿米甸和埃及相比较，因为在这两地他都不过是寄居的；无论他住在哪里，他都宣称自己是客旅，直到得着神所应许的产业。事实上，若是相对于埃及而言，把这块他已安居下来的土地称为外地，那就太荒谬了；尤其使徒已经见证，他离开埃及是出于信心（《希伯来书》11:27）。总之，我们看见，当他宣称自己在异地作寄居者时，就是在寻求一种方式，既保养自己的信心，也同时见证自己的信心。

第23节 23.“过了许多日子。”（34） 他用这个指示代词来标明那四十年；在这期间，神让祂的仆人一直处于悬而未决之中，仿佛已经离弃了他。又加上“许多”，则是表明这段间隔快要结束了。因此，当他到了八十岁，在米甸地娶妻生子、渐渐年老的时候，以色列人因暴虐主人的残酷难当，又发出新的叹息和哀号；并不是说他们直到那时才开始忧愁哀哭，而是因为他们对自己的祸患感受得更深，而长期延续也使这些苦难更为尖锐。我们知道，对较好结局的盼望，会减轻我们的痛苦；他们原先也盼望死去的暴君之后，会有更仁慈的人接续王位，这在某种程度上缓和了受苦百姓的悲惨处境。但当王位更替丝毫没有减轻他们的压迫时，他们的忧伤就加增了，逼得他们比先前更大声呼求。

因此，我对摩西这话的理解是：当那暴君死后，以色列人并没有受到更人道的对待，所以他们更加猛烈地呼喊。虽然我认为不大可能，那位最初以苦工和赋税压迫他们、又下令杀他们孩子的法老一直活到这个时候；因为若是那样，他就作王八十多年了，这并不寻常。摩西出生以前，以色列人已经多年遭受严重压迫；那王也并不是一开始就发展到命令杀尽男婴这样残酷的地步，而是在发现自己残酷的法令毫无效果之后，才走到了这一步。从摩西出生到这里所说的时候，约有八十年过去了；因此我们可以推想，在他们得拯救临近之前，已先后更换过一位或多位君王。

当这些种种变迁都没有使百姓的处境改善，反而甚至更糟时，极端的需要才逼出这不同寻常的哀号，连绝望本身也迫使他们祷告；并不是说他们以前完全没有向神祈求，而是因为他们也曾向别处张望，直到地上一切手段都彻底断绝，才被迫切地催逼，认真从上头寻求帮助。从这个例子我们学到，尽管苦难的重压使我们满心愁苦疼痛，我们的祷告却并不会立刻直接转向神；要激发我们迟钝的心，还需要许多推动。摩西也由此推断，神的帮助没有更早临到，并不足为怪，因为以色列人在苦难中已经麻木了。那么，就让这个例子教导我们立刻奔向神，好使祂快快赐下祂的恩典。“他们的哀声达于神。” 摩西借着这一点放大神的怜悯：祂没有按他们迟缓所应得的报应来待他们，反而满有恩惠地垂听他们迟来的呼求。

事实上，我们可以在这段历史中看见《诗篇》106篇所描述的情形：最顽梗、最刚硬的人，到了极处，终究还是把祷告转向神，这与其说是出于信心有次序的操练，不如说是出于极大苦难的逼迫。他说“因受的苦工”，因为扶助受压的人、释放被掳的人、扶起被压下的人，原是神的属性，而祂也不断这样行。至于接着所说“神记念祂的圣约”，这就是解释祂为何听见他们哀声的原因：乃是为要坚立祂白白赐给亚伯拉罕和他后裔的应许。这里特别提到三位族长，因为神把祂的圣约安放在他们那里，好使这约在世世代代中坚定长存。事实上，既然神出于自己白白的怜悯倾向于帮助我们，祂也主动把自己摆在我们面前，并邀请我们；因此，祷告中的确信只能从祂的应许里寻得。

所以，这里的连词应当解释成因果词，也就是说：“神听见他们的哀声，因为祂记念祂的圣约。”至于“记念”如何可能用在神身上，我们必须从其相反面来理解。神被说成“忘记”，是因为祂没有真实而公开地显明自己，也没有伸手帮助；因此，当我们说祂“记念”时，我们所标示的是我们对祂帮助的领受，而这两种说法都与果效有关。同样地，神也被说成“观看”，其反面则是“转背不顾”；因为当祂实际施恩帮助我们时，我们就觉察到祂在观看我们。（34）这里的注释是指加尔文的拉丁文译本。