出埃及记 第 3 章 · 约翰·加尔文

1. 现在摩西牧放羊群。我们已经说过，在这异象向他显现之前，他作牧人已经很久了，也就是约四十年之久。因此，这位圣徒长久坚持这工作，就显明了他的忍耐；这并不是摩西有意夸耀自己的德行，而是圣灵默示了那些对我们有益的话，仿佛放在他口中，使他所行所受的，永远成为榜样。因为在这样漫长的迟延中，他心里必定经历了许多挣扎；尤其当削弱身体的老年临到时，更是如此，因为即使在那时，能在八十岁以后仍保持活力的人也不多。虽然他可能生活节俭，然而节制也不能使最强壮的身体免受这么多艰难，因为能这样长期露宿旷野、忍受炎热、寒冷、饥饿、持续劳苦、照料牲畜以及其他困苦的人，实在极少。诚然，神曾神迹般扶持这位圣徒，使他能承担这艰巨的职责；但他内心的争战仍必持续存在：神为什么这样长久迟延，把祂早已定意的事一再搁置呢？

因此，能够胜过这些不断更新、使他焦虑不安的攻击，绝不是寻常的美德。同时，他过着贫寒的生活，住在棚舍中，常常行走在崎岖荒凉之地；然而从幼年直到成年，他原是习惯奢华生活的。正如他在这里所叙述的，他领着羊群穿过旷野来到何烈山；这显然不是不经历夜间卧地受寒、白昼忍受酷热就能做到的。“神的山”这个称呼，是预先指向将来的时期，那时这地方因律法在那里颁布而被分别为圣。众所周知，何烈山与西奈山其实是同一座山，只不过两面的名称不同；严格说来，东边叫西奈，西边叫何烈。既然神在那里显现，在祂与百姓重申圣约、赐给他们完全圣洁的准则时，又彰显了如此多天上荣耀的明显记号，这地方就因此得了特别的尊荣。

2. 主的使者向他显现。祂必须取可见的形态，使摩西能看见祂，不是按祂本体的样式，而是照人心软弱所能领会的程度。因此我们必须相信，神古时每逢向圣祖显现，都是以某种方式从祂的威荣中俯就，为要按有益处的程度、并按他们所能理解的程度启示自己。关于天使也当如此说：他们虽然是不可见的灵，但全能者若愿意，也会取某种形态使人得见。但我们要问：这位使者是谁？因为不久之后，祂不仅称自己为耶和华，还归自己以那永恒独一之神的荣耀。固然，这样的说法并非不可，因为天使在执行神所托付的使命时，会代替神使用祂的位格和称号；而且从许多经文，特别是《撒迦利亚书》第1章，也明显看出众天使中有一位元首统领其余的天使。

教会古代教师正确地明白，这里所说的就是神永恒的儿子，是按着祂作中保的职分而称呼祂；这职分祂从起初便以预表的方式承担，虽然祂真正取此职分是在道成肉身之时。保罗也充分向我们解释了这奥秘，他明明说基督就是在旷野中引导祂百姓的那一位（林前10:4）。因此，虽然那时严格说来祂还不是父所差来的使者，但祂既预定要担任这职分，这预定本身就使祂那时已经向列祖显现，并以这身份为人所认识。事实上，圣徒从来不是借着别的途径与神交通，乃都是借着所应许的中保。所以，神永恒的道与父同有一个神性、一个本质，因祂将来的差遣而取“使者”的名，并不足为怪。关于这异象，人有许多不同见解。有人把荆棘解释为基督的身体，因为祂天上的威荣居于其中却没有把它烧毁；这种寓意太过牵强。

也有人把它曲解为这个民族刚硬的灵，因为以色列人像荆棘，不向火焰屈服；这也不妥当。只要陈明自然的意思，就无需驳斥那些不可信的说法。这异象与亚伯拉罕先前所见的非常相似（创15:17）。他看见冒烟的炉中有火把，所表明的理由是：神不容祂的百姓在黑暗中被灭绝。同样，火焰中的荆棘却仍完整，也说明了这一点。荆棘比喻卑微、被藐视的百姓；他们所受暴虐的压迫，就像那本要吞灭他们的火，若不是神神迹般介入，他们早已被烧尽。这样，因着神的同在，荆棘就在火中安然无恙；正如《诗篇》46:1所说，虽然患难的波涛冲击教会、威胁要毁灭她，“她也不动摇”，因为“神在其中”。受苦极其残酷的百姓就这样被恰当地描绘出来：他们虽然被火焰围困、感受到其炽热，却没有被烧灭，因为神现时的帮助护卫了他们。

3. 摩西说，我要过去看。这显然不是出于轻率，而是由于神的感动，使他的心存敬畏。虽然他还不习惯于异象，却已经察觉这并非毫无意义的景象，其中必有奥秘，是他绝不可忽略、并且是神呼召他去认识的。我们也当注意他愿受教的心，在于他转过去要学习。因为常常发生这样的事：神徒然向我们显现，只因我们狂妄地拒绝这样大的恩惠。所以，让我们从摩西的榜样学会，每逢神借着任何记号邀请我们到祂这里来，就要殷勤留意，免得所赐给我们的亮光因自己的冷淡而被熄灭。但从他称这为“大异象”，我们可以知道，虽然那奥秘当时尚未明朗，神却已经借着隐秘的感动使他领会其中深意。神就是这样预备他的心，使他存敬畏，好更快从中得益处。

4. 神从荆棘里呼叫他。首先，读者要注意，正如几乎所有异象一样，这并不是一个无声的景象，只为惊吓这位圣徒；相反，还有教导伴随着它，使他的心得着鼓励。因为若看见异象的人只是一直处于惊惶之中，异象就毫无用处。神虽然不愿惊吓祂的仆人，却用两种方式为自己将要说的话要求权威和敬畏：第一，祂两次呼叫摩西的名字，深入他的内心深处，使他好像被传到神的审判台前，就更专心倾听；第二，祂吩咐他脱鞋，借着惊奇和惧怕使他谦卑。许多喜爱寓意解经的人，对后一句有许多讨论；我不想一一列举，因为只要把真实而简单的意思说明，那些巧辩的琐碎议论就自然都消散了。吩咐摩西脱鞋，是要借着双脚赤露，使他的心被引向敬畏之情；同时也借此提醒他地是圣地。正如我们祷告时，屈膝和脱帽都有助于激发敬拜神，这里也是如此。

我认为这从随后立刻加上的理由已足够清楚：摩西所站之地是“圣地”，所以不可轻率地、或以凡俗的方式践踏。由此我们得知，这外在的敬拜记号教导他当以战兢的祈求者身份进入神面前。虽然他已经说过“我在这里”，这表明他的心乐于受教，也预备顺服；但仍有必要更进一步唤醒他，好使他带着更大的敬畏来到神面前。若这位极尊贵的神的先知尚且需要这样的预备，那么神用许多帮助来激动我们这些不情愿的心，使我们真实地敬拜祂，也就不足为奇了。虽然赐给摩西的同样命令并没有给所有人，但我们当学习：一切礼仪的目的，都是要使神的威严在我们心中被正当而严肃地感受到，好让祂得着当得的尊荣，并按祂的尊贵被看待。

若有人更喜欢较深的意思，即神只有在我们脱去属地思想之后才可被听见，我并不反对；只是自然的意思必须居首位，就是摩西被吩咐脱鞋，好更敬畏地听神说话。若进一步问这地方为何为圣，回答并不难：它因这异象而得了这尊贵称号。因此，西奈山本身并没有天然特殊的圣洁，而是因为使万物成圣的神乐意在那里赐下祂同在的记号。伯特利也是如此，雅各曾用崇高尊贵的称号称呼它（创28:17）：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”因为那里曾因特别的启示而被分别为圣。凡我们看见神荣耀的任何记号，敬虔就会在我们心里唤起这种惊叹之情。然而与此同时，由于我们太容易流于迷信，必须避开两个错误：一是不要凭粗陋的想象把神从天上拉下来，拘在地上的某个地方；二是不要把仅仅暂时的圣洁看成永久的。

医治前一种错误的方法，是思想神的本性；医治后一种错误的方法，是留意祂的旨意，看祂在多大程度上、为着什么用途使地方成圣。因为神的本性是属灵的，所以绝不可对祂存任何属地或粗俗的想法；祂的广大无边，也不容祂被局限在某个地方。再者，一个地方的圣洁，必须以那次显现的目的为限。何烈山之所以为圣，是与律法的颁布有关；这律法规定了对神真实的敬拜。若雅各的后裔明白这一点，就决不会把伯特利设立为与锡安对立的圣地；因为虽然神曾在那里向那位先祖显现，却从未拣选那地方。因此，他们从个别事件推到普遍结论，是错误的。

6. 我是你父亲的神。祂并不只是宣告自己是某种天上的能力，也不只是取“神”这个一般性的名称；祂乃是唤起对从前与列祖所立之圣约的记忆，由此推倒一切偶像和假神，并坚固摩西在真信仰中。因此，摩西就确知，自己所仰望的那位神并不是徒然的，因那正是亚伯拉罕和其他列祖所敬拜的神，也是借着收纳他们为儿女，把他们的后裔从万民中分别出来的神。又恐怕因年日久远，摩西以为关于亚伯拉罕所传下来的事已经过时，神便明确宣告，祂的信实仍然坚定有效，因为祂称自己为“你父亲的神”。而且，既然祂在提出救赎的盼望时重申祂的圣约，我们就知道，这圣约并未从摩西心中被涂抹；因为若这是他所不知道的事，神如此说就太荒谬了；若摩西心中毫无记忆，提起这些应许也毫无益处。因此，既然蒙拣选之民得救赎的盼望是建立在神从前与列祖所立的圣约上，祂便表明，人信靠祂并不是徒然，因为祂的应许绝不会落空。摩西蒙住脸，与其说是敬畏的记号，不如说更多是恐惧的反应；然而这两种情感都必须考虑在内，就是他看见神时忽然惊惶，同时又甘心敬拜祂的威严。必要使他的心受感动、被敬畏之情所深深印刻，好叫他更乐意顺服。我们在《以赛亚书》6:2读到，连天使也遮脸，因为他们不能承受神无限的荣耀；那么一个必死的人不敢仰望祂，也就不足为奇了。这里把“神”的名归于那可见的显现，在其中祂的威荣被遮蔽起来。

7. 主说。在神把拯救百姓的职分委派给摩西之前，祂先用一段较长的话鼓励他，使他对得胜和成功抱有盼望；因为我们知道，疑惑会削弱人的心，使之忧虑不安、裹足不前。摩西若没有先得着神帮助的把握，就不能热切地投入并开始这工作。因此，神应许作他的引导者，使他倚靠这样的帮助，能够勇敢地束腰争战。由此我们可以得出一个一般性的教训：无论我们按天性多么迟缓、不愿顺服神，只要祂向我们保证有成功，我们就不该回避任何命令；因为再没有比祂应许随时伸手帮助那些跟从祂呼召之人的话更强的激励了。正是为此，神先这样说，然后才提到摩西的蒙召，好叫他因确信事情终必顺利，而更欢然地承担这工作。

再者，神既把祂百姓的救赎建立在祂白白所立的圣约上，也就是建立在祂自己白白的恩惠上，祂又从公义提出另一个论据：就是这世界的审判者断不可能不帮助那些无辜受害、受压迫和苦待的人，尤其当他们向祂呼求的时候。一般来说，神是所有不义残暴的报应者；但那些蒙祂接纳进入友谊并置于保护之下的信徒，更可以期待祂特别的帮助。因此，当祂宣告因着收纳这百姓为儿女，祂不会在他们极端困苦中离弃他们时，祂又补充说，祂已经听见受苦之人的哀声，所以祂要来制止压迫者的暴虐，以此作为印证。这话当时是为鼓励摩西说的；但当我们在任何不公的重担下呻吟时，它也应当给我们众人不寻常的安慰。因为那时看得如此清楚的神，如今并没有瞎眼到看不见一切不义、不同情那求告祂的人。

原文“我实在看见了”虽然是希伯来语的表达方式，却表明：神虽然延迟刑罚、似乎容忍人的恶行，并不等于祂没有从天上察看；到了适当的时候，祂必显明自己是审判者。因为这些话表明祂持续不断地观察，也就是说，即使当祂安静不动、似乎忽略祂百姓所受的患难时，祂其实一直都在看。祂又说祂听见了他们的哀声，这也间接责备了他们的冷淡，因为我们并未读到他们在极度困苦和绝望逼迫之下之前就呼求。所以，他们在得到救助之前几乎被苦难消耗殆尽，也不足为奇，因为他们是过了很久以后才勉强发出祷告。甚至到了那时，他们是否真切恳切地祈求，也很可疑；但神更顾念的是祂自己的怜悯和信实，而不是他们是否有合宜而充分的预备。

圣灵借这些话劝勉我们呼求神，不要被忧虑和愁苦压得麻木迟钝，而要学会立刻飞奔向这神圣的锚；正如诗人所说：“主的眼看顾义人，祂的耳听他们的呼求”（诗34:15），又在别处见证说，祂是听祷告的神（诗65:2）；祂正是这样急切地邀请我们，每逢受逼迫时都来使用这医治之法。祂称他们为“在埃及的我的百姓”，这表面上的不协调反而大大加强了确信，说明祂向亚伯拉罕所作关于承受迦南地的应许绝不会落空；因为若赐给他们别处作为产业，却让他们永远寄居埃及，就与神的真实不相符，除非是在所定的时候要把他们释放出来。也可以把这话当作转折来理解：虽然一群住在埃及的百姓远离迦南地，似乎某种意义上被我撇下了，我却仍听见他们的哀声。但更可能的意思是：因为那将承受圣地的百姓不宜永远寄居别处，所以神必很快拯救他们。

在这节末了，祂换一种说法重复“我知道他们的痛苦”，也是对前面意思的加强。

8. 我下来要救他们。祂现在更清楚地表明自己的旨意，不只是要缓解他们当前的苦难，更是要成就向亚伯拉罕所赐关于得着迦南地的应许。因此，祂指出拯救的目的，是要使他们享受所应许给他们的安息和产业。说神“降下来”到我们这里，是常见的说法，意思是祂实际施展自己的能力，并显明祂与我们相近；也就是说，以色列人将清楚经历到祂的帮助近在眼前。“宽阔之地”似乎是与他们当前所处的狭窄境地作对比；因为歌珊地虽然肥沃便利，却几乎容不下他们日益增多的人口；而且在那里他们像奴隶一样被关在为奴之家里。最后，祂再次向他们保证，祂必恩待他们，因为祂已经听见他们的哀声，也并非不知道他们的痛苦，虽然祂可能已长久延迟才为他们伸冤。

10. 现在你来吧。神既先用应许装备祂的仆人，使他更乐意承担这工作，现在又加上命令，召他去承受为他所预备的职分。这正是尽责最好的鼓励：当神使那些原会因疑虑而迟缓的人，确信必有良好的结果。因为虽然我们本当毫不迟疑地顺服神清楚的命令，但祂仍愿借着应许我们的努力不会徒然或无益，来对付我们的懒惰。事实上，我们众人心里都天生有这样的感觉：若确信事情会有好结果，我们就更容易被激发去行动。因此，虽然神有时为试验祂仆人的顺服，会使他们失去盼望，只是断然命令他们做这做那，但祂更多时候却是借着应许成功的结局来除去犹疑。这样，祂现在就是把拯救的盼望摆在摩西面前，激发他去执行命令。这里的连接词必须理解为推论性的，因为这命令和呼召无疑是建立在应许之上的。

11. 我算什么？他此时还不能被指控为悖逆，因为他意识到自己的软弱，便回答说自己不足以承担此事，因此推辞这使命。他把自己与法老相比，也是他退却的一个附带理由。这看起来像是谦逊和卑微的托辞；我认为就此而言，它不仅无可责备，甚至值得称赞。这并不与他知道这艰巨任务正是神所提出的相矛盾，因为他只是诧异：神既有千万可用之人，为何不拣选别人。可是又有另一个问题：四十年前，他曾那样热心地击杀埃及人，凭着神的呼召，敢于行如此危险之事；为何如今却怯懦地否认自己足以承担拯救百姓的工作？似乎不能说他的刚烈因年老而减退，虽然青年天性火热，老年容易冷淡懈怠；但看来他的毛病是另一种，就是他起初行动过于仓促，没有充分衡量自己的力量，也没有权衡任务的重大。

因为这种冒进虽然有时可称许，却常常半途而废；正如早熟的果子，要么不能成熟，要么很快败坏。因此，摩西当初那样急切献身于神的工作，固然显出高贵的性情；但他那时还没有能支持他到底的坚定，因为他心中的信心还未深深扎根，也未彻底省察自己的能力。所以，当事情真正临到眼前时，他就战栗起来；而当困难尚未摆在眼前时，他反倒更有把握。我们日日也是如此：在箭矢尚未射到身上时，自以为很有勇气；一旦战争逼近，就开始发抖，因为近处看见了那些远处并未触动我们的危险。这样看来，摩西四十年前虽已预备好顺服，并且一直在心里持续珍藏这圣洁的感动，如今当他被命令踏入战场时，却被新的惊惶充满，也就不足为奇了。

12. 祂说，我必与你同在。值得注意的是，神单单以祂现成的帮助来对抗一切，足以胜过所有惧怕并除去一切疑虑；仿佛是在说，摩西是谁、力量如何，都无关紧要，只要神作他的领袖就够了。借着这些话，我们受到教导：除非我们单以祂的帮助为满足，不在祂之外另找信靠的根据，并且虽然自己的软弱会叫我们害怕，却仍以祂站在我们这一边为足够，否则我们就没有按应得的尊荣来尊崇祂。

因此，圣徒才有这些著名的宣告：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”（诗23:4）又说：“我倚靠神，必不惧怕；血气之辈能把我怎么样呢？”（诗56:4）又说：“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”（诗3:6）又说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗8:31）所以，我们在信心上越有长进，当暴露在极大危险中时，就越尊大神的能力，并以此自豪，勇敢地向全世界前进；而当“神与我们同在”这个念头深深扎根在我们心里时，这就是坚定而不倦顺服的根基。然而，当神吩咐摩西把目光从自己身上转开，只定睛在神所应许的帮助上之后，又赐给他一个记号来坚固他，就是以色列人离开埃及三天之后，要在何烈山献祭。不过，这个应许看起来并不十分贴切，也不太合时宜，因为直到事情成就之后，它才会真正显明。

我不提那些为避免这困难而作出的牵强解释，因为另一些人明智而审慎地指出：我们从后来出现的记号所得的坚固，并非无用或徒然，圣经中别处也有这样的例子。撒母耳膏大卫时，应许他将作百姓的王，并宣告这就是膏立出于神的记号（撒上16:13）。大卫在享用这个记号之前，长期与苦难争战；然而我们绝不会认为这记号是多余的，因为到了时候，它坚固了神的恩待。以赛亚预言围城将被解除时，也加上一个记号：“你们今年要吃自生的，明年也吃自长的，至于后年，你们要撒种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。”（赛37:30）施洗约翰也曾得着话说：“你看见圣灵降下来住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。”（约1:33）然而，在他看见那个记号之前，他已经知道基督是神的儿子，因为他父母二人的预言他都熟悉。

但建立在神话语上的信心，因增添一个记号而得到加强，这并没有什么荒谬。总之，神借着后来加上的新怜悯，放大祂原有的怜悯，仿佛一层一层地加满其分量。事实上，当百姓在摩西带领下被领出来，并在他当时所站的那个地方献上庄严的祭时，摩西的呼召就得到了一个显著的印证。与此同时，神仍使祂的仆人暂时悬而未决，仿佛在说：让我成就我所定意的；到了时候，当你把百姓平安带到这里时，你就会知道你不是徒然被我差遣的。

13. 看哪，我到以色列人那里去。若我们以为摩西这里说的是他自己真实的意思，那便是说，他不能作一位未知之神的使者；这似乎很不可信。谁会认为这位圣先知的信心竟已被抹去，以致忘记了自己一向虔诚事奉的真神呢？何况他给长子起名时，曾在米甸地自称是寄居的，借此明明见证自己并未忘记神。至于以色列人，也是同样不太可能，因为他们口中常常提起与列祖所立的圣约。不过，若我们认为摩西和以色列人的信心都有些昏暗、生锈了，也并不远离事实。摩西自己与岳父同住，完全缺乏那种能使他持守自己在埃及所领受之特别敬拜和知识的教导；而全体百姓也早已远远偏离了他们列祖的道路。虽然真正而古老宗教的光辉并没有全然熄灭，但也不过剩下一点点火星而已。摩西一方面含蓄承认自己的无知，因为他对圣祖所传下来的教训并不够熟悉；另一方面，因为他将要以一个陌生人的身份出现在百姓面前，就推断说，若不带着一个他们承认的凭据，他必会被拒绝。“我会宣告你所吩咐我的，”他似乎在说，“就是我奉我们列祖之神差遣而来；但若我不能提出一个更确实的凭据，使他们知道我并不是妄称你的名，他们就会讥笑并轻看我的使命。”因此，他寻求一个名字，可以作为分别真伪的记号；因为这里所问的并不只是一个字或一个音节，而是一种见证，借此他可以说服以色列人，使他们知道神垂听他们，乃是为着与他们列祖所立的圣约。

14. 我是自有永有的。希伯来文这个动词是将来时，“我要成为我要成为的”；但它的力量与现在时相同，只是更表明时间持续不止。这里非常清楚，神把神圣的荣耀唯独归给自己，因为祂是自有的，因此也是永恒的；也因此把存在和生命赐给一切受造之物。祂论到自己时，并不说任何与别者共有、或可分给别人的东西；祂乃是把永恒视为神独有的特征，为要按祂的尊严受尊崇。所以，祂紧接着又不按文法常规，用第一人称的同一个动词作为名词，并把它接在第三人称动词之后，好使我们每次提到祂不可测度的本体时，心中都充满惊叹。虽然哲学家们对这种永恒说了许多宏大的话，柏拉图也常说神特别就是“那存在者”，但他们并没有明智而正确地应用这个称号；也就是，没有看见神这独一的存在包含了一切可设想的本质，并且由此一切万有最高的能力和治理权也都归于祂。

因为众多假神是从哪里来的呢？不就是人凭愚妄的想象，把那原本合一的神性亵渎地撕裂成碎片吗？所以，为要正确领会独一的神，我们必须先知道：天上地下万有都是按祂的旨意，从那位唯一真实存在者领受其本质和存续。所有能力都由这“存在”而来；因为若神以祂的卓越维系万有，祂也就按自己的旨意治理万有。若摩西只是凝视神那仿佛封闭在天上的隐秘本体，却没有借着确信祂的全能而从中得着信心的盾牌，那对他有什么益处呢？因此，神教导他：至圣的名唯独配归于祂，把这名不当地转给别人便是亵渎；随后又显明祂不可估量的卓越，好叫摩西毫不怀疑，在祂的引导下必能胜过一切。至于“耶和华”这个名，其根源就在这里，我们将在第6章加以考察。

15. 神又说。神再次取用那个出于祂与亚伯拉罕及其后裔所立圣约的名，好叫以色列人知道，只要他们不离开他们列祖的信仰，他们所信的就不是一位不确定的神；正如士兵围绕军旗集合，以维持队伍的秩序，神也吩咐他们回顾自己蒙收纳的特别恩典，并知道自己是神所拣选的百姓，因为他们是亚伯拉罕的子孙。祂把他们限定在这界限之内，免得他们四处游荡去寻找神。我们知道，外邦人对于神明所持的一切看法，不但掺杂了许多错误，而且含混不清，所以他们总是摇摆不定。神向祂的百姓所要求的，却是另一种宗教，就是那种能让人心有确据可以依靠的信仰。此外，他们长期寄居埃及，虽然没有完全毁掉对真神的认识，却大大遮蔽了他们列祖所领受之启示的光。

再者，当他们陷在如此深重的苦难深渊中却得不到帮助时，那应许也似乎已经陈旧了；因此，从列祖承受来的信心无疑已渐渐冷淡。所以，为要叫他们学会安息在这应许上，神称自己为他们列祖的神，并宣告祂要永远因这名而被记念；因为我不能同意把这句话归到前面的“我是自有永有的”，上下文并不容许。由此可以推知神对祂选民那无可比拟的爱，因为祂越过地上一切民族，唯独把自己系于他们。然而我们必须记得：神从亚伯拉罕和诸位族长取名，虽然对他们是尊荣，主要目的却是为坚固祂应许的真实。有人也许会觉得，“这是我世世代代的记念”这句话似乎有些不协调，因为后来在我们主耶稣基督身上出现了更美的记念；但我的回答是：正因为基督的来到把与亚伯拉罕所立之圣约的真实性显明出来，并证明其坚定不移、绝不落空，所以这记念并不是被废掉，反而是被更新了。

这样，它如今仍在福音里存留并繁盛，因为在这独一元首之下，亚伯拉罕直到今日仍不停止作信徒之父。我们得出结论：若不显出神白白收纳人之恩的果效，神就不会在地上被传讲；借着这恩，人得以证明祂是信实真实的。

16. 你去招聚。因为要把全体百姓聚在一处并不容易，而如此众多的人也不便听见这使命，所以吩咐摩西先从长老开始，对他们讲论将来的拯救，使他们借着自己的权威鼓舞全体百姓产生美好的盼望。因为必须以众人的名义向王请求离去，也必须使所有人的心预备好起程；若不事先通知，就不会有普遍一致来领受神的怜悯。因此，摩西的呼召众所周知是极其重要的，好叫他们能勇敢地跟从这位神所设立的领袖。祂特意说明向摩西显现的神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；因为若没有存放在他们中间的古老圣约作根据，这异象对百姓来说本来很难相信。所以，为要使他们相信摩西的话，摩西提醒他们：如今他要向他们讲论的拯救，以及神指定他作领袖来执行的拯救，原是从前已在亚伯拉罕、以撒、雅各里面应许过的。

最后，因为我们通常难以接受新奇陌生的事，所以摩西把根基立在那些毫无可疑的旧启示上。只是他把神先前对自己说的话，又重复讲给别人听，使他们知道那些他私下所听见、用来确信自己蒙召的话。我们知道，当神不立刻在患难中帮助我们时，我们的心就会因忧伤而被耗尽，甚至陷入绝望，因为我们会以为神不顾念我们。所以，为免以色列人灰心丧志，吩咐摩西告诉他们，现在是神记念他们的时候；虽然祂似乎暂时不看顾，但祂不会永远忘记自己的百姓。接着说，埃及人加给他们的伤害都已算在账上，这乃是为了证实前面的应许；因为既然祂是世界的审判者，经过长久容忍不义与暴虐之后，祂就必然起来施行报应。

我们也当从这段经文学会：当神似乎转脸不顾我们、迟迟不帮助我们时，要耐心等候，直到祂按时眷顾我们；因为当祂把我们暂时交在仇敌手中时，祂的“忘记”不过是暂时的。我在别处已经说明，这类说法应当如何理解，也就是按着我们感觉的判断，把其实并不真正属于神的事归在祂身上。

17. 我也说了。借着这句话，神提醒我们，祂在自己隐秘的旨意中决定要做什么；因此，我们必须约束自己那些原会过于急促向前奔跑的欲望，让祂自由、自愿地决定祂所知道最好的事。并不是因为祂需要时间思量，而是要叫我们学会依赖祂的护理。借着这定旨，以色列人得以确信，他们苦难的终结近了，因为没有什么能拦阻神完成祂的工作。祂简要地说这些事，仿佛是众所周知的，因为藉着列祖传下来的未来得拯救的应许，并未被完全忘记。祂列举数个民族，以及祂要赐给他们的土地，为的是更有力地吸引他们出来。同样为了这个目的，祂又宣告那地“流奶与蜜”，免得他们因那地似乎贫瘠而害怕，因为他们的列祖从前正是因饥荒才被迫离开那里。虽然迦南地天然肥沃，但毫无疑问，它的丰盛主要还是出于神的赐福。结论就是：神为他们预备了宽广的居所，因为祂要为他们赶出许多民族，使他们得着众人的住处；最后，他们也不必惧怕缺乏，因为神必丰富供给他们食物，好像那地遍满了奶与蜜的江河。

18. 他们必听你的话。直译是“他们必听你的话”；许多人把这看作神应许他们会顺服，但拉丁文译作“在他们听了你的话之后”，似乎更切合语意，就是神先借摩西的口向他们发命令，然后他们才陪同他去向法老传话。因为在要求他们承担这样艰难的任务之前，最好先把神的权威摆在他们面前，好使他们能以坚定不移的心去办理。信息的总意是：他们要向法老求准去献祭；但免得人以为他们只是出于无凭无据的冲动，他们须先说明，是神遇见了他们，并且给了他们这命令。那表示神“遇见”他们的词，意思是祂主动向他们显现。他们以前确实曾呼喊，也常求告神的信实和怜悯；然而此次神与他们相遇，仍然是出于祂主动的眷顾，因为祂出乎众人盼望之外，亲自宣告要作他们的拯救者。正如我们先前所说，他们呼喊更多是出于患难的逼迫，而不是出于祷告中的信心。

这里给他们一个说法，好把人的猜疑和怒气从他们身上转开；因为若直接请求完全离开，那会给暴君带来重大损失，自然绝不会被准许。而且，他若拒绝这样合理的要求，也就剥夺了自己君王的权利与权势，因为他拒绝把当得的尊荣归给万王之王。虽然以色列人是在他的统治之下，但他的权柄并没有大到可以夺去神当得的敬拜。另一方面，百姓若要在没有王许可的情况下离开，也必须有极充分的理由，免得将来给其他臣民树立叛逆的借口。法老固然另有怀疑，以为献祭不过是个虚假的托辞；但这种猜疑既出于他的暴虐，也就充分暴露了他的忘恩，因为正是他邪恶的良心使他禁止人敬拜神。不论他心里怎样想，后来随这命令而来的神迹都足以教导他：他们的使命是出于神。

若以色列人只是说了话，而没有任何印证，他也许还可以自然地防备受骗；但当神公开显明自己是这次离去的发起者，并且命令他们到埃及境外献祭时，他一切可推诿的根据都被除去了；这样，百姓的离去就不再容人诬蔑。若有人反对说，支持某种计策或托辞不符合神的本性，回答并不难：祂没有任何义务把祂全部的计划都向这暴君和盘托出。那些以为这话里含有某种虚假的人，是误解了。神并不想让祂的百姓使用诡诈；祂只是向这暴君隐藏了祂最终要成就的事，而祂完全有权这样做；祂也正是借此显露并揭发法老的顽梗。总而言之，神为以色列人争战，不是在地上的争端中，而是为着宗教；在宗教面前，一切君王的权利都必须让位。

耶和华又称自己为“希伯来人的神”，好叫法老知道，祂是这个民族特别的神，他们的敬拜方式不同于埃及的风俗，并且事实上，唯有祂是真神，其余一切都是虚假的。

19. 我知道埃及王。神预先装备祂的百姓，免得他们初次进攻就遭拒绝时退缩，并在绝望中放弃所受的使命。诚然，听见自己的行动将要徒劳无功，是件难受的事；他们仿佛还不如对着树干说话，因为无望打动法老那顽梗的心。但若不是神预先告诉他们，他的刚硬若是出乎意料地显露出来，他们就会因这试炼更深地灰心。所以，神预先宣告他们的话不会奏效；同时却也宣布，祂必借自己奇妙的大能成就此事。若有人以为让这些可怜人白白劳苦、又被讥笑侮辱，似乎很不合理，我回答说，这乃是为着榜样，也是为彰显神的荣耀所必须的：那王既已被礼貌地请求，便显露了自己不敬虔的悖逆；而他不公义地拒绝的事，最后被强行夺出来，也再公正不过。至于这些话的含义，解经家意见不同。有人按希伯来文直译为“不是，连大能的手也不行”，好像神是说，王的骄傲不可战胜，任何权势或力量都无法制服；但上下文要求另一种意思，因为后面与之相对的补救是“我要伸出我的手”，并且接着说法老最终要被灾殃胜过，放百姓走。这个解释在文法上也是正确的，因为希伯来人常用那个词表达“除非”的意思。因此，神吩咐祂的百姓要坚定有信心，虽然法老不会立刻顺从，因为神必为拯救他们，以显著的方式彰显祂的能力。与此同时，祂又借着成功结局的应许激起他们的盼望，因为祂必强迫法老让步。

21. 我要叫这百姓在埃及人眼前蒙恩。神借着这极大的恩惠鼓励以色列人更勇敢、更尽心地争战；否则，要他们与王极大的残暴抗衡，实在太难了。因此，祂应许给他们的不仅是自由，还有许多丰富宝贵之物。然而，要相信他们最苦毒的仇敌埃及人竟会变得如此和善慷慨、向他们施行这样的厚待，实在不容易，所以神提醒他们：扭转人心随己意而行，是在祂权能之内。因此，祂宣告，祂要使埃及这些狼变得像羊羔一样，使那些从前撕咬吞吃的人，如今竟拿自己背上的羊毛来供给他们。这段经文包含丰富而广阔的教训：每当人残暴地向我们发怒时，并非发生在神的计划之外，因为祂一瞬间就能使他们安静；而祂之所以容许他们如此残酷，乃是因为这样谦卑并管教我们，对我们有益。我们又由此看见：无论仇敌多么凶猛野蛮，神都能轻易驯服他们。若我们真能确信人的心是受神隐秘感动所掌管和引导的，我们就不会那样惧怕他们的仇恨、威吓和恐怖，也不会因惧怕他们而那么容易偏离本分之路。这种惊惶正是我们不信的公正报应，因为我们没有安息在神的护理之上。虽然我们应当尽力以谦和待人、争取众人的善意，但也要记住，若不是神使他们的心转向我们，我们的一切努力都不能得着他们的 favor。

22. 但每个妇人都要向人求取。那些认为神用这种方式使百姓富足，与神的公义不甚相符的人，其实并没有认真思想他们所说的“公义”究竟何等广大。我承认，维护各人的权利、禁止偷窃、定欺诈和抢夺为罪，都是神的属性；但我们要看看，所谓“各人的财物”究竟是什么。谁能夸口说自己有什么，不是从神领受的呢？而这一切赐予都附带这样的条件：各人只能按神所喜悦的方式拥有，因为神随时都可以取回祂所赐下的任何东西。希伯来人夺取了埃及人的财物；若后者抱怨自己受了损害，那就是在与神争辩，说祂把自己白白所赐的礼物从他们转给了别人。这样的控诉岂能站立得住？那位手握地极、凭自己权能划定列国疆界、使君王贫穷的神，若夺去某些人的器皿和珠宝，又有什么不公呢？

另一些人为此提出另一种辩护：希伯来人所取的并非不属于自己的东西，只不过是他们当得的工价，因为他们被不公义地驱使去做奴役之工，而且只能靠原本属于自己的东西勉强度日。诚然，他们的劳苦本应当以某种方式得到补偿。但我们没有必要用通常的规则去衡量神的判断，因为我们已经看见，世上一切产业都是祂的，祂可以按自己的旨意分配。尽管如此，我并不是说祂因此就毫无法则；因为虽然祂的权能高于一切法则，但祂的旨意本身就是最确定的完全公义的准则，所以祂所做的一切都必然完全正确。因此祂不受法则辖制，因为祂自己就是自己的律法，也是万有的律法。我也不愿仅仅像奥古斯丁那样说：这只是神的命令，不可争辩，只可顺服，因为祂知道自己所命令的是公义的，祂的仆人必须顺从地执行祂一切命令。

这话固然真实，但我们还必须坚守那更高的原则：既然人所谓属于自己的东西，只是凭神的恩赐才拥有的，那么没有什么占有权比祂的赐予更公正。所以，我们不应说希伯来妇女偷取了神命令她们拿去、并且祂乐意赐给她们的东西；同样，神把本来就属于祂自己的东西赐下，也绝不能被视为不公。至于我译作“寄宿的妇人”或“女主人”的那个词，有人理解为“同住的客旅”；这并不十分重要，因为从另一词我们已可推知，埃及人是杂居在希伯来人中间的。至于本节末了，原文说“你们要把这些放在你们的儿子和女儿身上”，几乎所有解经家都把它解释为给他们作装饰；但我认为这只是指掳物的丰富，意思好像是说：你们不仅自己能拿多少就拿多少，也要把你们的儿女都装载起来。