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出埃及记 第 19 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节

1. 到了第三个月。本章告诉我们,当神要颁布祂的律法时,祂用什么方式使百姓留心受教。祂先前固然已经赐下公义敬虔生活的准则,但如今借着把律法写在石版上,并随后加以阐释,祂不仅总括了敬虔与公义的完全教训,也借着庄严的仪式将其确认,好使人对它的认识在后世长存并兴旺。这正是先知们在论到百姓得救赎时所颂扬的主要之事;并且他们如同在镜中摆出更新之教会的形象,叫人观看,就是神将祂的见证启示给蒙救赎的人,又借着新的圣约把祂所买赎的百姓归于自己。祂确实曾与亚伯拉罕立下永恒而不可废弃的圣约;但因岁月流逝与人类的疏忽,这圣约渐被轻忽,所以有必要重新更新。因此,这圣约被刻在石版上,又写在书中,为要使神赐给亚伯拉罕后裔那奇妙的恩典永不湮没。

但首先我们必须注意,虽然律法是神白白收纳人的见证,教导人救恩建基于祂的怜悯,并邀请人以确定的信心求告神,然而律法有一个特别的性质,就是它所立的约是有条件的。因此,摩西所传的一般教义,与他所受的特别命令,值得分别。摩西处处以赦罪的盼望劝人和神和好;每当他规定赎罪礼仪时,他无疑是在鼓励悲惨的罪人存美好的盼望,并见证神必向他们施怜悯。与此同时,另有一项职分特别加在他身上,就是向百姓要求完全的公义,并且好像按着约定一样,只在他们履行一切所吩咐之事的条件下应许赏赐;若他们偏离道路,就警告并宣告报应临到他们。

诚然,亚伯拉罕曾作执事和保守者的同一圣约,也借着摩西向他的后裔重申;然而保罗却说,律法“是为过犯添上的”(加拉太书 3:19),并把它与赐给亚伯拉罕的应许对立起来;这是因为他讨论的是律法特有的职分、能力和目的,所以把它与恩典的应许分别开来。以同样的意思,他在别处称它为“叫人死的职事”和“叫人死的字句”(哥林多后书 3:6)。又在别处他说律法“是惹动忿怒的”(罗马书 4:15);仿佛它借着控告给整个人类造成致命伤,使他们毫无得救的盼望。因此,在神教导百姓敬畏祂的这番预备中,可以看出双重目的。因为人的心一方面因骄傲自大而膨胀,另一方面又因冷淡而麻木,所以他们必须被谦卑下来,或被唤醒,才能以应有的专注领受神圣的教训;若不是先被惧怕压服制服,就没有人能预备好顺服神。

而且,当神的威严显明出来使人惊惧时,他们才开始惧怕。因此,律法的权威借着许多神迹奇事得以确认,这件事教导我们:这是神儿女敬虔与信心的开端。为此,神也震动大地,要唤醒人沉睡的心,或借着制服他们的骄傲而纠正他们。这个目的对律法、先知书、福音以及神一切教训的总纲都是共同的;若神的威严不先发出光辉,将世上一切骄矜都击倒,人就绝不会对这些教训给予应有的尊荣。但我们也不可略过我方才所说律法所特有的事,即它使人心充满惧怕,并借着陈明其可怕的咒诅截断得救的盼望;因为律法虽由三部分构成,每一部分都趋向同一目的,就是使众人承认自己该受永死的审判,因为在其中神只显为审判者;祂严格索取当得之物,只应许公正的赏赐,并向违犯者威吓报仇。然而,谁能被发现是律法的完全遵守者呢?

不,显然从最小的到最大的,人人都犯了罪,所以神的忿怒悬在众人之上。这就是保罗所说的意思:信徒“所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:阿爸!父!”(罗马书 8:15);这表明我们的光景比古时列祖美好得多,因为律法使他们受奴役辖制,福音却救我们脱离忧惧,使我们脱离良心的刺痛。凡想靠行为寻求救恩的人,必然战兢,最终被绝望吞没;惟有在神的怜悯中才有平安与安息。《希伯来书》的作者更详细地追论此意,他说:“你们原不是来到那能摸的山;此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音;那些听见这声音的,都求不要再向他们说话……(因此摩西说:我甚是恐惧战兢);你们乃是来到锡安山……”(希伯来书 12:18 以下)。

这里的对照证明,托付给摩西的事与福音是分开且不同的;因为那位在律法中显为报仇者的神,如今以父亲般的恩慈温柔地邀请我们得着救恩,并借着赦免我们的罪来安慰我们忧 troubled的心。保罗又告诉我们,这种差异并不矛盾,因为百姓借着律法受教,不可在基督恩典之外别处寻求救恩;他们既确信自己伏在可怕的定罪之下,就被惧怕驱使去恳求神的怜悯。因为人常常纵容自己在罪中;“没有律法,罪也不算罪”(罗马书 5:13);但那些喜爱黑暗的人,借着律法的教训被带到神的审判台前,好使他们充分看见自己的污秽而感到羞愧。这样,保罗所说“律法的生就是人的死”(参罗马书 7:9)便应验了。

如今我们明白,为何律法的颁布要借着这么多神迹加以确认:一方面,普遍而言,是为在迟钝冷淡或骄傲悖逆的人中建立神圣教训的权威;另一方面,是因为律法向那些寻求自我粉饰之道的人显为咒诅的镜子,使他们在自己里面绝望灭亡时,逃向赦罪的避难所。我认为有必要先说这些作为序言,为要引导读者把握这里所叙述历史的正确目的。至于摩西首先记述百姓从利非订一程就到了西奈旷野,我是这样理解的:中间没有别的站口。那些把“当日”解释为月初的人,他们的解释是牵强而不自然的。注:(207)法文:他们轻易地宽恕并放纵自己。

Verse 3

第3节

3. 摩西上到神那里去。 摩西很可能像往常一样,退到僻静之处去求问神;因为他说这事时,并不像在说什么新奇或反常之事,而是在说先前已经有的惯例;因为除非神亲口指示他,他既不敢停留在任何地方,也不敢再向前迈进一步。所谓他上到神那里,不过是说他出了营,到远离人群、远离一切搅扰之处,在隐秘安静中求问神的旨意;因为他并不像迷信之人那样,为了更接近神而挑选高处,乃是使自己脱离一切纷扰,好叫全部感官都专注于领受教导。后来他又补充说,他所得着的超过了自己的盼望,因为神超乎平常地向他说到更新圣约的事。这就是开头那句话“你要这样告诉雅各家,晓谕以色列人”的用意;其中的重复和不同表达都带有强调,仿佛神要论到一件极其严肃的事,并借此唤起他们更大的注意。

Verse 4

第4节

4. 你们都看见了。为要温和地引导百姓顺服,神先使他们回想自己蒙拯救的恩惠,然后应许说,如果他们以当归给拯救者的敬虔和感恩来尊荣祂,将来的福分也绝不会逊于从前。祂陈述了自己慈爱中的两方面:第一,祂曾以可畏的大能攻击埃及人;第二,祂奇妙地带领自己所救赎的百姓经过海洋和广大旷野,如同穿过云层和天空一般。这真是祂无可估量之恩典的明证:祂为了帮助一群被人藐视的奴隶,竟与最强大的君王争战,击打一个极其兴盛的国家,并毁坏一片以丰饶著称的土地。因为这些人本身毫无尊贵可言;他们首先是寄居者,且是卑微的牧人,又陷在卑贱可耻的奴役中,本没有什么可促使神为了他们去毁灭那些在荣耀、财富、土地丰盛与帝国辉煌上都极其显赫的埃及人。所以,他们若不承认自己对神所负的重大义务,就真是可憎的忘恩负义。

神第二点所说“我如鹰将你们背在翅膀上”,是指祂持续不断的父亲般护理。摩西后来在他的诗歌中也会使用同样的比喻,先知书里也常常出现。照我看,神提到鹰而不是别的鸟,是为了凸显他们所遭遇的艰难,从而更显明祂的恩典;因为鹰把幼雏带到高处,训练它们直视太阳;同样,这百姓仿佛被神的翅膀带到云端之上,便胜过了一切障碍,无论多么巨大。至于有人认为这里提鹰而不提别的鸟,是因为只有鹰会把小鹰背在翅膀上,这种说法实在是愚拙而地道的拉比式附会。注:(208)这条拉比注释在 S. M. 中简要表述为:“我把你们背在肩上,正如鹰把幼雏背在翅膀上,而不像别的鸟,用脚托着幼雏随意带它们去。”参见《申命记》32:11 的图解注释。

Verse 5

第5节

5. 如今,所以。神宣告祂将永远是一样的,并会持续不变地赐福给他们,只要以色列人不致堕落,仍然忠于他们的拯救者;同时,祂也提醒他们,祂为何如此厚待他们,就是要他们不断追求蒙召的终极目的;因为祂并非只愿向他们施行一次恩惠,乃是要把他们买赎为自己特有的子民。祂用“segullah”一词把这特权摆在他们面前;这个词意指一切最珍贵的东西,也就是收藏在宝库中的珍宝。虽然古译者把它译作“peculium”,即“特别产业”,这在本段中也并非不恰当;因为从上下文立刻可以看出,它表示这百姓从万民中被分别出来。紧接着的话就是:“因为”或“虽然”“全地都是我的”;这里的“ki”一词常常带有转折意义。

毫无疑问,神是借着把这一国与全世界相比较,更高举祂的恩典;正如摩西之歌所说:“至高者将列邦的地业分开,将世人分开,就照以色列人的数目立定万民的疆界。耶和华的分本是祂的百姓;雅各是祂产业的绳索。”(申命记 32:8) 总而言之,虽然全地都在神的权下,但以色列族却被祂拣选,高过万民。由此可见,在人人本来处境相同的情况下,有些人与别人不同,并不是由于本性,而是由于白白的收纳;但为使他们可以持守如此大的福分,他们这一方面就必须向神尽忠。首先,神吩咐他们听从祂的声音,因为顺服比祭祀更蒙祂悦纳(撒母耳记上 15:22);然后又加上顺服的定义,就是遵守祂的圣约。注:(209)据法文补入“赐福给他们”。注:(210)“סגלה”,S. M. 说此词相当于“可爱的珍宝”。

词根“סגל”在希伯来文中不出现,但在阿拉伯文中有“盖上主人印记”之意,所以这个名词可指“带有主人印记的产业”。参提摩太后书 2:19,与以西结书 9:4。注:(211)即《武加大译本》。英王钦定本兼顾了这两层意思。

Verse 6

第6节

6. 你们要归我。祂更清楚、更充分地指出,以色列人在神眼中为何宝贵,就是因为他们要成为“祭司的国度,为圣洁的国民”。借着这些话,祂表示他们将同时得着祭司和君王的尊荣;也就是说,只要他们在信心与顺服中恒久,他们不仅是自由的,而且也像君王一样,因为没有什么国度比作神的臣民更可羡慕、更有福。再者,祂称这为“圣洁的国度”,因为当时世上一切国度都陷在异教之中;按这语言通常的用法,属格代替形容词,好像祂在说,他们所得的不仅是属地而暂时的统治,也是神圣而属天的统治。也有人从被动意义理解,说神要作他们的王,而别国则受世人统治,且多半是受残暴君主统治。虽然我并不完全拒绝这个意思,但我更倾向于前一种理解,彼得也把我们引向这一点。

因为当那些因拒绝基督而离开圣约的犹太人仍不正当地以这称号自夸时,使徒只把这尊荣归给基督的肢体,说:“你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司……”(彼得前书 2:9)。若作被动意义理解,就与这话不相合,因为使徒不是说信徒服在神的祭司职下;他乃是巧妙地运用这些话,消除福音新事物似乎难以接受之处,仿佛在说:神从前曾应许我们的列祖,要使他们成为归于祂的君尊祭司。凡离开元首基督的人,却都虚妄地自称有此特权;因为唯有祂使我们成为君尊的祭司。与此同时,使徒借着这样明显地套用这些话,教导我们:摩西所说的如今真实地成就了。事实上,基督显现时兼具国度和祭司职分,为要把这两样特权赐给祂的肢体;因此,凡与祂分离的人,都不配得这两样尊荣,并且理当被剥夺。

这里称这国民为圣,并不是指他们的敬虔或个人圣洁,而是指他们借着神特别的恩待,从别国中被分别出来。然而,另一种成圣却建立在这种成圣之上,就是那些因神恩眷而被高举的人,应当竭力追求圣洁,并且如此在自己这一方面尊神为圣。

Verse 8

第8节

8. 众百姓都回答说。 我们将在适当的地方看到,为何神要用摩西作使者,往返传达命令和答复;这里他只是记述全体百姓的回答,就是他们愿意在凡事上顺服。这不是一部分人,而是全体百姓都作了这样的应许;他们的回答毫无保留,宣称神无论要求什么,他们都必遵行。然而不久以后,他们就退回到自己天然的本性中,甚至丝毫没有守住所许的诺言。尽管如此,我们仍可相信他们说这话时并非虚伪;只是虽然并无欺骗神的意思,却被一种鲁莽的热心冲昏了头,反而自欺了。 摩西记载这事,并不是为了责备他们向神说谎,或用嘴唇诡诈地夸口,所说的并非心中所存;他乃是借着陈述他们曾何等乐意顺服,使他们日后毫无借口可说自己是不知情的。并且毫无疑问,神使他们的心倾向这种柔顺,为的是建立祂律法教训的权威。 同时,让我们从他们的榜样学到,我们不可仅仅凭一时强烈的冲动就顺服神的话;急促的情感若没有恒久的坚持跟随,是毫无益处的。因此,让我们学会仔细察验自己,免得未经认真反省,就贸然许下超过自己所能行的事。然而我们也不可忘记我先前所说的:他们众人都是借着神隐秘的感动而甘心乐意,好使他们对自己和别人都成为见证,见证那时许多印证天上教训真实与信实的神迹。 注:(212)法文作“律法”。

Verse 9

第9节

9. 耶和华对摩西说。神在这里宣告,祂要借着自己荣耀显著的表记,使人清楚知道律法并非出于摩西,而是他忠实地传递从天上所领受的;因为神虽被云彩遮蔽,如同披上帕子,却仍借着这在场的记号把他们的心举起,使他们知道祂的临在。摩西权柄的根基就在于此:以色列人知道这教训的作者是神,而摩西只是执事。这一点尤其值得注意,因为由此可知,证明一种教训别无他法,唯有确定它不是从别处来的,乃是单单从神而来;这样,一切属血气的人都被拉回本位,免得任何人,无论智慧多么卓越,都敢提出自己的幻想。因为若最伟大的先知摩西在教会中得人相信,也不过是因为他传达了神的命令,只教导他所听见的,那么那些远远不及他的人若想攀到更高地位,该是何等愚妄和狂妄!总之,这段经文表明:我们只当信神;但同时,也必须听从那些从祂口中发言的先知。

除此之外,这里还显出神并不愿祂仆人摩西只在短时间内得着信用,乃是要后世在他死后仍以同样的敬重待他。有些人的呼召只是暂时的,神也可能从祂所赐预言之灵的人身上收回这恩赐;但祂向摩西的显现却是为了在万世中确认、并仿佛分别为圣摩西教训的真实。因此可见,神荣耀的光辉,昔日在密云中向古时百姓显现,并未熄灭;它仍应照亮一切敬虔人的心,使他们以敬畏之心顺服摩西。本节末尾所接的话,不过是重复前面的话,因为百姓中间并没有新的答复可供摩西回报。其意思是:尽管以色列人已经自愿应许行在本分的道路上,这项确认仍然被加上,好像给奔跑的人加上马刺,使他们跑得更加敏捷。

Verse 10

第10节

10. 耶和华对摩西说。在颁布律法之前,神吩咐百姓自洁,并非不合理,免得祂把珍珠丢在猪前,或把圣物给狗;因为他们虽因蒙收纳而为圣,但就他们自身而言,本性的污秽使他们不配参与如此大的福分。那无价之宝本不该被污秽恶臭的器皿玷污。因此,在命令他们自洁这件事上,有两点被指明出来:一是神圣的教训不可由未洗净的手来触碰;二是整个人类都是不洁净、被污染的,所以若不是从污秽中得洁净,就没有人能正当地进入神的学校。毫无疑问,如今有这么多读者和听众不能从天上的教训得益处,正是他们不配的亵渎所当受的公义报应,因为他们毫无惧怕与敬畏地闯入,仿佛是去看一场可笑的戏剧。这种预备因此是及时的,为要使神的门生预备妥当,适于受教。不过,虽然主要所要求的是内心的洁净,这礼仪也并非无用;它能使无知的百姓习惯于思想真实的圣洁。

洗衣服、禁绝夫妻同房,这些事本身都算不得什么;但若把外在礼仪引向其正确目的,就是作为属灵敬拜的操练,它们就成为促进敬虔的有益帮助。我们知道,在基督降临之前,神顾念时代的光景而使用这些表样;如今在福音的光辉之下,它们已无位置。虽然这些礼仪的用处已经过去,但我所说的真理仍然存留,就是:若我们想得以分享天上的教训,就当“洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽”(哥林多后书 7:1)。但这里会产生一个问题:彼得见证说,信心洁净人的心(使徒行传 15:9);而对教训的明白又先于信心,因为保罗说信道“是从听道来的”(罗马书 10:17);这样看来,若百姓在听律法之前就必须先自洁,次序似乎被颠倒了,因为这样就缺少了使人成圣的途径。

我的回答是:虽然唯有信心,既拥抱和好的应许,也领受重生的灵,才能真实地洁净我们;但这并不妨碍敬畏神先行一步,在我们心中为神的话预备地方。严格地说,敬虔的求学心、谦卑和敬畏,都应算为信心的开端,因为神正是从这些要素开始,以渐进的步骤在我们里面成全信心。因此,雅各劝勉我们要“存温柔的心领受那所栽种的道”,因为骄傲、刚硬和亵慢的轻视,会把进入的门关闭。就这段经文的意思而言,“自洁”和“洗衣服”并不是两件不同的事;后者乃是前者的表记。因为在律法之下,洗濯的礼仪提醒古时的百姓:若不在基督的血里寻求赎罪,又不竭力洁净自己脱离肉体的污秽,就没有人能蒙神悦纳。

禁绝同房也是同一目的;因为婚床本身并没有污秽或玷染人的地方,但以色列人需要被提醒,要尽可能弃绝一切属地的牵挂,除去一切属肉体的情欲,好把全部注意力用在听律法上。婚姻的圣洁遮蔽并覆盖了夫妻同房中一切罪的成分;但可以确定的是,这事多少会使他们不能把全心完全放在属灵的情感上。因此,保罗在夫妻同房彼此当尽的本分上加了一个例外,就是可以为了“禁食祷告”暂时分房(哥林多前书 7:5)。然而,神所规定的节制是必须遵守的;因为神并没有吩咐永久守独身,只是如此安排时间,好使以色列人脱离一切属地的牵累,更自由地把全心用于敬畏地领受律法。注:(213)法文:作为可见的记号。

Verse 12

第12节

12. 你要在山的四围给百姓定界限。借着这个表记,以色列人受了警戒,要约束自己天生的好奇心,在求知的欲望上持守节制;因为神借着祂的律法,只光照那些像“小孩子”一样的人。我们知道,人天然的好奇心何等强烈,他们多么冒进地想要窥探神的奥秘,多么放纵自己的胆大妄为;并且因着这种不敬,一切宗教与对神的敬畏就在他们里面熄灭了。所以,神设立这些界限、抑制这种对非法知识的乖谬渴望,实在极有缘故。人人都想像摩西一样,与神有亲密的交谈;但他们被吩咐站在界限之内,好借着中保听从神向他们说话。这样,当他们不求过于所许可的、并把自己约束在启示的范围内时,他们的谦逊与受教之心就显明出来了。

当时吩咐古时百姓的事,也延伸到我们身上,就是我们在阅读和聆听时,不可越过神为我们所定的界限;反而应满足于祂所赐给我们的教训形式,对于祂愿意向我们隐藏的事,就应当置之不问;并且虽然祂是从远处向我们说话,我们也不应因这距离而心生不满。祂并不是禁止百姓上山,好像舍不得他们更近地瞻望祂的荣耀;而是因为必须把骄傲、僭越的人限制在狭窄的界线之内,好提醒他们自己的软弱。为使他们更加惊惧,祂甚至吩咐,若有人越过边界,不但人自己,连无害的牲畜也要被处死。我们前面已经解释过,所谓神降临,意思就是祂能力的显现;因为祂那充满天地的本体并不从原处移动。注:(214)法文意为:“为使人更受警戒,祂甚至命令连牲畜也……”

Verse 13

第13节

13. 不可用手摸它。那些把介词“ב”(be)解释成转折意义“否则”的人,是无知地曲解了经文的意思,好像摩西禁止他们用手摸山,否则就要被石头打死。另一些人也同样离真意甚远,他们以为这里的规定是:不可一个跟着一个上去,或不可向那些越界者伸手援救。摩西所指的完全不是这些;他乃是为了使那些因鲁莽冒进而触犯神所设界限的人显得更加可憎,所以命令人在远处用石头或枪矛把他们杀死;仿佛凡摸他们一下,哪怕只是用一根手指,也会沾染污秽。因此,这好像是吩咐人把他们当作被咒诅的人避开,免得他们以自己的传染玷污别人。所以这里有一个不同死法之间的对比:一是用刀击杀或用矛射透,一是用手触碰。

可是,为免百姓以为自己被弃绝,因这种被拒之门外的羞辱而心生反感,进而丢弃他们对律法的爱慕与渴望,神又有条件地允许他们上来,就是当号角声拉长,或已经停止吹响的时候。这样,他们就没有理由抱怨神为他们安全所设的限制。注:(215)拉丁文作“不可有手摸他”。注:有趣的是,法文译本与本注释相矛盾:“不可有手摸它(即那山),否则他必被石头打死……”我们的译文看起来似乎也带有这个意思。

Dathe 的译本则与加尔文的看法一致:“然而这种越界者不可用手触碰(即不可强行把他推出界外),却要用石头打死……”雨果·圣维克多在 Willet 所引的话中又提出另一种猜测:“人的手不必加在他身上;意思是他应当被神奇异飞来的石头击杀。” 注:(216)亚本以斯拉如此解释:“凡越过所定界限的人,不可有人向他下手,也不可有人跟随他进入所划定的范围;只可向他投石,或用标枪击打他。”

Verse 16

第16节

16. 到了第三天。 我们必须记住我先前已经提过的,这可怕的景象一方面是要把神的临在摆在他们眼前,使祂的威严推动观看者顺服,并维护祂的教训不被轻看;另一方面也是要表达律法的本性,因为律法本身所产生的不过是恐惧而已。空气因雷轰、闪电和角声而震动;山被烟与幽暗笼罩,为要使百姓在神面前谦卑俯伏,并庄严地接受向他们所提出的圣约;因为除非人的败坏被洗净、被纠正,并且心真正被降服,否则宗教绝不会深透人心,使之认真领受神的话。 这种惧怕对于福音也同样适用;因为正如神在颁布律法时震动大地,当祂借先知说到基督降临和教会复兴时,也说:“过不多时,我必再一次震动天地……”(哈该书 2:6)。大卫也是如此,当他要指出神是祂教会的伸冤者时,就用这种形象来描写祂;因为毫无疑问,当他在诗篇 18:7 说“那时因祂发怒,地就摇撼战抖;山的根基也震动摇撼……从祂鼻孔冒烟上腾,从祂口中发火焚烧……祂又使天下垂,亲自降临;有黑云在祂脚下”时,就是在影射摩西这里所记述的历史。哈巴谷书 3:3 更是明显地这样说:“神从提幔而来,圣者从巴兰山临到。” 与此同时,另一点仍然成立:那些使百姓不得不战兢的可畏异象,被加在律法的颁布上作为印证;因为赐下律法,是要把沉睡的良心传唤到审判台前,好叫他们因惧怕永死而逃向神的怜悯。

Verse 17

第17节

17. 摩西率领百姓出营迎接神。从这些话里我们学到,那些神迹并不是要把百姓从神面前赶开,也不是要以恐惧击打他们,使他们厌恶并憎嫌这教训;神的圣约乃是既可爱又可畏。因为他们被吩咐去“迎接神”,带着预备顺服的心前来。但若他们在律法中所听见的只是诫命和威吓,这事就不可能发生。然而,在烟、火以及其他表记中,仍然加上了一些惧怕,这是与律法的职分相符的;因为罪人若不先因知罪而学会战兢,甚至若不因惊骇而像死人一般伏在神的审判台前,就绝不会成为能领受赦免的人。在接下来的两节里,摩西解释了他先前简略提到的与神相会之事;因为他表明神是近的,因祂的威严显现在西奈山顶上。

他又补充说,他站在界限之内,因为只有他独自上去,而且是蒙召上去;他明确说明,自己越过为百姓所定的界限,并非擅自而为,乃是出于神的命令和呼召,以此洗清自己鲁莽僭越的指控。从上下文本身看来,叙事次序是倒置的,古译者没有看出来,因此曲解了意思。神“用声音回答他”,意思是神大声清楚地说话,就是叫百姓也能听见;正如我们以后在《申命记》第4章会看到的。注:(217)这句话在法文版中被省略了。我猜这里是指第20节,武加大译本把它译作 descendit,而不是像加尔文所理解的 descenderat。Cornelius a Lapide 为武加大译本辩护,英王钦定本也与之相同,认为这里描述的是神更近一步地、以更厚的云和更大的荣耀降在山顶上,而先前火焰只是停留在山上空。

也许如此;但他根据“在……之上”这个词在两处都出现而建立的论证,并不能证明这一点。

Verse 18

第18节

18. 众百姓看见雷轰。 因为在那段平行经文里,摩西对这里仅简略提到的事有更详细的发挥,我也要把完整的解释留到那时再说。若只有摩西一人看见神的荣耀,他见证的分量就会轻一些;因此,当他记下神亲自用自己圣洁的口、在百姓耳中说出的十诫之后,又同时补充说,闪电明明发出光芒,山上冒烟,号角吹响,雷声轰鸣。由此可见,律法借着这些显著而荣耀的记号,在众百姓面前,从大到小都得了确认。 接着又加上全体百姓的承认:他们被惊恐压倒,便恳求神不要再继续亲自说话。因为现在他们再也不能轻看那位他们自愿要求作中保之人的声音,免得自己被神可畏的声音灭绝。摩西又把这些可怕记号出现的目的摆在他们面前,就是神要借此使他们降服而顺从。所以,他们受惊并不是要他们惊愕麻木,而只是要使他们谦卑下来,顺服于神。这乃是一项特别的恩典:神的威严在天地都为之战栗之下,并不是毁灭祂的儿女,乃只是试验并察验他们。 注:(218)法文:在我们稍后要看的《申命记》那段经文里。 注:(219)这里的拉丁文有双关语:不是“使他们丧魂”,而只是“察验他们”。

Verse 21

第21节

21. 耶和华对摩西说。 神再次重申同样的禁令,叫百姓不可越过界限;因为从摩西的回答可以看出,只警告一次显然并不够。摩西以为既然他们都已经受过警告,就没有必要再加一道禁令;但神以更严厉的语气坚持这事,并再次带着威吓,命人郑重嘱咐他们,要格外谨慎。祂知道自己所面对的是悖逆的人,必须用更严厉的惩罚恐吓来使他们降服。 如今,既然我们并不比他们更好,就不要惊讶神常常用多次的劝勉来催促我们,又加倍祂的警告;否则,对祂已吩咐过的一切,我们很快就会全然忘记。这段经文也再次证实,支配人心的那种好奇心极其惹神厌恶;因为祂明明吩咐他们不可闯过去观看。这并不是因为祂想隐藏那些对他们有益、应当知道的事,而是因为他们的探问必须节制有度。知识合法的界限就在于:谦卑地从神口中学习祂乐意教导的事,不可带着过分焦躁的渴望往前闯,而应当随着祂的引导而跟随祂。

Verse 23

第23节

23. 摩西对耶和华说。 摩西既深信百姓会顺服,便回答说,已经颁下的命令本来就足够了,再重复一次多少显得多余;因为当他说“百姓不能上来”时,就是以众人的名义把自己摆出来,为他们作保证。他这样做是诚实的,也符合爱人的原则;然而从神的回答看来,他是受了迷惑,因为他按着自己的感受去判断别人。不过,当他毫不迟疑地执行所交付给他的任务时,就显明他把神的命令置于自己先入之见之上;这样,他也借着自己的榜样教导我们:无论我们心里生出什么想法,都必须服在这个轭下,让神的权威独居首位。 这里会产生一个疑问,因为神提到“祭司”;然而祭司职分那时还没有交给利未人。所以,有些人把它解释为一切长子,因为照古老而普遍的看法,他们一向被赋予祭司的尊荣。虽然我乐意承认祭司是从长子中拣选出来的,但我并不认为在那么庞大的人群中,每一家都有专设的祭司是可信的。同时我们可以推想,既然当时没有一个异教民族是没有祭司的,那么在蒙拣选的百姓中就更不可能毫无规制;因为连瞎眼之人凭常识都知道的事,更纯正的宗教当然表明得更清楚,就是敬拜神绝不可与祭司职分分开。