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出埃及记 第 20 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节

1. 神说。我知道,许多人都同意把这一节和下一节连在一起读,因此把两者合起来算作十诫中的第一条。另一些人则把它们分开,认为这里的宣告本身就构成一整条诫命;但既然神在这里既没有禁止什么,也没有吩咐什么,只是以祂自己的尊荣显明在百姓面前,好使百姓归属于祂,并承认祂所当得的权柄,而这权柄原也是祂要施用于整部律法的,所以我毫不怀疑,这乃是一段总序言,借此预备他们的心来顺服。的确,首先必须先确立立法者的权利,免得祂所选择吩咐的事被人轻看,或轻慢地领受。因此,神在这些话里,是在为自己赢得敬畏,然后才规定圣洁、公义生活的法则。此外,祂不只是宣告自己是耶和华,是独一的神;按创造的权利,人本当归属于祂,因为祂赐给人存在,保守人的生命,甚至祂自己就是万有的生命;祂还加上说,祂是以色列人所特有的神。

因为百姓不仅需要因神的威严而生出敬畏,也需要被温柔地吸引,好使律法对他们比金银更宝贵,同时又“比蜜更甘甜”(诗篇 119:72);因为若人只是被奴仆般的惧怕逼迫去负这轭,那还不够,除非他们也被它的甘甜所吸引,并甘心忍受它。随后,祂又数算那特别的恩惠,就是祂曾借此尊荣这百姓,并借此见证祂拣选他们并非徒然;因为他们的救赎就是他们得蒙收纳的确据。但为要更牢固地把他们系于自己,祂也提醒他们从前的光景;因为埃及如同为奴之家,以色列人曾从那里被释放出来。所以,他们不再是自己的主人,因为神已经把他们买来归于自己。这话固然不能按字面直接应用于我们;但祂借着自己独生子的手,以更圣洁的关系把我们系于自己。保罗教导说,基督死了又复活,“为要作死人并活人的主”(罗马书 14:9)。

所以,祂如今不再只是一个民族的神,而是万国的神;祂借着普遍的收纳,召他们进入自己的教会。

Verse 3

第3节 出埃及记 20:3 除了我以外,你不可有别的神。在这条诫命中,神吩咐人单单敬拜祂,并要求一种脱离一切迷信的敬拜。因为这话虽然看起来只是一个否定性的禁令,但从这个否定中,我们必须推出一个肯定性的意思;这在后文中会更加明显。因此,祂把自己摆在他们面前,为要叫以色列人单单仰望祂;祂主张自己正当的权利,免得这权利被转移到别处。对于这些词句的解释,人们并不一致;有些人把“פנים”(panim)解释为“怒气”,仿佛这里是说:“你不可为自己立别神,惹我发怒”;我承认,这个希伯来词确实常有这种意思。然而,另一种解释在我看来更为正确,就是“不可在我面前为自己立神”。但即便如此,关于介词“על”(gnel),人们仍有不同意见。

有些人解释为:“不可为自己立在我之上的神,或你可能更看重过于我的神”;他们还引用申命记 21:15,那里的意思是,若一个人有两个妻子,都给他生了儿子,神禁止他在长子的“面前”,把长子的名分转给次子的儿子。即便我们承认那里确实有长幼之间的比较,但若在这里说神所要求的不过是别的神不可占更高的位置,那实在太冷淡了;因为祂既不容许别的神与祂相比,也不容许它们作祂的同伴;因为神的荣耀只要稍有一点被削弱,宗教就已经被污秽败坏了。

我们知道,当以色列人敬拜他们的巴力时,他们并不是要用巴力完全取代神,把神彻底搁置一旁,并把至高的权柄交给巴力;然而,这仍是对神敬拜不可容忍的亵渎,而且也是对这条诫命的不敬违犯,因为他们为自己选择了某些保护者,仿佛神性的一部分可以寄托在其上;因为若神不是独享至高无上的地位,祂的威严就被遮蔽了。所以我认为,这话真正的意思是:以色列人不可为自己立任何神,与这位真实独一的神相对立。因为在希伯来文里,“在面前”通常就是“相对着”的意思;因此,神不愿有同伴被强加给祂,仿佛摆在祂眼前。同时,在我看来,祂也很可能是在暗指祂向自己百姓显现的那种方式;这种显现本该保守他们在真诚的敬虔中,因为真实纯正的宗教已经在律法中被如此启示,以致神的面仿佛就在其中发光。

外邦人的情形却不同;他们虽然也可能妄自为自己造假神,但他们并不是在神的面前这样做,因为神对他们本是未知的。所以,归根结底,我们当明白,只有那些辞别一切虚构之物、单单归附神的人,才算是神合法的敬拜者。毫无疑问,这些话也包含对神内在的敬拜,因为这条诫命不同于下一条;下一条将要定罪的是外在的偶像崇拜。众所周知,人为自己立神的方式,不仅仅是借着雕像、画像和可见的形体。若有人以天使代替神而敬拜,或愚妄地设想某种别的隐秘神性,没有人会否认他违犯了这条律法。因此,神要求人心中的情感,使祂独自受属灵的敬拜;“在我面前”这一说法,也可以恰当地与此联系起来。因为那些暗中转向虚假敬拜、在自己胸怀里怀藏谬误的人,他们的不敬虔或许能逃过人的眼目,但他们的假冒和诡诈绝逃不过神的鉴察。

由此又可见,除非把这位独一的神从一切虚构之物中分别出来,否则人就不能正确地敬拜祂。因此,单单使用祂的名还不够,除非一切与祂话语相反的败坏都被除去;由此我们也得出真实宗教与虚假迷信之间的区别。因为神既已规定祂要我们怎样敬拜祂,那么,只要我们稍稍偏离这准则,我们就是为自己另立神明,并把祂从祂应有的地位上贬低了。(278) “פנים”本义是“脸”或“面容”,有时借代指那些显在面容上的情感。——W. (279) 法文增补:“即使人把它们看作低于祂的。”

Verse 4

第4节

4. 不可为自己雕刻偶像。在第一条诫命中,神先教导谁是真神,又吩咐人单单敬拜祂;现在祂进一步界定什么才是对祂合法的敬拜。既然这两件事是不同的,我们就断定这两条诫命也是不同的,因为它们讨论的是不同的事。前者在次序上居先,就是信徒应当以独一的神为满足;但若我们只知道应当单单敬拜祂,却不知道祂愿意人怎样敬拜祂,那还是不够的。总之,对神的敬拜必须是属灵的,好与祂的本性相称。虽然摩西这里只提到偶像崇拜,但毫无疑问,正如律法中其他地方一样,他是借提喻法,一并定罪人凭自己聪明所发明的一切虚构崇事。因为神敬拜之所以被肉体的混杂所玷污,就是由于人按自己的理性去估量神,仿佛把祂变形了。所以,我们必须记得神是谁,免得我们对祂形成任何粗鄙属地的观念。

这些话的简单意思就是:人试图在任何可见形像中寻求神的临在,乃是错误的,因为祂不能呈现在我们的眼前。至于不可造任何像,无论是上天下地,或地底下水中的任何东西,这乃是针对一种普遍流行的恶俗;因为迷信从不整齐划一,而总是向各个方向偏离,有人以为神是鱼的形象,有人以为是鸟的形象,有人又以为是兽类的形象;历史尤其记载了埃及如何被无耻的迷惑所引入歧途。由此也显出人的虚妄;因为无论他们把眼目转向何处,都从各处抓取错误的材料,尽管神的荣耀四面照耀,凡上天下地可见之物都在招引我们归向真神。因此,既然人竟这样受迷惑,从所见的一切事物中为自己构造错误的材料,摩西现在就把他们提升到整个世界构造和诸元素之上;因为“上天”的事物,不只是指飞鸟,也包括太阳、月亮和众星,这一点不久就会看见。

他宣告说,在全世界中都找不到神真正的像;因此,每当神以可见的形状被摆在我们眼前时,祂的荣耀就被玷污,祂的真理就被谎言败坏。我们现在要注意,这条诫命有两部分:第一,禁止设立雕像或任何形像;第二,禁止把神单单为自己所要求的敬拜,转移给这些幻影和虚妄的表象。因此,为神构想任何形像,本身就是不敬,因为借着这样的败坏,祂的威严被搀杂玷污,祂被描画成不是祂本来的样式。没有必要去驳斥某些人的愚妄幻想,好像摩西在这里定罪一切雕塑和图画;因为他的唯一目的,不过是把神的荣耀从一切足以败坏它的想象中拯救出来。的确,把神做成木头或石头的样子,是极其粗鄙无礼的事。有些人把这话解释为:“不可为自己造一个你所要敬拜的雕像”;仿佛只要不去敬拜,为神造一个可见的形像也是可以的;但下面的解释很容易驳倒他们的错误。

同时,我并不否认这些事是彼此相连的,因为迷信的敬拜几乎从不与先前的错误分开;凡一容许自己为神构想形像的人,立刻就落入虚假的敬拜。凡真正以敬畏和谨慎的心去感受、思想神自己的人,断不会陷入这种荒谬;只有当粗鄙属肉体的想象占据人心时,把神变形的欲望和僭妄才会潜入。于是,那些为自己用败坏材料造神的人,就迷信地敬拜自己手所做的工。所以,我很愿意承认,这两件不可分离的事应当连在一起;但我们务要记得,神受羞辱,不仅是在祂的敬拜被转给偶像时,也是在我们试图用任何外在形像来代表祂时。(79) “这是一种愚妄和败坏。”——法文。

(80) “本诫命所禁止的一切像或形像,乃是那些为受人敬拜事奉而造的;正如下文紧接着所说:‘不可跪拜那些像,也不可事奉它们。’也就是说,一切被设计为偶像或图像之神,或受神圣尊荣敬拜的形像,都在禁止之列。但除此以外,图像、画像或表征,甚至在神的殿中、在圣所之内,不但不被禁止,反而是神的话明确许可的。参出埃及记 25:15民数记 21:8历代志上 28:18历代志下 3:10。”——1825年都柏林版《杜埃译本》注释,经正式授权。

Verse 7

第7节 出埃及记 20:7 不可妄称主你神的名。这条诫命里明显用了提喻法;因为神为要使自己的名得着应有的敬畏,就禁止人妄称祂的名,尤其是在起誓的事上。由此反过来我们也可以推出一个肯定性的诫命,就是每一个誓言都应当成为真实敬虔的见证,好使神自己的威严得着当得的荣耀。此外,很明显,不但人在指着神起誓时,当以敬畏尊荣祂的名;凡提到祂名的时候,也都应当如此。因此,祂在这些话中,不但在祂的话语上,也在祂的作为上,维护祂的圣洁,反对一切亵慢的轻视。我们很快就会看到,指着神的名起誓乃是宗教敬拜的一种或一部分;这一点从以赛亚书 45:23 的话也很明显。

先知预言万国都要归向纯正宗教时,说:“我指着自己起誓,耶和华说,万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓。”如果屈膝是敬拜的标记,那么与之相连的起誓,就等于是承认祂是神。既然理性告诉我们,这里是以种代属,我们就必须明白,神的“名”是什么意思,以及副词“לשוא”(leshav)是什么意思。把这只局限于“耶和华”这个名字,是愚昧而幼稚的,好像神的威严只局限于几个字母或音节似的;其实,神的本体是不可见的,但祂的名摆在我们面前,仿佛一个形像,因为神借此向我们显明自己,并借着祂自己的标记使自己被清楚认识,就像每个人借着自己的名字而与别人区分一样。基督正是根据这一点教导说,神的名包含在天、地、殿和祭坛之中(马太福音 5:34),因为祂的荣耀在这些事上显明可见。

因此,凡对祂至高的智慧、无限的大能、公义、真实、怜悯和正直,稍有贬损,神的名就被亵渎了。若要更简短地说,我们可以说,神的名就是保罗所称的“祂可知道的事”(罗马书 1:19)。因此,妄称神的名,不仅是在于人以伪誓滥用祂的名,也在于人在轻浮琐碎的事情上轻率、无礼地引用祂的名;我这里说的是起誓。然而,在这事上,人的忘恩负义极其严重:神把自己的名赐给他们,好像应他们的请求,来止息争端,并作他们诚实的保证;他们却仍毫无敬畏地让祂的名随意从口中飞出。神在第二块法版的第五条诫命中,还要再次定罪伪誓,那时是从它冒犯并违背爱心、伤害邻舍的角度来论;但这条诫命的目的不同,就是要使当归给神的尊荣不受玷污,使我们只以敬虔的态度谈论祂,并在我们中间保持对祂应有的敬畏。

词“לשוא”(leshau)固然也可以译作“为虚假”,而且我们会在别处看到它有这层意思;但因为它常常等同于“חנם”(chinam),就是“徒然”或“无故”的意思,所以这里这样解释似乎更恰当。其中也包含更丰富、更充分的教训,就是人不可在轻浮的事上牵扯神的名,拿祂来嬉戏或嘲弄;这样做无异于侮辱和亵渎祂。因此,保守我们在敬畏神和真实敬虔中的,正是神名的圣洁;这与“לשוא”正成对比。但因人在这方面最难约束自己的放纵,又总以舌头容易滑跌为借口,好为罪开脱或至少减轻其责,所以这里特别宣告刑罚:若神的名被轻率地暴露于羞辱和藐视之中,祂必亲自报应。因此,人越是在这种放纵中刚硬,他们所得的免罚就越少;邪恶的习惯绝不会减少罪责。

(308) 这里的引文与使徒在罗马书 14:11 的引用,比与以赛亚原文更接近。参欧文在加尔文《罗马书注释》中的注。(309) “指我们翻译为‘永恒者’的那个希伯来词。”——法文。

Verse 8

第8节 出埃及记 20:8 当记念安息日,守为圣日。这条诫命的目的,是要信徒操练自己敬拜神;因为我们知道,人若没有一些扶持他们的支柱,或一些激励他们的刺激,以维持他们对宗教的谨慎和热心,就极容易落入冷淡。我们在第二条诫命下,已经论到敬虔的外在承认;在第一条之下,也曾略略提到一些节期,因为在逾越节和初熟果子的献上中,百姓仿佛借着庄严地重申圣约,把自己献给神。我们所解释过的许多礼仪,也与安息日有相通之处。然而,神给安息日以及其他节期特别的地位,并非没有原因。虽然安息日的遵守与会幕、祭祀,甚至祭司职分彼此相关,但神仍特意把这些节期分别设立,好借此更有力地鼓励百姓持守信仰的一致并保存教会的和谐。同时,圣所与安息日之间的相互关联,也可从前面已经说过的话中清楚看见。

神的确愿意安息日成为犹太人与外邦民族之间一个显著的区别标记。因此,魔鬼为了用恶名污蔑纯洁圣洁的宗教,常借乖谬之人的口诋毁犹太人的安息日。但若要更清楚地说明这条诫命的独特之处,以及它与第一条的区别,我们就必须记住这预表属灵的实质。因为神不仅规定了特定的日子,让百姓聚集,专心于献祭、祷告和称颂祂;祂还把停止自己的工摆在他们眼前,作为成圣的完全样式。神当然不喜悦懒惰和怠惰,因此单单停止手足的劳作本身并没有什么重要意义;若只是为了在休息中事奉神而休息,那不过是一种幼稚的迷信而已。(329) 所以,为免我们误解这条诫命的意思,最好记得它与所表明之事的类比和相合之处;也就是说,犹太人应当知道,除非他们停止自己的工作,脱去自己的理性、筹算以及一切属肉体的情感和欲望,否则他们的生活不能蒙神悦纳。

因为他们并不是绝对禁止做任何事;他们那天仍必须给儿女行割礼,也要把祭牲带进院中,并献为祭。只是他们被召离开“自己的”工作,好像向自己和世界死了,得以全然献给神。因此,既然神在别处借摩西,又借以西结说,安息日是祂与犹太人之间的记号,表明是祂使他们成圣(结 31:13;20:12),我们就必须看见这种成圣的总义是什么;就是肉体的治死,人否认自己、弃绝属地的本性,好叫他们受神的灵治理和引导。虽然这一点已经很清楚,但再加以证实仍是有益的。首先,保罗清楚教导说,这是一条礼仪性的诫命,称其为将来之事的影儿,而那实体只是基督(歌罗西书 2:17)。

若外在的安息不过是一种礼仪,而其实体必须在基督里寻求,那么现在就要思想,基督究竟如何把那时所预表的事真实显明出来;同一位使徒说得很清楚:我们的旧人与基督同钉十字架,我们与祂同埋葬,好叫祂的复活使我们有新生的样式(罗马书 6:4)。从许多经文中可以毫无疑问地得出,守安息日是一件极其严肃的事,因为神没有哪一条诫命比这条更常被反复强调,也没有哪一条比这条更严格要求顺服;并且,当祂抱怨自己被藐视,犹太人堕落到极大的不敬虔中时,祂简单地说,祂的“安息日被亵渎了”,仿佛宗教主要就在于守安息日(耶利米书 17:24以西结书 20:21)。再者,若安息日没有某种特别卓越之处,命人因在安息日捡柴而被处死(民数记 15:32),似乎就成了极其残酷不公的事。

(330) 所以必须断定,那安息日的实质,就是保罗所说在基督里的,绝不是普通的善。它的卓越也无须多加颂扬,因为属灵的安息无非就是人真实可羡慕、可称福的死,其中包含神的生命;正如保罗所夸的,他仿佛已经死了,因为基督在他里面活着(加拉太书 2:20)。希伯来书的使徒以更精细的方式论证说,真正的安息借着福音临到我们,不信的人却弃绝它(希伯来书 4:3);虽然他其中夹杂了一些寓意性的论述,但他仍保留了这条诫命真正的理由,就是我们要“歇了自己的工,正如神歇了祂的工一样”(希伯来书 4:10)。

因此,以赛亚责备那些只拘泥于外在休息礼仪的假冒为善者,说他们在安息日“寻求自己的喜乐”(以赛亚书 58:13);这就是说,安息日的合法用途必须被理解为舍己,因为真正算是歇了自己工的人,不是随从自己的意志、纵容自己的私欲的人,而是让自己受神的灵引导的人。

并且这种倒空自己必须进行得如此彻底,以致即便是善工,只要我们把它们看作自己的,也会破坏安息日;奥古斯丁在《上帝之城》第二十二卷最后一章说得很对:“因为连我们的善工本身,既然更应被看作是祂的而不是我们的,这样才被算给我们,叫我们得着那安息日;那时我们‘安静,要知道祂是神’;因为若把这些工归给自己,它们就成了奴仆的工,然而关于安息日,神却说:‘不可作任何奴仆的工。’”(331)(332) 接下来又有人问,为什么神把每第七日定为安息日,而不是第六日或第十日。因为数字七在圣经中常表示完全,有些人便认为,信徒因此被提醒,应当尽全力追求完全的圣洁,不可只把自己半心半意地献给神。

另一些人则从中引出另一种不相反的意思:信徒虽然已经成圣,并且真诚地努力停止自己的生活,但肉体的残余仍会存留在他们里面,所以他们在一生之中都必须向着那无人今生可达到的圣洁不断奋进。然而我并不怀疑,神在六日之内创造世界,第七日安息,乃是要显明祂工作的完全卓越;并且借着把自己作为我们效法的榜样,表明祂呼召自己的百姓归向真正福乐的目标。虽然这条诫命里包含应许,但我们要把它当作附带之事另行说明。祂确实应许说,正如祂赐福给第七日、将其分别出来一样,祂也要赐福给信徒,使他们成圣。但主要之处仍在于命令,而这祝福的叙述就等于一种劝勉,叫人顺服;否则,把它放在律法的诫命之间就不合适了。当我说休息的条例乃是属灵且更高奥秘的预表,因此这条诫命应当被看作礼仪性的,我并不是说它没有别的目的。

的确,神在创造完世界之后把第七日分别为圣归给自己,是要让祂的仆人暂时脱离一切事务,好思想祂工作的美丽、卓越和合宜。固然,我们不该让任何一刻过去,而不去思想神在祂奇妙的创造和治理世界中的智慧、大能、良善和公义;但因为我们的心善变,容易忘记和分散,神出于宽容,顾念我们的软弱,把一天从其余日子中分别出来,并吩咐这一天脱离一切属地的事务与忧虑,免得那圣洁的操练受拦阻。因此,祂不只要百姓在家休息,还要他们聚集在圣所中,在那里献上祷告和祭物,并借着解释律法,在宗教知识上得着长进。就这方面而言,我们与古时百姓一样需要安息日,好使我们有一天得以脱离事务,更好地预备自己去学习并见证我们的信仰。摩西还提到安息日的第三个目的,不过仿佛是附带的,就是让仆婢得以舒缓劳苦。

因为这属于爱人如己的范围,严格说来不属第一块法版,所以摩西把它作为一种外在益处附带提出来,这一点稍后会更清楚。

8. 当记念安息日。 申命记里用了“守”这个词,意思是一样的。由此我们知道,这里所论的并不是小事,因为神用这两个词强调安息日的圣洁,并劝勉犹太人谨慎遵守,因此把对此的疏忽定为过犯。并且,当祂说“六日要劳碌”时,祂其实是在间接责备他们的忘恩,若他们觉得把七日中的一天献给神是烦难和不悦的,因为祂已经慷慨地把六日让给他们自己。祂并不是像有些人愚蠢地以为那样,在这里要求人六日劳作;祂乃是借着自己的恩厚引他们顺服,因为祂只为自己要求七分之一的时间,好像在说:既然你们不能时时刻刻以全部的情感和专注寻求我,那么至少也给我留出一点不被打扰的时间。所以祂说“你一切的工”,就是表明除安息日之外,他们有充足的时间处理一切事务。 (329) “并非只为了在休息中事奉神。”——法文。 (330) “若其中没有某种卓越而特别的奥秘。”——法文。 (331) 该章标题为:“论神之城永恒的福乐与永远的安息日。” (332) 诗篇 46:10:“你们要休息,要知道我是神。”

Verse 10

第10节

10. 这一日不可作什么工。也就是说,凡昨天本可以做完,或可以推迟到明天再做的工,都不可在这日去做。例如,法官不可开庭听讼;但若有人暴力攻击邻舍,就可以立刻制止那伤害,并救助无辜者,因为事情的需要不容迟延。不可为宾客烹调食物;但若牛或驴掉进坑里,就应当把它拉上来,因为若等到明天,帮助就太迟了。因此,基督宣告说:“安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的”(马可福音 2:27),因为神所要求的,不过是那些对维持百姓操练敬虔有益且必要的事。照样,把牛赶出去吃草是恶的;但若一头会抵人的牛跑出来了,把它牵回圈里却是正当的,免得它杀害或伤害所遇见的人。你的婢女和仆人。

虽然申命记补充说,神顾念公平,因此命令让仆婢从劳苦中得休息;又提醒以色列人记念他们自己也曾作过奴仆,好使他们更愿意以仁慈待人;然而我们仍须记得我前面所说的,这里直接的目的仍然是尊荣独一的神。我们知道,亚伯拉罕全家都被分别归给神,他们的仆人也像附属于他们一样,所以也与他们一同受割礼。一个人在自己所治理的家中被承认为主人,却纵容那家里的人以亵渎的方式轻慢神,这实在是极荒谬的事。“寄居的”情形则不同;他们虽然未受割礼,却仍须在安息日休息。这里所说的,不只是那些接受律法的外邦人,也包括未受割礼的人。若有人反对说,不应让他们分享这神用来把祂拣选的百姓系于自己的圣礼记号,答复很容易:这并不是为他们的缘故,乃是免得在以色列人眼前发生任何与安息日相反的事;从牛和驴的例子,我们更能清楚明白这一点。

神当然从未要求牲畜献上属灵的事奉;然而祂命令它们休息,乃是作为一种教训,使以色列人无论把眼目转向何处,都被激发去遵守安息日。这也不足为怪,因为在那些为求息神忿怒而设立的全民哀恸中,连牲畜也被迫禁食;好叫可怜的人借着这景象,更深感到自己罪恶的重担,并借着自愿的自责,预先阻止神的审判;又因看见某种程度上的刑罚竟加在无辜的动物身上,就当对自己那些招致惩罚的罪真正感到不满。此外,若稍微给他们一点放任的余地,他们便会在休息日里多方设法规避律法,借着使用寄居者和牲畜替自己做工。(333) 据法文增补。

Verse 11

第11节

11. 因为六日之内,主造天地。 从这段经文可以相当合理地推测,安息日被分别为圣是在律法之前;而且毫无疑问,摩西前面所记,百姓在第七日被禁止收吗哪,似乎正是出于一项人所熟知并已领受的惯例。神既已向圣祖启示献祭之礼,就不可能在那时完全没有安息日的遵守。(334) 然而,安息日这件事在外邦民族中,因人的本性败坏而几乎完全消失;在亚伯拉罕的后裔中,也差不多荒废了。神就在祂的律法中把它重新恢复,使安息日以圣洁、不可侵犯的方式受尊崇;而这件事却被那些污秽的犬类算作犹太民族的耻辱之一。(335) (334) 据法文增补。 (335) “外邦人,好像猛犬一样。”——法文。

Verse 12

第12节 我并非不知道,律法两块石版通常被分成另一种方式;因为那些把前两条诫命只算作一条的人,最后就不得不把最后一条肢解了。于是,不可贪恋邻舍的妻子和房屋这项禁令,就被愚蠢地分成两部分;但从保罗的话看得很清楚,这本来只是一件事,因为他把它当作一条诫命来引用(罗马书 7:7)。不过,这里无须展开长篇讨论,因为事实本身已经说明,一个错误是怎样从另一个错误生出来的;他们既不当地把第二条诫命藏在第一条之下,于是数目不对,就只得把本来一而不可分的诫命分成两段。奥古斯丁给出一个轻浮的理由,解释为什么把第一块法版列为三条诫命:他说,是为叫信徒学会在三位一体中敬拜神,从而敬拜一位有三个位格的神。他们如此不谨慎地玩弄这些细巧说法,反倒使神的律法落入不敬虔之人的讥笑之中。

约瑟夫固然正确地按次序列举了这些诫命本身,却错误地把每块法版都说成五条,好像神看重的是算术上的对称,而不是在为百姓立下敬虔的准则之后,再分别教导他们爱人的本分。因为到这里为止,都是讲正确事奉神的法则,也就是说,第一块法版总括了敬虔;现在律法才开始说明人与人之间当如何生活,否则一块法版就够了,神也不会无缘无故地把律法分开。既然敬虔与公义构成我们生活完全的准则,就必须把这两部分区分出来,使百姓明白律法的目的;这一点以后还会再说。出埃及记 20:12 当孝敬父母。虽然爱心作为“全德的联络”(歌罗西书 3:14),包含第二块法版的总义,但彼此相欠的责任,并不妨碍父母或其他掌权者保有他们各自应有的地位。事实上,人类社会若要完整维系,儿女就必须谦恭地顺服父母,那些按神的安排被置于人上者,也必须受人恭敬。

正因为儿女向父母所尽的敬重,被看作某种敬虔,于是有人愚昧地把这条诫命列在第一块法版中。保罗也不能支持他们,尽管他在总括第二块法版时没有列举这条诫命(罗马书 13:9);因为他在那里是有意如此做的,因为他明确是在教导人要顺服君王与官长的权柄。然而,基督结束了这一切争论;祂在列举第二块法版的诫命时,也包括了儿女当孝敬父母这一条(马太福音 19:19)。这里特别提到母亲,是免得她们因着女性身份,在儿子面前变得可轻看。现在我们当查明“孝敬”一词的力量,不是从语法意义上说,因为“כבד”(cabad)不过是指把应有的尊荣归给神和有权柄的人,而是从它本质的意义上说。神既不要祂的仆人只停留在外在礼节上,就毫无疑问,这里包含了儿女向父母当尽的一切敬虔本分;自然理性本身也使儿女负有这些责任。

这些责任可以归纳为三项:第一,以敬重的心看待父母;第二,顺从他们的命令,容让自己受他们治理;第三,努力报答所欠他们的恩,并甘心把自己和自己的服事献给他们。既然“父亲”这个名称是神圣的,并且是因神特别的良善而转移到人身上的,那么轻慢父母就会归到轻慢神自己身上;人若轻看自己的父亲,就不能不被算为得罪神,是一种亵渎。若有人反对说,有许多不敬虔邪恶的父亲,儿女若尊敬他们,岂不是混淆了善恶的分别?回答很容易:自然律这恒久不变的法则,并不因人的罪而被推翻;所以,父亲无论多么不配受尊敬,只要他是父亲,他在儿女身上的权利就仍然存在,只要这并不丝毫损及神的审判。因为绝不能借任何借口释放神律法所定罪的罪;更不能卑劣地滥用“父亲”这名称来遮盖罪恶。

因此,一个真正敬虔的儿子,在定罪父亲的恶行时,是在赞同神的律法;但同时,不论父亲是什么样的人,他仍会承认,这人既是神所赐给他的父亲,就当受尊敬。其次是顺服;但顺服也有一定的界限。保罗是这条诫命忠实的解释者,他吩咐“儿女要听从父母”(以弗所书 6:1歌罗西书 3:20)。所以,孝敬包含服从;凡抖落父亲之轭、不让自己受他权柄治理的人,就 rightly 被称为轻慢父亲;而且从别处经文更清楚可见,那些不顺从父母的人,也就是被视为轻看他们的人。然而,父亲的权柄也是有限的,因为一切关系都系于神,所以神在父亲和儿女之上都保有最高的统治权;父母治理儿女,只是在神至上的权柄之下。因此,保罗并不是单单劝儿女顺服父母,而是加上“在主里”这一限制;这表明,若父亲吩咐不义的事,儿女就可以正当地拒绝顺从。

只要一个必死的人还没有借着非法的要求企图夺去神的权利,那么他的严苛、乖僻,甚至残忍,都当忍受。总之,律法使儿女服在父母之下,同时使神的权利丝毫不受侵犯。这里又生出一个问题:有时儿子可能身居官职,而父亲只是平民;这样一来,儿子若尽私人本分,似乎就会破坏公共秩序。这个问题不难解决:只要双方以彼此的节制把事情调和好,使父亲虽然服于儿子的治理之下,却不至失去当得的尊荣;儿子虽然在权柄上高于父亲,却仍能谦逊地尊敬父亲。(4) 孝敬的第三方面,是儿女当照顾父母,乐意并勤勉地尽一切对他们的本分。希腊人把这种敬虔称为“反哺”,因为鹳鸟在父母衰老、虚弱时供养它们,因此成了教导我们感恩的老师。所以,那些吝于赒济父母贫乏、忽略帮助他们需要的人,其野蛮与可憎就更加卑劣了。

虽然“父母”这个称呼本身的甜美已经足以吸引儿女乐意顺服,但神仍加上一个应许作激励,好叫他们更欢喜地尽所吩咐的尊荣。因此,保罗为了使儿女更愿意听从父母,就提醒我们说,这“是第一条带应许的诫命”(以弗所书 6:2);因为虽然第二条诫命也附带应许,但那不是像这里这样专门的应许。这个赏赐,就是凡敬虔待父母的儿女,日子得以长久;这与遵守诫命十分相称,因为人既然感恩于那些使自己得着今生的人,神就在今生借此向他们显出恩宠;反过来说,那些轻看生养自己之人的人,不应长久活着,也是公义的。这里有人又问,既然今生充满如此多的忧虑、痛苦和患难,神怎能把寿命延长算作祝福呢?但一切忧患都是从神的咒诅而来,显然只是附加的;所以,若就生命本身而言,它仍然不失为神恩宠的明证。

况且,这许多苦难并不能毁掉生命的主要福分,就是人受造并蒙保守,为要承受有福不朽的盼望;因为神如今向他们显明自己是父,好叫他们将来得享祂永远的产业。对这事的认识,如同点亮的灯,在黑暗中使神的恩典发光。因此,那些说“不生为上,其次是尽快死去”的人,显然并未尝到生命中最主要的事;其实神乃是借着多样的患难操练人,使他们虽然受苦,仍知道按祂的形像被造、被算作祂的儿女,终究是美善的。申命记又加上更清楚的说明,不仅说他们可以存活,也说他们“得福”;因此,所应许的,不只是长寿,还有别样的附加恩惠。事实上,许多忘恩负义、恶待父母的人,不过是把长寿当作刑罚而已;而他们无情的报应,也借着他们自己的儿女和后代回到他们身上。

然而,既然并非所有尽了敬虔本分孝敬父母的人都得享长寿,就必须记得,在属世奖赏上,神并没有立下绝对不变的规律;即使祂以不同且不平均的方式行事,祂的应许也并未落空,因为对那些在地上失去暂时福分的信徒,天上另有更美的补偿为他们存留。历世历代的经验已经清楚表明,神向一切真诚尽到孝敬父母本分的人应许长寿,并不是徒然的。不过,根据前面已经陈明的原则,还应当明白,这条诫命的涵义比字面更广;理由很有力,因为若非如此,神的律法就不完全,也不能教导我们公义圣洁生活的完整准则。自然本身就告诉我们,当顺服掌权者;若仆人不听从主人,人类社会便完全被推翻。因此,百姓甘心服在官长命令之下,仆人顺服主人,乃是公义中不可缺少的一部分;所以,若神的律法竟忽略这一点,就极其荒谬。

故此,在这条诫命中,如同其他诫命一样,神借着提喻法,在一个具体条例之下总括了一项普遍原则,就是:凡合法的命令,都当从我们得着当有的尊敬。至于为什么不把所有情形一一说清,一方面是由于简洁本身的要求,另一方面还要注意:神故意用朴素的方式向粗野的百姓说话,因为祂看这样更合宜。若祂只一般地说,一切在上者都当顺服,既然骄傲是人共有的本性,就不容易使大多数人甘心向少数人服从;况且,顺服本来就不合人的天然心意,许多人必会抗拒。所以,神先提出一种若拒绝就显得极其野蛮的具体顺服,好让人的悍性逐渐被驯服,使他们习惯于负轭。

由此便引申出那些劝勉:百姓要“敬畏君王”;“在上有权柄的,人人当顺服”;“作仆人的,应当顺服主人,就是那乖僻暴躁的也当顺服”(箴言 24:21彼得前书 2:13罗马书 13:1以弗所书 6:5彼得前书 2:14)。(1) 参相关教理问答与诸家著作。(2) 参《犹太古史》卷三第五章。(3) “我们当向神所尽的敬虔,以及当向邻舍所尽的公平。”——法文。(4) 这方面有一个极佳的例子,常为人所称道:托马斯·莫尔任大法官时,其父仍为资深法官,儿子每日先跪求父亲祝福,然后才坐上自己的席位,显出罕见的谦卑、孝顺与敬虔。(5) “反哺”一词用以指报答恩惠,特别是供养养育自己的人;鹳鸟在这方面常被引为人类感恩的老师。(6) 古人著名的感叹是:最好是不出生,其次是尽快死去。

(7) “公义中并非最末的一部分。”——拉丁文。

Verse 13

第13节 这条诫命的总义,就是我们不可不义地向任何人施暴。然而,为叫神更有效地约束我们不去伤害别人,祂提出其中一种人的天然感觉最憎恶的形式;因为我们都厌恶凶杀,甚至对那些双手沾血的人都本能地退避,仿佛他们带着瘟疫一般。毫无疑问,神愿意那仍在世人身上发出的祂形像的余辉继续受到某种尊重,好使人人都觉得,凡杀人者都是得罪祂的,是一种亵渎。祂在这里固然没有明说祂在别处用来阻止人杀人的理由,就是杀人乃是侵犯祂的形像(创世记 9:6);但即使祂作为立法者说话极其明确而有权威,祂仍愿我们思想每个人心里自然会想到的事,正如以赛亚书 58:7 所说,人是我们“自己的骨肉”。所以,为要使信徒更谨慎地避免伤害别人,祂定罪的是一种人人都自发承认为不可容忍的罪。

不过,后文会更清楚显示,在“杀”这个字之下,借着提喻法,也包括一切暴力、击打和侵犯。还有一个原则也必须记住,就是在所谓的否定性诫命中,也当理解其相反的肯定要求;否则,若一个人只是避免伤害别人,就说他已经满足了神的律法,这绝不相称。譬如,一个人生性怯懦,连小孩子也不敢碰一下,因此不敢伸手伤害邻舍,难道他就因此尽了第六条诫命所要求的人道义务吗?当然不是;自然常识本身要求的远不止是不作恶而已。即便不再多说,从第二块法版的总纲也可以明显看出,神不仅禁止我们作凶手,也吩咐每个人当忠心保卫邻舍的生命,并以实际行动表明,他把邻舍的生命看为宝贵;因为在那个总纲中,并不是单用否定说法,而是明确说要爱邻舍。所以毫无疑问,那些神在那里吩咐我们去爱的人的性命,祂在这里也托付给我们看顾。

因此,这条诫命包含两部分:第一,我们不可使任何人烦扰、压迫,或与之为仇;第二,我们不仅要与人和睦相处,不挑起争端,还要尽己所能帮助那些无辜受压迫的困苦人,并努力抵挡恶人,免得他们任意伤害别人。所以,基督在解释律法真正的意义时,不但宣告那些犯了凶杀的人是违命者,也说:“凡无缘无故向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。”(马太福音 5:22)祂在那里并不是像有些无知的人所想的那样,另立一条新律法,好像是要把责难归在天父身上;祂乃是揭露那些解释律法之人的愚昧和乖谬,他们只抓住事物外在的样子和外壳。因为神的教义应当按祂的本性来衡量。

在地上的法官面前,一个人若带着凶器 intending 去杀人,就已经被判作暴力罪;而神这位属灵的立法者还要更进一步。因此,在祂面前,怒气也算为凶杀;甚至由于祂洞察人最隐秘的情感,隐藏在心里的仇恨也被祂看作杀人;约翰说“凡恨他弟兄的,就是杀人的”(约翰一书 3:15),我们就当如此明白:心中怀恨,本身就足以叫人被定罪,即使这种恨并未公开显露出来。

Verse 14

第14节 虽然这里只提到一种污秽,但根据前面所立下的原则,显然神一般性地是在劝勉信徒持守贞洁;因为若律法是圣洁生活的完全法则,那么只禁止奸淫、却放任淫乱,便是荒谬至极。并且,无可争辩的是,那些连人类共同良知都认定为可耻的事,神绝不会在祂这法庭前认可或宽恕。尽管历世历代淫荡之风到处横行,但有一种看法从未完全消失,就是淫乱乃是羞耻和罪。保罗所教导的,无疑自起初就普遍被承认:美好的生活包含三方面,就是节制、公义和敬虔(提多书 2:12);而他所吩咐的节制,与贞洁并无不同。

此外,当基督或使徒论到完全的生活时,他们总是把信徒引回律法;正如从前借摩西所说的:“这是正路,要行在其间”,基督加以印证:“你若要进入永生,就当遵守诫命”(马太福音 19:17);保罗也证实说:“爱人的,就完全了律法”(罗马书 13:8),同时他们不断地宣告,淫乱的人都在咒诅之下。无须一一引出那些经文。所以,既然基督和使徒这些律法最好的解释者都宣告,淫乱与偷盗一样违犯神的律法,我们当然可以推断,在这条诫命里,是借着一个“种”来包含整个“类”。因此,那些想凭荒唐的细辩来显得聪明的人,不过暴露了自己可耻的无知;他们承认新约中确实相当清楚而频繁地定罪淫乱,却说律法中并未如此。其实,若他们推理正确,既然神宣告婚姻是蒙福的,那么很自然就应当反过来得出结论:凡婚姻之外男女的结合,都是受咒诅的。

希伯来书的作者正是这样论证的;他把两件相反的事对举:“婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽;苟合行淫的人,神必要审判。”(希伯来书 13:4)同样,神禁止祭司娶娼妓为妻(利未记 21:14),也就明显表明淫乱是不正当的;既然以色列女子不可作妓女(申命记 23:17),同样的推理也必然适用于男子。何西阿的责备不也是从律法中来的吗?“淫乱和酒,并新酒,夺去人的心。”(何西阿书 4:11)所以,先知们在比喻性地责备本国败坏时,并不总用摩西这里的那个字“נפ”(naaph,奸淫),而是把他们比作淫乱;若淫乱本身是合法的,这种比喻就完全不恰当了。何西阿还曾奉命娶淫妇为妻(何西阿书 1:2);那里并未提到奸淫,但百姓的羞耻和卑劣却借此受到定罪。既然神用这样不寻常的羞辱记号标明淫乱,谁还敢说淫乱不是罪呢?

若有人仍固执争辩,那就让他去指责保罗错误吧;保罗作见证说,律法已经给我们立下了例子,叫我们“不可像他们那样行淫,一天倒毙了二万三千人”(民数记 25:9哥林多前书 10:8)。若他们没有违犯律法,如此可怕的刑罚就不会临到他们。若有人反驳说,其中还夹杂了拜偶像之罪,保罗的话仍旧不受动摇,因为他明确说,在那次惩罚中,神是淫乱的报应者;若淫乱不是律法的违犯,这就说不通了。并且,正如路加所记,使徒在会议的定规中禁止外邦人行淫时,也同时说明理由,说“摩西在各城有人传讲”(使徒行传 15:20);若淫乱不是与律法相违的恶行,就不会因此构成冒犯。我们已经说明过,为什么在“奸淫”这个词之下,一切污秽的私欲都被定罪了。

我们知道外邦人的放纵是何等肆无忌惮;因为虽然神从未让一切羞耻感与纯洁一同完全熄灭,但人对正当之事的尊重却几乎被窒息了,以致他们借粗俗的笑谑和淫词秽语,来掩饰这罪的丑恶。至少,保罗的教训他们绝不明白:凡行淫的,是“得罪自己的身子”(哥林多前书 6:18)。既然众人的心都因放纵而麻木,就有必要借着宣告这罪的可憎来唤醒他们,好叫他们学会谨防一切污秽。因此,这里所定罪的不仅是放肆的情欲;神也在教导祂的百姓保守端庄与贞洁。

总之,凡愿意得神悦纳的人,都应当“洁净自己,除去身体灵魂一切的污秽”(哥林多后书 7:1);并且我们也毫不怀疑,保罗在这些话里正是在解释这律法,正如他在别处所劝勉的:“各人要晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的器皿,不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人。”(帖撒罗尼迦前书 4:4) (59) 这句话并非直接出自摩西,而是引自以赛亚书 30:21 的意思。

Verse 15

第15节 既然爱是律法的总纲,我们就必须从这里寻求“偷盗”的定义。那么,爱心的法则就是:每个人的权利都应当得到安全保全,谁也不可加给别人自己所不愿受的事。因此,偷盗者不仅是那些暗中窃取他人财物的人,也包括那些借他人受损而求利、靠不法手段积聚财富、顾念自己私利过于公平的人。所以,强夺也包括在偷盗之内,因为人用诡诈或用强暴抢夺邻舍,并没有实质差别。但为了更有效地使祂的百姓远离一切欺诈性的不义,神用了“偷盗”这个字,因为按人的天然感觉,这是一件可耻、人人厌恶的事。我们知道,人是怎样用许多遮掩来埋藏自己的恶行;不仅如此,他们还用虚假的借口把这些恶行说成值得称赞。诡诈和小聪明被称为谨慎;那种巧妙占人便宜、欺骗单纯人、暗中压榨穷人的人,反被说成有远见、会处世。

因此,既然世界把恶行当作美德来夸耀,使人人在罪中都轻易地原谅自己,神就在这里抹去这一切粉饰,宣告一切不义取利的手段都是偷盗。既然哲学家们所教导的道理也大致相同,我们就不必惊讶,这样的判决竟出自神圣的法庭。我们还必须记得,正如人们所说的,这条禁令也连着一个肯定性的诫命;因为即使我们不作任何坏事,也并不因此就满足了神。祂把人类置于彼此相欠的关系之下,叫他们彼此求益、彼此照顾、彼此扶助。因此,祂显然是在教导慷慨、仁慈,以及一切维系人类社会的责任;所以,为了不在神面前被定为偷盗者,我们必须尽可能使人人都能安稳保有自己所有的,并且促进邻舍的益处,不亚于促进我们自己的益处。

Verse 16

第16节 神在这里为每个人的名誉和美名设下保障,免得有人无故被毁谤和虚假控告所压垮。这里也有我在前几条诫命中指出过的那种提喻法,因为神是在一个题目之下包含许多事。就字词而言,由于“עד”(gned)本义是“见证人”,所以可以直译为:“不可向你的邻舍作虚假的见证”;只是其中要补上“作为”这个语气。希伯来人却拙劣地把它译成呼格:“虚假见证人哪,你不可说”等等。(165) 虽然神看起来只是规定:不可为了陷害无辜的人,走进法庭,当众作不利于他的见证;但显然,祂所禁止的是一切虚假的控告,不仅是街头流传的,也包括在私宅和隐秘角落里煽动起来的。因为神既已显明祂顾念人的财产,若祂反倒忽略人的名誉,而名誉其实比财产更宝贵,那就荒谬了。因此,无论我们以什么方式用不义的毁谤伤害邻舍,在神面前都算作假见证。

现在我们要从消极的禁令转到积极的要求;因为仅仅约束舌头不说恶言还不够,我们还必须以仁慈和公平待邻舍,诚实地解释他们的行为和言语,并尽我们所能,不让他们承受虚假的毁谤。此外,神不但禁止我们捏造对无辜者的控告,也禁止我们因恶意或仇恨而传播毁谤和恶意的传言。某个人或许确实应得恶名,我们所加在他身上的某种指控也可能属实;但若这种责难只是我们怒气的爆发,或这种指控出于恶毒,那么即便我们辩称自己所说的都是真的,也毫无用处。因为当所罗门说“爱能遮掩许多罪”,而“恨却挑起纷争、使羞辱显露出来”(箴言 10:12)时,作为这条诫命忠实的解释者,他的意思就是:只有当邻舍的名誉不因我们而受亏损时,我们才真正脱离了虚妄;因为若放纵恶言已经违背爱心,它就必然与神的律法相抵触。

总之,我们必须得出结论:这些话约束了一切趋向羞辱弟兄的恶毒言语,也约束一切损害他们名声的轻薄刻毒,以及一切出于恶意、嫉妒、竞争或其他不正当情绪的中伤。我们还要进一步,不可对别人的缺点过分猜疑或过分好奇地窥察;因为这种热衷的探究显出恶意,至少也是显出邪恶的倾向。若爱是不猜疑,那么那种或虚假、或凭轻率揣测就定邻舍罪,或轻看邻舍的人,毫无疑问就是违犯了这条诫命。因此,我们也当堵住耳朵,不听虚假与恶毒的言论;因为一个人若喜欢听关于弟兄的恶意传言,对弟兄造成的伤害,并不小于那用舌头毁谤弟兄的人。至于这种教训有多必要,各人可以从自己的性情估量;因为一百个人中难得找出一个,肯像自己希望别人宽恕自己明显的过犯那样,善待并保全他人的名誉。甚至,毁谤往往还披着热心和良心谨慎的名义受人称赞。

因此,这恶习竟然也潜入圣徒中间,披着美德的名称偷偷爬进来。再者,舌头的轻快使我们以为,用可致命并使人蒙羞的话伤害弟兄,是一种轻微的过犯;然而对弟兄来说,他的名誉往往比生命更宝贵。总之,我们应当借着诚实宽厚、借着不说毁谤的话,来显出我们的爱心,这并不亚于借着履行其他本分。(165) 法文增补:“现在让我们回到实质。” (166) 英文通行本作:“恨能挑启争端;爱能遮掩一切过错。”这里加尔文所引后半句,更像是对箴言后半部分所必然蕴含意思的表达,而不完全是对原文前半句的意译。

Verse 17

第17节 出埃及记 20:17 不可贪恋邻舍的妻子。毫无疑问,这条诫命也延伸到前面那些诫命。神已经十分清楚地禁止我们把心放在别人的财物上,图谋诱惑别人的妻子,或借着别人的损失和不便来为自己求利。现在,当祂列举牛、驴,以及其他一切所有物,并连同妻子和仆婢一起提到时,就很清楚地表明:祂这条诫命所指向的仍是那些同样的事,只是方式不同;也就是说,祂是要约束一切不敬虔的欲望,无论是淫乱方面的,还是偷盗方面的。然而,这里会生出一个问题:既然前面已经说过,照着立法者的本性,心灵内在的纯洁在各处都被要求,所以在“奸淫”之下,不但一切污秽行为被禁止,连隐秘的不贞也被禁止;在“偷盗”之下,一切非法的取利欲望也已被定罪;那么,为什么神现在还要禁止祂百姓里面偷盗和淫乱的贪欲呢?

这似乎成了多余的重复;而在十条简短的诫命中出现这样的重复,似乎十分不合宜,因为神已经在其中概括了整个生活的法则,正是因为它们简洁,才更容易使人学习和记忆。不过,另一方面,也必须记得:虽然神借着整部律法本是要激发人的情感,使他们真诚地顺服律法,但人的假冒和冷淡竟是如此之深,以致有必要更尖锐地刺激他们,更紧密地逼近他们,免得他们借口教义晦涩而寻找遁辞。因为若他们只听见“不可杀人,不可行淫,不可偷盗”,他们就可能以为,只要外在行为守住了,自己的责任就完全尽到了。所以,神在讲完敬虔和公义之后,再另加一条劝戒,指出他们不仅要停止作恶,而且先前所吩咐的,也必须以诚实的心中情感来实行,这绝不是徒然的。

因此,保罗从这条诫命得出结论,说“律法是属乎灵的”(罗马书 7:7、14);因为神借着定罪私欲,已经充分显明,祂不只是要求我们的手脚顺服,也约束我们的心思,叫它们不要去渴想不法之事。保罗也承认,自己从前在轻松的自欺中沉睡,却被这一个字唤醒了;因为他在人眼前无可指摘,就自以为在神面前也是义的。他说自己从前是活着的,仿佛律法并不存在、或死了一样,因为他被自己义行的自信所充满,期待借着行为得救;但当他领会“不可贪恋”这条诫命是什么意思时,那原本死的律法仿佛活了过来,而他自己就死了;也就是说,他知道自己是个犯法的人,并且看见确实的咒诅悬在自己头上。

他不只是发现自己犯了一两样罪,而是直到那时,他才真正从麻木中被震醒,因为他认识到,自己意识到的一切邪恶欲望,都必须向神交账;而从前,他只满足于外表上有德行的样子。因此我们如今明白了:把私欲一般性地另立一条诫命来定罪,并没有任何不妥。因为神先用通俗、广泛的方式立下道德正直的规则,最后便上溯到源头本身,并且仿佛用手指指出,那一切邪恶败坏果子所生出的根,就在那里。这里还必须补充一点:所谓“贪恋”、“愿望”或“渴想”,所表达的比通常所说的“成形的欲望”更多;因为肉体常诱使我们想要这个、想要那个,以致邪恶的私欲虽尚未得着我们的同意,却已显露出来。因此,既然意志中的罪前面已经被定罪,现在神更进一步,在邪恶的欲望尚未占优势之前,就先加以约束。

(171)(172) 雅各指出了这些渐进的步骤;他说,私欲先怀胎,然后生出罪来;“罪既长成,就生出死来”(雅各书 1:15)。他所说的“生”,并不只是指外在行为,也包括意志本身,只要它还没有对试探说“是”。我承认,那些自发而起、又在触动心思之前就自行消散的败坏念头,并不被算在神面前;然而,即便我们事实上并未真正附和那恶欲,只要它使我们感到愉悦,就已经足以使我们成为有罪的。为叫这点更容易明白,可以说,一切试探都好像扇风的器具;若它们把我们催逼到同意的地步,火就点着了;但若它们只是唤起心中败坏的欲望,那么私欲就在这些火星中显露出来,虽然它尚未完全发热,也尚未燃成明火。所以,私欲总不是没有情感牵连的,虽然意志未必完全屈服。

由此可见,我们若要满足律法,必须带来何等完全的公义;因为神不但吩咐我们不可意愿任何不是正当、不是祂所喜悦的事,而且也不许任何污秽的欲望触动我们的心。若律法所定罪的私欲,只是那种已经抓住人心、在其中掌权的私欲,保罗就不会如此强调这条诫命;因为意志中的罪,就连外邦哲学家,甚至世上的立法者,也都会定罪;但保罗却说,律法藉着抵挡私欲,使罪“显出真是罪,而且更是恶极了”(罗马书 7:13)。现在,我们实在不能相信,在保罗承认自己不知道什么叫私欲的时候,他竟愚钝到连想杀人,或因情欲而想与弟兄的妻子犯奸淫,都不觉得是坏事;若他并非不知道犯罪的意志本身是邪恶的,那么他从前所看不出有害的那种私欲,就必然是一种更隐藏的病。

因此,也可明显看出,撒但曾怎样迷惑一切罗马教廷的学派;他们不断重复这样一句格言:受洗之人里面的私欲不是罪,因为它是操练德行的刺激;仿佛保罗并没有公开定罪那种即使我们不完全同意、却仍把我们网罗在其陷阱中的私欲似的。(171) “邪恶的意志。”——拉丁文;“一切邪恶的情感。”——法文。(172) “在它们尚未发展到形成有意图的决断之前。”——法文。(173) 参特利腾大公会议第五会期第一项法令,以及加尔文在其《论文集》中的相关评论。

Verse 24

第24节

24. 你要为我筑土坛。这条诫命与我刚才解释过的那一条不同;因为虽然它也关系到地点的选择,(111) 但这里并没有提地点本身,只涉及祭坛的材料和形状。因此,神吩咐人为祂筑一座坛,可以用土,也可以用未经人工琢磨的石堆。我认为,这里所说的是那些在旷野或别处所筑的坛,就是在永久敬拜之地尚未向他们显明之前所筑的坛。神要他们用土来筑,好让坛自己就会塌毁,使百姓离去以后不留下任何痕迹;若用石头,祂也禁止把石头凿齐、砌成永久性的结构,而要他们把粗糙未经磨光的石头随手堆起,免得这类坛的外观引诱后世落入迷信。我很惊讶,解经家们竟在这里费心发明寓意;其实神别无他意,不过是要除掉那些可能使以色列人偏离圣所的绊脚石。因为我们知道,古旧之物以及祖先的榜样,很容易吸引普通百姓的心。

若有任何祭坛的形状被保存下来,人们立刻就会把宗教观念附着在其上,认为没有哪里比祖先早已奉献过的地方更庄严、更适合敬拜神。这样,堕落的敬拜方式就会兴起,而圣所的尊荣也会被带到轻看之中。所以,神预先防备这恶事,禁止他们建造那些可以长久存留的坛,只许他们为眼前的需要搭建,用土,或用未加工的石堆。至于“平安祭”这一说法,我在别处已经解释过,为何我把“שלומים”(shelumim)译作“兴盛的祭”;因为这词的意思包含一切亨通、蒙福的结果,而别人的译法,即“和平之物”(pacifica),很不合适。这节经文后半句,“凡记下我名的地方,我必到那里赐福给你”,被解经家们无知地误解了,也因此成了错误的根源;因为他们把这句话与前半段连在一起读,好像神在这里连锡安山也禁止筑这样的坛。

其实,神是在预先回答一个本可能困扰百姓的疑问:神岂不在我们祖先祷告蒙垂听的地方向我们施恩吗?祂回答说:只要他们顺服祂的命令,不另寻祂所拣选以外的地方,他们就会以正确而合宜的方式向祂祷告。所以这里的意思是:无论神喜悦在何处献祭,祂都必在那里临到你们,向你们施恩。(111) “因为这里并不是明确论到地点,而是论到祭坛的材料和形状。”——法文。(112) 在《普通注释》中,格里高利曾解释说,“筑土坛”就是把我们的盼望建立在基督的道成肉身上;因为当我们的谦卑把我们的行为建立在对主道成肉身的信心上时,我们的献祭才蒙神悦纳。伊西多尔又说,“凿成的石头”指那些破坏教会合一、使自己脱离弟兄团契的人;基督不把这样的人接纳进祂的身体,祭坛的建造正是其象征,等等。(113) 英王钦定本译作“平安祭”。

加尔文正确地说,“שלומים”包括各种兴盛和幸福的结果;不过经文中的词其实是“שלם”的复数。参民数记 10:10 注。

Verse 26

第26节

26. 你上我的坛,不可用台阶。 当神已经在祭司整个生活和私人行为中都规定他们当有谦抑端庄时,祂在他们履行圣职时特别要求得体和庄重,也就不足为奇了。祂先前确实已经命祭司进圣所时穿细麻短裤;但祂并不以这纯洁的象征为满足,又禁止他们用台阶上坛,免得连短裤本身也偶然显露出来,因为这样就会损害圣事的尊荣和圣洁。因此,神是要用尽方法,促使以色列人在宗教操练中,以最纯洁、最贞洁的方式行事。