出埃及记 第 18 章 · 约翰·加尔文

米甸祭司叶忒罗来到之后，这一章分为两部分。首先记述叶忒罗来到营中，为摩西事业的顺利向他道贺，并向神献上赞美和祭物。其次陈述他为百姓所提出的治理方式，因此拣选了审判官和官长，免得摩西在沉重的职责下支持不住。多数解经家认为，西坡拉因儿子受割礼而发怒，就在途中折返，回父亲那里居住；但我认为这不大可能。因为摩西绝不会容许自己的儿子失去那救赎的记号，而他自己正是这事的执事；若后来他们被立为祭司，而神却不是他们的救赎主，这也说不通。此外，若他把妻子儿女安置在安全之处，自己独自前去应战，他理当被怀疑有诡诈或过度怯懦。因此，我毫不怀疑，他与家人一同承受了那长期压迫他们的悲惨奴役之轭，并借此证明了自己的忠诚，好使他的蒙召更具权威。那么，第二节所说“他打发她回去以后”，我认为是指摩西，因为他曾把妻子从旷野送回去探望她父亲，或是顺从她作为妇人自然有的愿望，或是出于自己的虔诚之心，愿意借此向那位与他关系亲近的老人表示尊敬。有人补出“他打发礼物回去”这句话，显得牵强而冷淡。经文本来就很通顺：摩西送回妻子之后，她又被岳父带回来，这样既是归来，也是报答他的好意。

关于她的两个儿子，先前已在适当之处提到：摩西给他们起这些名字，是他信心、刚毅和坚贞的杰出证明。因为我们不能怀疑，他这样做必招致亲族的不满，仿佛他因把其中一个起名为革舜，就是“寄居异地”，而轻看妻子的故土；这儿子的名字也不断呼喊出：他虽然住在米甸，心里却仍是外人，不过暂居于此，日后还要寻求别的住处。由此我们也可以推知，他把他们带去了埃及，而不是因妻子一时的怒气和责备，就把这两件表明他虔诚的凭据从自己身边赶走；因为他们的名字天天提醒他，神的圣约应当胜过一切属地的好处。

吸引这位年老体衰之人离开家来到旷野的，与其说是对摩西的爱，不如说是那些神迹的声名；因为下文会显明，他来并不是出于野心。因为他向神献祭，又以庄严的感谢表明，他把一切荣耀都单单归给神，随后便仍以他来时的那种朴素回家去了。摩西在本章开头也说明了他前来的原因，因为他不是说叶忒罗听见女婿到了，而是说他听见神怎样以奇妙的良善和大能拯救了摩西和百姓。因此，他愿意亲眼见证一些他所听见的事，不愿因留在家中而错过神如此显赫的恩惠明证。我先前已经解释过，为何何烈山被称为“神的山”。诚然，神先前在那里赐给摩西的异象，已使这山配得这尊荣的称号；但这里和前面一样，更是指向律法的颁布，借此神将这山分别为圣归于自己。

在前一节里，他先叙述了后来发生的事，就是叶忒罗说：“我来了，并把你的妻子和儿女带到你这里来”；但这种次序倒置在希伯来文中很常见。如今他补充说，摩西出去迎接他，向他致敬；二人彼此以善意相待，各尽亲爱之情。“彼此问安”，就是询问一切是否平安顺遂。但重点在于，摩西向他述说神怎样恩待自己的百姓；因为他整段话的用意，就是表明他离开岳父之后，并不是出于轻率冲动，而是顺服了神的呼召，而这事后来也借着神非凡的帮助和天上的神迹得了证实。

由此看来，尽管当时对神的敬拜到处都被各种外来的增添所玷污，叶忒罗却还没有迷信到一个地步，以致不承认真神并尊崇祂。然而，他接着说“耶和华比万神都大”，这比较也表明他并非全然纯正、毫无错误。因为先知们虽然也常这样说，意思却不同：有时是把神高举在天使之上，使祂独有的尊荣显明出来，让一切天上的尊位各归其位；有时又不严格地称祂为“更大”，并不是假神真有什么地位，而是要把世人虚妄愚昧地归给它们的伟大化为无有。但叶忒罗在这里，照着通常的观念，设想至高者之下还隶属着许多低等的神。可见哪里没有神纯正的真理照耀，宗教就绝不会纯净明朗，总夹杂着一些渣滓。与此同时，叶忒罗似乎也有了某种长进；因为他说他如今知道神的大能，这意味着他比从前受了更正的教导。除非有人更愿意把这理解为经验性的认识，就是那连信徒也会因经历而更加坚固的认识，使他们更甘心顺服那位他们先前已经认识的神。无论如何，毫无疑问，他用耶和华这个名字所指的，就是以色列的神；因为尽管各处的人都夸口自己敬拜永恒的神，但他既确认独一真神的真实神性，就把其余一切都放在祂以下。总之，他承认借着他们蒙拯救的历史，自己确信那位在以色列中显明自己的神有极大的能力，因此与祂相比，世上别处所受尊崇的一切神都不值一提。

第11节后半句并不完整；原文像是说：“照他们向他们行事狂傲的话（或理）而论”，这样就缺少了主要动词，来表达神怎样把埃及人残酷行为应得的报应归还给他们。正如祂宣告，对一切狂傲而无怜悯地苛待邻舍的人，必施行“无怜悯的审判”（雅各书 2:13）；也正如我们主耶稣基督所说：“你们用什么量器量给人……”（马太福音 7:2）。有人把这句话解释得太狭窄，只说埃及人曾把婴孩淹在河里，他们自己也淹死在红海里；我则宁愿把它扩展到他们所受的一切刑罚。

虽然我不认为叶忒罗先前曾向偶像献祭，但因为他所敬拜的是一位他并不真正认识的神，信心又混乱昏暗，所以当以色列的神更清楚地向他显明之后，这似乎才是他第一次真诚而合法的献祭。我们可以由此看出，这祭确实是按正当方式献上的，因为摩西、亚伦和众长老公开表明自己与他同行，并且与他一同有分；因为经文不只是说他们来与他吃饭，更说是在“神面前”，这话描述的是一种神圣而庄严的筵席，是祭献和敬拜的一部分与附属。若只是为了迎合一个不圣洁的人，他们决不会甘心以外邦人的污秽玷污自己。因此，这就表明叶忒罗有敬虔，因为他们并不犹豫与他一同有分。诚然，我们每次领受神的恩赐时，都应当把神摆在眼前；但我们以后会看到，这表达特别用于祭祀，在其中信徒是把自己置于神面前。不过，我并不承认叶忒罗是凭着他在米甸地所行使的祭司职分来宰杀祭牲，而只是因为在神颁布律法之前，这类事有较大的自由，正如到适当之处将要说明的。我坚决认为，这里“饼”一词无可争辩地就是指吗哪。

这里引入了一件值得记念、也很值得人知道的事。在那种由神亲自主持、并以祂荣耀非常显现为尊荣的治理形式中，竟也有值得责备之处，而这正是叶忒罗所纠正的；并且连摩西自己，这位伟大的先知，就是那位神独独如此亲近与他说话的人，也因过度劳苦、既耗损自己又拖累百姓，而理当受责备。他能承受如此多的烦难，忍耐如此大的疲乏，每日把自己置于新的劳苦之中而不被倦怠压倒，这实在显出他卓越的德行和心志上的英勇。更有一种无可尽赞的宽宏，就是他竟肯白白为这悖逆邪恶的百姓操劳，并且虽然他善意的努力得到的回报极不相称，却从不停止自己的志向。因为我们已经看见，他常遭受辱骂讥诮，也受斥责和威吓的攻击；所以他那不断被滥用的忍耐竟未全然耗尽，实在令人惊叹。

在这事上，固然可见许多极配极高称赞的美德；然而叶忒罗正是在这些可称赞之处看出了可责之点。由此我们得着警戒：在人一切最卓越的行为中，总潜伏着某种缺陷，几乎没有什么能在各方面都如此完全，以致毫无瑕疵。因此，凡蒙召治理人群的人都当知道，无论他们怎样殷勤尽职，只要把他们所采用的最佳办法拿来审察，仍总会有不足之处。所以，无论君王、官长，还是教会的牧者，都应当知道：他们纵然竭尽全力履行职责，仍总有可以被纠正和改进之处。这里也值得注意的是，没有一个凡人足以独自包办一切，不论他在多少、何等多样的恩赐上出众。因为有谁能比得上摩西呢？但我们仍看见，当他独自承担治理百姓的全部责任时，也不能胜任这重担。因此，让神的仆人学会谨慎衡量自己的力量，免得因野心勃勃地揽过多事务而把自己耗尽。

因为这种事事都想插手的倾向，是一种极常见的病症，许多人被它带动，以致不易受约束。为此，叫各人都守住自己的界限，我们当学习：神安排人类的处境，就是叫各人只领受一定分量的恩赐，而职分的分配也是以此为根据。正如一道阳光不能照亮世界，而是众光仿佛联合运作；照样，神为了用神圣而不可分开的纽带，使人彼此维系在相交与善意之中，就按着不同方式分配祂的恩赐，使人与人彼此相联，而不把任何人提升到完全无缺、超乎常度的地步。因此，奥古斯丁说得对：神借这件事使祂的仆人谦卑下来；正如保罗所说，为免自己因所得启示的广大而过于自高，就有撒但的差役来攻击他（哥林多后书 12:7）。

摩西很坦率地回答，仿佛这是一件极可称许的事，像一个并未意识到自己有错的人；因为他声明自己是神的仆人，是祂灵的出口。事实上，他的忠诚和正直也不能受质疑。他的错误只在于让自己承担过多劳苦，没有从个人方面顾惜自己，也没有从公共方面顾及众人。不过，我们仍可从他的话里得出有益的教训。他说，争讼的人来是“求问神”，而他使他们知道神的律例和法度。由此可见，政治治理的目的，就是要在地上设立神的审判座，使祂在那里行使审判之职；为的是叫审判官和官长不可把不受任何律法约束的权柄据为己有，不可任意妄断，也总之不可把属于神的据为己有。官长只有在记得自己是神的代表时，才算真正恰当地尽了本分。这里也把责任加在所有私人身上，叫他们不可轻率地诉诸审判官的权柄或帮助，乃要存着纯正的心来到他们面前，如同求问神一样；因为凡所求的不是要从官长口中得知什么是正、什么是义的人，就是大胆而亵渎地侵犯了那归神为圣的地位。

叶忒罗并没有像那些乖僻、固执或野心勃勃的人那样，因吹毛求疵地抓住一点小事，就抹煞别人高贵的作为，从而全面否定摩西先前所采取的整个制度；相反，他只是寻求纠正其中一部分，因此既没有减损摩西应得的称赞，也没有触动神所赐给摩西的权柄。在这件事上，他的节制很值得注意；因为他并不借着某个具体错误为借口，去推翻事物应有的秩序，而只是劝摩西怎样更有益地执行神所交付给他的职分。

叶忒罗确实大胆地应许说，若摩西听从他的建议，就必有成效；然而他并没有骄傲地夸口，好像这果效出于他自己的聪明，反倒把一切归于神的祝福和恩典，因为即便所设立的是最好的制度，人若亨通，也仍是出于神。因为这句话的意思乃是：他想到一个建议，若摩西遵行，神就必赐福给他。他也不是责备摩西，好像神至今没有在他敬虔的热心和勤劳上与他同在；反倒是在暗示，这建议本身也是出于神，而神也会继续以祂的恩典成全它。总而言之，他并不是要在最小程度上贬低摩西先前所经历的恩典，而是指出一条路径，神将借着结果表明祂的认可。随后就是我先前提到的另一点，即他并没有夺去摩西的权柄，好像要推翻他从神来的呼召；相反，他劝摩西继续前行，正是要使神一旦所设立的事坚定不移、不可侵犯。

我们也当殷勤留意：谋划当按处境和合宜而行，但不可离开神的定规；因为把“我们是否该顺服神”当作问题来讨论，本身就是有罪的。因此，那些打算更改神话语中的任何事，或想使自己越出蒙召范围的商议，都是可咒诅的。我们已经说过，那压在摩西身上的重担，并不是神强加给他的；神只是照着他的能力，设立他作百姓的领袖。叶忒罗并没有触动这一点，反而像是在天上的命令上署名认同，加以确认。因为摩西被拣选作解释者，神又亲密地接纳他，在自己与百姓之间作中保，所以叶忒罗吩咐他继续履行这些职责。但由于掌握最高治理权并不妨碍先知的职分，他也愿意较大的案件仍交给摩西；因为我这样理解这些话：摩西在“向着神”的事上，要传授敬虔的准则，执行先知的职分，而那些较重大的案件则由官长转呈给他，使人人都得着公正。

“你要从众百姓中拣选”，字面正是如此，意思就是你要挑选出来，取那些最配的人，免得这样一种职分轻率地交托给任何自荐的人。在一个自由的民族中，审判官不应因财富或地位被选立，而应因德行更卓越而被选立，这是极其合理的。然而，虽然主要应当顾到德行，以致若下层人士中有人比别人更合适，就应优先于贵族或富人；但若有人愿意把这一点硬立为一种永久而必需的规则，他也理当被看作好争竞的人。叶忒罗列举了委任审判官时最应看重的四项资格，就是办事能力、敬畏神、正直，以及轻看财利。这并不是排除别的条件，因为我们很快会在申命记第一章看到还有其他条件被提到；而是要表明，并非人人都合格，反而需要非凡的德行，而他以提喻的方式把这些德行概括在这四项里。

我们所译作“有才能的人”的词，在希伯来文中是“有勇力的人”；有人认为这是指强壮耐劳的人。但在我看来，摩西更是在指那些奋发而有勇气的人，不仅与懒散的人相对，也与怯懦胆小的人相对。然而，身体和心志的刚健若没有敬畏神，也不过是脆弱的，因此他第二项就加上敬虔，意思是他们执行职务时，应当知道自己要向神交账。“诚实”所反对的，不仅是欺骗和明显的虚假，也包括沽名钓誉、谄媚应许，以及其他败坏公义的弯曲手段。最后，又要求他们恨恶贪财；因为没有什么比贪图利益更与公义相敌，而审判官常不断受到金钱利益的诱惑设下网罗，所以除非他们深切憎恶贪婪，否则就不能对这种败坏方式有足够的防备。

紧接着的话，“神也这样吩咐你”，可以与本节开头连起来理解，仿佛叶忒罗自我修正，加上一个限制：若神不认可，他并不愿自己的建议被遵行。也有人把它理解得更宽些，就是若摩西在凡事上都遵行神的命令，那么这样调节他的职责就会有益。无论怎样理解，叶忒罗都表明，他不愿人向他让出任何会减损神至高权威的东西；相反，摩西仍然照旧以神为引导者，同时采纳所提议的办法，这并无妨碍。不过，当他补充说百姓将平安地、或顺利地进入迦南地时，他也表明这安排只是暂时的。因此，叶忒罗并无意为后世设立一条定例；他只是指出一个补救当前不便的方法和一种临时性的安排，直到百姓得到安宁的居所。

这里有一个很显著的谦逊例子，就是摩西并不拒绝顺服岳父的建议。因为叶忒罗虽然在年龄和亲属辈分上高于他，但在其他方面却远不如他。因此，摩西向他的权威这样让步，就为一切最伟大、最卓越的教师立下了一条原则：他们若承认某些人教导得正，就不应拒绝接受这些人的劝戒，尽管那些人并没有那么高的尊荣。因为居普良说得对：一个好教师，若不是也肯受教，就不是好教师。这老人很可能随即回家了，不是出于轻视，也不是因厌恶劳苦疲乏，而是因为年老；但我们以后会在适当之处看到，他的儿子仍留在营中。