出埃及记 第 17 章 · 约翰·加尔文

1. 全会众。百姓因缺少食物而起的叛乱才刚平息，不久他们又因饮水的问题再度背叛。他们至少应当从吗哪学会：每当急需临到，就当以谦卑的祷告与恳求向神求助，并且确信必得解救。但他们的本性就是如此：一陷入绝望，就被催逼去发出暗中的怨言和激烈的呼喊。民数记20章几乎记载了完全相似的事。（186）然而，那些以为这两件事是同一事件之人的错误，很容易从时间和地点的情形被驳倒；并且在民数记33章中，也十分清楚地表明这两个安营之地相距甚远。至于某些拉比的传统，说这次口渴不是出于自然的需要，因为吗哪不仅可作食物，也可作饮料，这种说法也不可信。我们没有理由被迫如此设想；并且从经文本身可知，他们发怨言的开端，是因为水这时第一次开始缺乏了。

然而神愿意用两种方式、在两个不同的时候试验以色列人的心，好使他们天然的悖逆更明显地显露出来。若他们在同一时候既缺饼又缺水，倒还较可原谅；但他们既已经历到，因为那地不出粮食，神便从天上丰丰富富地赐下甘美而有益健康的食物，那么一没有饮水，就立刻向神发怨言，这实在是难以容忍的乖僻。此外，这里对他们提出了双重控告：一是他们借着争闹和责难来羞辱神，二是他们试探神。这两者都出于不信，而不信的原因又是忘恩负义；因为神刚刚赐给他们的恩惠，他们竟如此卑劣地立刻故意忘记，实在太可鄙了。祂在他们受饥饿之苦时曾供给他们，为什么如今在他们受口渴压迫时，他们不奔向祂呢？可见先前的恩惠在他们身上算是白白施与了，因为他们麻木不仁，转眼就把它忘了。

由此也显出他们的不信，因为他们既不期待神，也不向神求什么；并且与此相连的还有骄傲，因为他们竟敢起来责难。事实上，这几乎总是如此：凡不倚靠神的护理、也不安息在祂应许中的人，都会激动神与他们相争，并且鲁莽地冲撞祂；因为若不是我们深信神必按时帮助我们，并且顺服祂的旨意，我们情欲那野蛮的冲动力量就会催逼我们陷入疯狂。本章开头，摩西简略指出，以色列人是照着神的命令，或照希伯来文所说“照着神的口”（187）起行的，仿佛是在称赞他们的顺服。由此可知，在起初出发的时候，他们在本分上原是相当乐意的，直到试探来到，才使他们偏离正路。这个例子警戒我们：每逢我们奉神的吩咐去行事，就当谨慎提防，不可让任何事拦阻我们恒久忍耐；并且，只有那些预备好承受试探攻击的人，才适合正当地行事。

（186）对于那些以这些相似经文攻击摩西五经真实性之人的论据，亨斯滕堡有简短而有力的回应。（187）על־פי，直译是“在口上”；不过在此处以及许多别处，其意义可作“照着命令”。

2. 百姓与摩西争闹。在这里，他们对神的不敬虔和对人的恶毒都显露出来：他们忽略并藐视神，反而攻击摩西；又忘记了那么多恩惠，任意侮辱摩西。他们明知泉源和江河不是人所能造出来的，那么他们为什么与摩西争吵，却不直接呼求神呢？水和一切元素都在神手中。若他们心里还有一星半点的信心，就必定会诉诸祷告。所以摩西说他们与他争闹，就是试探神自己，这话是对的。他们竟指控摩西残忍，说他把他们从埃及领出来，是要在旷野杀死他们和他们的儿女牲畜，这何等疯狂！但摩西主要责备他们，是因为这种悖逆的争闹其实是冒犯了神自己。至于他们试探神的具体形式，末了已经说明了，就是他们怀疑“主是在他们中间不是？”因此可见，全部罪恶的根源乃是不信；因为他们既没有把神的能力当得的尊荣归给祂，也不相信祂必信实成就自己的应许。祂既已承担照管他们的责任，也应许绝不使他们失望，那么如今在情势需要之时，他们为什么不能确信祂必帮助他们呢？除非是因为他们邪恶地减损了祂的能力和祂的真实。

4. 摩西呼求。这个呼求似乎并不完全合乎真正祷告的范式，其中掺杂了混乱的抱怨；这是摩西因内心深重的扰动而被推动发出的。因为过度的迫切有时会把敬虔之人带偏，使他们在祷告中更像是在烦躁不平，而不是适当地、节制地陈明自己的请求。这些话里有一种愤怒而激烈的语气：“我向这百姓怎样行呢？”仿佛摩西因愤慨而发怨，抱怨自己肩负着沉重的担子；若能从神那里得到许可和释放，他就愿意把它卸下。至于接下来的话，解经家有不同解释。有人译作：“若神不立刻来帮助他，或只要祂稍稍延迟片刻，摩西就必被石头打死。”有人译作：“他们差不多就要冲上来用石头打我。”也有人把它读成过去时；但“עוד”（188）gnod 这个与将来有关的词，不容许这样解释。我最赞同的意思是：若神稍微延迟帮助，百姓的怒气就无法被拦阻，必会拿石头打死摩西。 （188）意即“立刻”或“不久”。

5. 主对摩西说。祂吩咐摩西走到众人面前，似乎是把他暴露在立刻被杀的危险中；但摩西深信，那位能平息汹涌海浪风暴的神，也同样能制伏人的激情，无论它多么猛烈，所以他既不战兢，也不退缩。神就这样彰显了自己的能力，并借此使百姓蒙羞，因为祂拦阻了他们原先的凶暴态度。实际上，摩西从众人面前经过，却只带着长老同行，要在他们面前使水从磐石流出，好叫他们作这神迹的见证人。这种中间的做法，一方面不让神恩赐的荣耀被遮蔽，另一方面也向群众表明，他们不配被允许观看祂能力的彰显。为要提醒摩西，他手中的杖绝不会无效，神叫他回想自己已经经历过的事；祂没有重提一切神迹，只提最初我们所见的那件事，就是这杖一击，尼罗河的水就变为血。神宣告自己要站在磐石上，这是要除去摩西一切犹疑，免得他对结果忧虑或怀疑；否则击打磐石这件事就会变成虚空而徒然。因此，摩西被鼓励要刚强确信；因为他凭信心顺服所跟随的那位神，必借着他的手施展能力，使他所行的没有一件是徒然或无效的。同时，虽然神使用了仆人的服事，祂却仍把这工作的尊荣归给自己。

7. 他给那地方起名。这里的动词也可以作泛指理解，好像只是说那地方得了这个名字；但更可能的是，摩西奉神的命这样给那地方命名，为要使以色列人既然被这样以双重羞辱标记出来，就更容易承认自己的罪。这不仅是要把这种感受刻在他们心里，也是要把这记忆传给后代。后来在加低斯，同样的责备又再出现，正如我们将要看到的；因为这些愚昧百姓早已把先前的警告埋没在遗忘中。那地方的名字（189）本身，就仿佛大地也在呼喊，说这百姓本性乖僻、悖逆，而且充满不信。如今，试探是纷争之母；因为不信靠神的人，一遇到与自己愿望相反的事，就转向发怨言和争辩。

摩西说以色列人“试探主，说：主是在我们中间不是？”他的意思不是说他们公然说出了这句话；而是说，他们因缺水起来攻击摩西，又抱怨被他欺骗，好像神没有能力帮助他们，这种呼喊本质上就是这个意思。然而，虽然神以持久的羞辱记号标示这百姓的恶毒和乖僻，祂却仍向他们显出非凡的良善，不但赐给他们使身体苏醒的水喝，也以属灵的饮食尊荣他们的灵魂，正如保罗在哥林多前书10:4所见证的，“那磐石就是基督”；因此他把从磐石流出的水比作圣餐的杯。由此我们看见，神无量的丰盛远远超过人的一切邪恶；祂甚至把他们的恶转为救恩，从黑暗中带出光来。祂并不是照他们所配得的报应他们，反倒赐给他们有益处的事物。但我们必须记住这里所插入的警告：他们中许多人喝了那属灵的饮，却并没有得益处，因为他们用自己的罪玷污了那美好的恩赐。

（189）Massah，意即“试探”。

8. 那时亚玛力人来攻击。这是神在把以色列人从埃及救出来，并使他们暂时处于平安安静之后，首先兴起来攻击他们的仇敌。祂此时让他们卷入战争，主要有两个原因：或是为惩罚他们近来的罪，或是为纠正他们的闲散，免得闲散诱使他们陷入罪恶；因为正如士兵一停止劳作，常会生出叛乱，同样，这百姓越蒙神宽待和纵容，他们的放肆就越加增长。所以当他们利用安逸的境况而变得放纵时，被战争唤醒并不奇怪。但有人认为，亚玛力人所以被激动拿起兵器，乃是出于这样的意图：第一，要为他们祖先被废黜的地位报仇（190）；第二，他们不愿雅各的后裔享受那产业，而这产业原是他们民族始祖亚玛力的祖父以扫被剥夺的。并且，祖先所受的损害仍留在他们记忆中，这是很可能的；他们又被魔鬼煽动，想使神把长子名分从以扫转给雅各的应许落空、不得成就。

这也许确实是他们发动战争的原因；但神另有目的，就是借着挫低百姓的骄傲，使他们更顺服祂。也许正因如此，祂叫摩西暂时不作统帅，而改由约书亚代替，这仿佛是祂忿怒的一个记号；因为虽然祂赐给他们的帮助十分明显，他们的得胜也是借着祂的恩典和摩西的祷告而来的，祂却仍要借着摩西的缺席，使他们记起自己近来的过犯，好叫他们因惧怕而谦卑下来，顺服地求赦免，并且更热切地奔向祂寻求帮助。祂吩咐挑选精兵出战，一方面是要鼓舞全体百姓，使他们有盼望得胜，因为祂不屑动用全军来击退仇敌；另一方面也是顾及这群不习战事之人的怯懦，免得仇敌若闯入营中，他们就因恐惧而丧胆。摩西并没有凭自己行事，只是站在神为他指定的山顶位置，从远处与仇敌争战；同时差遣别人下去在他面前近身作战，因为神乐意这样安排这场战事。

显然，他并不是为保全自己而躲避战斗，而是因为神给了他另一项职分；这一点从他手拿神的杖、好像他们的元帅和旌旗手，并且宣告那已蒙保证的战争结果，就可以看出来。因为那一根杖，比他们打着一千面旗帜上阵更有功效。我先前已经指出，这杖有时称为神的杖，有时称为摩西的杖，有时称为亚伦的杖，是随情形而定；因为神借着祂的仆人用它作器具来施展自己的能力。所以，当神借着祂的仆人有效地作工时，并没有减损自己的尊荣。约书亚被任命为军队的统帅，也是他将来蒙召的预演，我们到时还要提到；因为若不是神给了他特别的委任，他那时还没有达到作摩西副手的尊位。（190）即为他们祖先以扫失去长子名分的羞辱报仇；犹太传统也常把亚玛力的嫉恨与以色列的罪并列为这场战争的双重原因。

10. 约书亚就照样行。约书亚并不迟钝，反而殷勤执行他所知道是神亲自吩咐他的事；他带去的士兵大概也都尽了本分。然而，经文特意说明，他们得胜并不是靠自己的谨慎、努力或勇气，而是借着摩西的祷告；他们的领袖和全军都靠这祷告得着扶持。摩西在这里也不是自夸自己祷告的热心，反倒是公开见证并宣示自己的软弱，好叫一切荣耀都完全归于神白白的恩宠。并且毫无疑问，他既知道自己后来所承认的软弱，就带上亚伦和户珥，叫他们在这任务上帮助他。至于有人认为这两个人预表旧约和新约，圣徒的祷告必须建立在其上；又说他们给摩西坐的石头，是因为我们的信心惟独建立在基督身上，这种见解固然机敏，却不够扎实。（191）我知道这类寓意解释很有吸引力；但对我而言，我刚才所说的已经足够了：摩西因为不信任自己的软弱，所以寻求这两位助手。

并且，当他们托住他的手时，他们也必然同样举起心来，一同向神献上共同的祈求；但摩西主要提到自己，是要表明这项职责是神托付给他的。因为他献上祷告，不仅是出于爱心的工作，也是因为神拣选他作代求者，使他借着举起杖，并借着暗中迫切的祈祷，从远处胜过仇敌；在这方面，他是基督的预表，虽然这种相似并不是在每一方面都完全对应。毫无疑问，他的疲乏是出于极度的迫切和异常强烈的热忱；因此，这里是赞许中夹杂着责备，正如圣徒被激励在祷告中竭力奋斗时，不但会发现自己的力量渐渐冷却，甚至会因自己的热心几乎把自己耗尽而衰竭。（191）关于此处的各种寓意说法很多，例如把亚伦、户珥分别解释为基督、圣灵，或把他们理解为两约等等；加尔文认为这些解释华而不实。

13. 约书亚击败亚玛力。这里的连词是代替推论性的语气使用的；因为摩西在这里作出结论：以色列人胜过仇敌，是因为他一直恒切祷告。这里也含有一个对比：一边是他双手坚定不移，另一边是仇敌的软弱败退；为要使我们知道，他们被击败与其说是被刀剑所胜，不如说是被举起的杖和这位圣者的代求所胜。

14. 主对摩西说。借着这道命令，神使人知道，祂所行的是一件不仅应当口头传扬（192），也配得在后代中享有永远荣耀的事；因此祂吩咐把这事写在书上，使其记忆永不灭没。注释家关于这“书”究竟是什么书的争论，在我看来是多余的；因为神只是要这件事的纪念存留于万世，而这已经借着摩西的记载得以实现了，因为他将这恩惠的赞美连同律法那永恒不朽的教训，一并写下来，传至世界的末了。然而，神不仅要把这场战争这件值得纪念的事写下来，也要叫约书亚常被提醒，免得他在前面等待他的许多困难下灰心。因为再没有什么比回想这段历史更能以不可战胜的坚固扶持他，好使他确信，这百姓在神的引领之下必常得胜。虽然这个应许并没有立刻完全实现，但许久以后，亚玛力人终究被扫罗彻底消灭；不过，亚玛力既是最先向他们开战的民族，如今已被神的判决定罪，决不能逃脱所注定的毁灭，这对约书亚和百姓本身已经是极大的鼓励。 （192）即不仅要靠当时活着之人的口头传述。

15. 摩西筑了一座坛。其目的乃是叫不仅他自己，而且全体百姓都借着庄严的献祭表明他们的感恩；祭坛的名字本身就证明了这一点。因为他既不是想为神立一尊像，也不是要用神的名来尊崇祭坛；他只是表明自己所要达到的目的，是不让以色列人因成功而自高自大，夸耀自己的力量，却只以神为荣耀。我看不出为什么有人把这词译作“神迹”；因为“נס”（193），nis，无疑一向都译作“旌旗”。不过我并不否认，这个词在这里是借喻地用作“高举”；仿佛摩西是说，那位扶持祂百姓的神，惟独配在他们中间被高举。 （193）有些译本把这里译作“主是我的神迹”，但就常见释义而言，此词通常应作“我的旌旗”。

16. 又说，因为主。（194）他再次重申自己刚才从神口中所宣告的同一件事，就是神要永远与亚玛力人争战，直到将他们彻底毁灭。关于“有手在主的宝座以上”这句话的意思，译者意见不一。有人认为这是一种起誓的形式，好像神指着自己的宝座起誓。也有人把祂的宝座理解为教会，就是神安息、并被说成坐在其中的地方。但我毫不怀疑，这里是用这个理由来坚固前面所说要毁灭并除灭亚玛力名号的话：因为神是全能的，祂必与这邪恶的国争战。所以说“手在神的宝座以上”，是因为祂并不是像伊壁鸠鲁派所想象的那样闲坐天上，反而是在治理世界中行使祂的主权。也就是说，那以能力掌权、用祂的手和权柄管制、调度、维持并推翻万有的神，只要祂仍坐在宝座上，以至高可畏的大能掌权，就绝不会停止以公义的报应追讨亚玛力人。事实上，也很可能祂曾多次惩罚他们，虽然他们最后那次大覆灭一直延迟到扫罗的日子。 （194）一种译法是：“手在耶和华的宝座以上。”另有旁注译法作：“因亚玛力的手攻击主的宝座，所以……”加尔文此处倾向前一种理解。