出埃及记 第 10 章 · 约翰·加尔文

1. 主说。摩西接着讲到另一场灾殃，借此神报应这恶王的诡诈和顽梗；就是把他所留下、尚存的当年出产交给蝗虫吃尽吞灭。这不是寻常的刑罚，因为在五谷已经毁坏之后，埃及又要因饥荒和缺粮而被毁灭。但在摩西继续讲这事以前，他再次说到，自己是这灾的宣告者，并且神已经向他说明法老为何屡次抗拒，以致自取损害。因此神说，祂使法老的心刚硬，为要彰显这些神迹和祂能力的明证；因为若法老早已谦卑，立刻降服，这场争战就成了多余；既然仇敌已经被征服、俯伏在地，又何必与他争战呢？所以，这暴君屡次激怒神的顽梗，为更多神迹开了道路，正如火是由燧石与铁相击而生。由此也驳倒了那愚妄的幻想，以为法老的心不过是在神迹摆在眼前时才变刚硬；因为摩西不是说他的心因看见这些兆头而被神使其刚硬，乃是说神喜悦借此方式彰显自己的能力。

因此我们也知道，凡所发生的事，都是由神确定的旨意所预定的。因为神定意要以一种奇特而非常的方式救赎祂的百姓。为使这救赎更为显著、更有荣耀，祂使法老像坚石一样立在自己面前，使他的刚硬成为新的、更加显著之神迹的缘由。因此，法老是借着神奇妙的护理而被刚硬，为要使祂拯救的恩典既不被轻看，也不至晦暗。因为神所顾念自己的百姓，过于顾念埃及人，这从紧接着的话就清楚了：“好叫你将我向埃及人所作的事，讲给你儿子和你孙子听”等等。因为以色列人屡次看见神的膀臂从天伸出，施行许多奇事，这就为他们感恩并传扬蒙拯救的记念，提供了更丰富的材料。若他们是用寻常的方法得蒙救赎，归给神的赞美很快就会被忘记。所以，他们的后裔理当由父亲这样教导，使他们对这极荣耀之工作的作者毫无疑惑。

但这里也要求那些亲眼见过神迹的父亲，殷勤不倦地教训儿女；同时也吩咐儿女要留心受教，使对神怜悯的记念历世长存。这教训的实际功用可见于诗篇44篇和105篇。

3. 摩西、亚伦进去。摩西现在叙述，他怎样照神的命令，再试验法老的心，看他在经历了这么多次之后，是否会因惧怕那将要临到的新刑罚而转向顺服。但借着这次试验，他的不敬虔更加显明了；因为他虽然看见自己的国已经失去一部分粮食，却对摩西所宣告、要临到其余部分的事毫不惧怕。因此，摩西更加严厉地责备他，说：“你在神面前自高，不肯谦卑，要到几时呢？”因为灾殃连最恶劣的性情也能征服，所以这王已经八次受击，而且如此可怕，却仍不肯让步，仿佛自己仍安然无恙，未受任何损害，这实在奇怪。但我们可以从这段经文中学到，神用祂的杖管教我们，目的是要使我们离开私欲的放纵，转而顺服祂。摩西称这为在神面前，或照彼得后来说，在“神大能的手下”自卑（彼得前书5:6）；意思是，当我们经历了祂可畏的大能，就当存敬畏的心降服在祂的权下。由此可见，那些既不因惩罚的惧怕而被驯服、也不被折服的人，就是以铁一般的额头与神争战。所以，让惧怕教导我们悔改；为免我们因骄傲轻慢而激起祂的报应，就当知道，没有什么比落在祂手里更可怕。摩西也暗示，法老所争战的不只是以色列人，也是为他们担当辩护之神。因此，我们也不可怀疑，一切不义逼迫教会的暴君，都是与神自己争战；而他们终必发现，自己的力量远不如祂。

4. 倘若你拒绝。摩西宣告埃及地必有极大的饥馑和缺粮，因为蝗虫必忽然兴起，把当年所剩余的出产全都吃尽；因为其中一半已经被冰雹毁坏了。古代历史固然作证，而且在我们这个时代也曾发生过，不但庄稼地，连草场都被蝗虫吞吃；但从这里的情形我们仍可看出，这是一件神特别报应的事。因为摩西既指定次日，又说不可胜数的蝗虫忽然爆发出来，并补充说，从前未曾见过这样的；最后还威胁说，没有一间房屋可以免受它们侵入。此外，再次留意这刑罚的性质也是有益的：神聚集并武装了一支卑贱昆虫的大军，借此羞辱地胜过这不可制服的暴君和他一切的势力。埃及的忘恩负义也配得这样的报应；因为约瑟的后裔竟在那地遭受暴虐的逼迫，实在是极大的羞辱，而就在二百五十多年以前，约瑟正是借着他的才干保全那地脱离饥荒。

第6节接着说，摩西“转身离开法老出去”，这是记为他愤怒的表示；仿佛摩西因这暴君的悖逆而厌倦，就匆匆离去，连告辞也没有。因此，虽然他本来性情温和，这种断然的严厉却应当被采用，用以责备那暴君竟狂妄到向天本身吐唾沫。然而，也让我们这个时代的法老们知道：当他们以残酷威吓阻挠神纯正的敬拜时，神按着公义就会使狂热分子如同蝗虫一般侵袭他们的国度，用不敬虔的谬误感染他们的人民。

7. 法老的臣仆对他说。我们在前面已经看见，他们和王一样顽梗；也毫无疑问，他们以奴颜婢膝的谄媚使他越发盲目。但如今，他们被灾祸征服，又惧怕更坏的事将要来到，就设法缓和他的怒气。这并不是因为他们自己已经回转清醒，而是因为他们感到自己败在神的手下，再无抗拒的力量。因此他们说，只要摩西还未被打发走，他就会不断给他们带来祸患。至于“מוקש”这个词，译作“网罗”或“绊脚石”都无关紧要，因为这里是比喻用法，指各种灾祸或伤害。所以他们的意思是，只要法老继续与摩西相争，他们的患难就不会有尽头，因为灾上必加灾。他们用“要到几时呢？”这句话提醒他：他的固执已经造成了足够多、甚至过多的损害；因此他们断定，最好的办法无非是把摩西赶走，使自己脱离这网罗，或避开这绊脚石，因为他只会徒然争战。至于这节后半句，解经家意见不一。迦勒底意译本加了否定词，译作：“埃及已经毁坏，你还不知道吗？”按字面是“先知道”或“在知道之前”。但因为不定式有时也可作将来时，因此这样理解似乎也很合乎文意：“你难道要等到亲眼看见全国灭亡，才肯停止你这不幸的争战吗？”仿佛他们在说，除非神转消祂的怒气，否则补救很快就要太迟，毫无用处。

8. 摩西、亚伦又被召回来。很可能当王的怒气稍稍平息时，他立刻急忙打发几个人在当时那一刻就把摩西召回来，免得他所宣告的灾祸次日真的临到。因为从王的话里我们可以看出，他并没有完全被臣仆的恳求说服；只是他不愿突然拒绝而触犯众人的心意，于是允许把摩西召回，好借着暗中的诡计愚弄他们；因为暴君正是这样用虚假的让步外表来逃避众人的憎恶。然而，当他企图用折中的办法与神讲条件时，他又回到原来的打算，希望把百姓的归回把握在自己手里。看来他自己也的确害怕了，并寻找某种方式来平息神；但与此同时，他却好像有权提出条件一样，只提出对自己有利的条件。假冒为善的人常常也是这样与神打交道，仿佛神不得不放弃自己一半的权利。虽然他狡猾地探问，好像问题尚未确定，但他的疑心很容易就暴露出来了。

因此，他明知神对全体百姓的吩咐，却把它缩减到少数人身上，同时又装作自己所允准的是合理的，也是足以使神满意的。摩西在回答中，固然充分堵绝了一切遁辞，不用任何含糊或闪烁的话来奉承他；但他仍没有讲出神关于百姓得拯救的全部计划。这不是因为他想欺骗或说谎，而是因为他只愿局限在自己所受托付的范围之内。并且，免得有人反驳说这样做会使以色列人脱离他们合法的政权，他也没有隐瞒：既然他们被神收纳，就不在别人的权下了。因此，神公开地再次索回那些祂曾经归给自己的百姓。虽然祂向暴君隐瞒了自己的计划，也不可因此认为祂对暴君行了诡诈。祂说，以色列人必须带着羊群牛群同行，好让他们献给神的祭牲随手可得。至于“儿女”，祂暗示连他们中最小的也必须守这节期，因为神已经把他们全都分别出来，归给敬虔之事奉。

10. 愿主与你们同在。我很惊讶，这段本来十分清楚的话，竟被解经家们强行曲解。有人这样解释：“我愿神照我定意放你们去的程度来恩待你们”；另一些人则认为，这话是他假意说的，好像在他们离开后把他们托付给神。我不一一列举各种看法，也无此必要。我毫不怀疑，这是一句讥讽的冷笑，他藉此同时侮辱神和他们；仿佛是说：“你们夸口说神站在你们这边；若我放你们去，事实就会证明这一点。”于是他把自己立为决定他们能否离开的最高裁判者，自以为有权禁止和拦阻他们去，就讥诮他们的信心；因为他们要求自由离去时，是宣称自己这样做乃是在神的引导下，并奉神的命令。就好像他说：“若不是我不拦阻你们，你们才有理由说耶和华是你们行程的引路者。”这样，他肆意挑衅神，否认神有能力帮助自己的百姓，以致不让他自己的权势占上风来抵挡神。

被弃绝的人也是如此，在他们里面受过搅扰之后，有时竟爆发出轻蔑神的狂言，仿佛自己十分稳妥，视神应许给祂子民的帮助如无物，无所畏惧地嘲笑他们信心的单纯。再者，就这节后半句而言，在我看来，许多人提出了不必要的难题。有人从中得出这样的意思：“你们所图谋的恶必归到你们自己身上，反打到你们脸上。”另有人认为，这是一种取自箭靶的比较，因为以色列人专心注视的无非是作恶。但我毫不怀疑，法老是在把自己暴虐的禁令摆在神面前之后，现在又发出威吓，要使他们惧怕。因此他说，祸患正在等候以色列人，仿佛就摆在他们眼前，因为他们将为自己的冒失受罚。这样，他是在表示，他们所倚靠用来自保的神之帮助，不是虚无缥缈，就是对他们毫无益处。当他说“你们留意吧”时，他也是在暗暗讥刺他们；因为他们倚赖神的帮助，却不顾后果地奔向灭亡。

结论是：他们这样尝试是没有顾到自己的利益，并且他们愚昧而轻率地信赖神的保护。

11. 不可这样。他假装答应他们起初所求的，于是指控他们反复无常，因为他们没有坚持原先的决定。然而可以确定的是，他之所以顽固抗拒，是因为他怕全体百姓都离开埃及。既然如此，他明知摩西奉神名所要求的也包括他们的孩子，否则他就不会因此发怒。但为了把责任推到他们身上，他就用虚假诽谤的话责备他们，说他们把不合理的要求加倍了，而他自己却表现了极大的仁慈，因为他已同意他们最初的请求。其实他并不想把儿女从父母身边夺走，乃是要把他们扣作人质；因为他深信，父母绝不愿意舍弃这样宝贵的抵押。至于本节末了所加上的话，“把他们从法老面前赶出去”，有人作泛指解释，以为是“他的一个臣仆”这样做；但由于希伯来文惯常省略先行词，然后在关系代词处补出来，我毫不怀疑，是法老见摩西不满足于带走一半人，就发了怒，用新的威吓把他赶出去，因为他再也无法忍受他的存在。

12. 主对摩西说。既然法老并没有因刑罚的宣告而被引到顺服，这里就记述那刑罚的执行。首先，摩西受命伸手招来蝗虫，这是凭着神所赐给他的权柄；因为伸手是能力的记号。所以他接着又说，他伸出杖来；我们先前已经看见，这杖是赐给他作王权权杖的。因此，这就像神设立他作自己的代理者，使海、地、空气都服在他以下一样。但为要使自己降到仆役的地位，他并不说蝗虫是因他的命令上来，乃是把这行动的荣耀完全归给主。这种说法值得注意，因为我们由此得知，神的仆人虽然没有带来任何属自己的东西，他们的劳苦却并不落空，因为圣灵的功效与他们的话联合在一起；但同时，神的能力也没有因此被削弱或转移给他们，因为他们不过是器皿，由神的手所使用，服事于祂的工作。因此，当摩西伸杖吩咐蝗虫上来时，并不是徒然发令，因为命令的果效立刻就显出来了。

然而，蝗虫并不是他自己造出来的，也不是他挥动杖就把它们招来的；它们乃是借着东风的力量，由神带来的。但这样突然的聚集，毫无疑问是违背自然秩序的；即便神在这里使用了风，也不能因此就说这是通常的事。我们知道，东风本是和缓而有益健康的风；虽然对犹太地来说有时也会猛烈，但无论凭其力量或凭其传染性的气息，似乎都不大可能使埃及遍地布满蝗虫。然而神也可能借着突发的旋风带来无数蝗虫，向埃及人发出他们灾祸将至的记号，好叫人更清楚看出，这一切不是别的，正是照着摩西所预言的发生。

至于“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有”这句话，并不与约珥的宣告相矛盾；约珥也说，从未有过这样的事，就是蝻子剩下的蝗虫来吃，蝗虫剩下的蝻子又来吃，蝻子剩下的蚂蚱又来吃（约珥书1:4）；因为他那里不是在讲一次单独的刑罚，而是在讲那刑罚多样而接连不断的延续。

16. 法老急忙召了摩西、亚伦来。这种急促出于焦虑和惧怕，因为当时情势极其危急，灾祸的严重也不容耽延。因此，法老借着这种急切显出自己的困窘；因为他不仅甘愿把刚刚赶出去的摩西再召回来，而且还是这样匆忙地召他来。随后所加上的认罪，虽然出于二心或诡诈的心，却也并非全然虚假。因为我们不能怀疑，正因为法老对自己的罪有知觉，所以神在祂刑罚的击打和强迫之下，从他口中逼出了“我有罪了”这声呼喊。因为我们必须留意我先前已经提出的区分：一类假冒为善的人是有意说谎、蓄意欺骗，或明知故犯地迷惑别人；另一类则是自欺的人，他们虽然在心底隐秘处仍怀着不义和不敬虔，却也真实惧怕神的审判。法老就是后一类假冒为善的人；他虽然并非公然想要欺骗神或摩西，但因为不肯试验和省察自己，就没有真诚地承认自己的罪。

这一点必须谨慎留意，免得有人在虚假的悔改中安睡，以为暂时的惧怕或被迫的谦卑就足以平息神。至于他说自己“得罪了主你们的神和你们”，应当这样解释：他之所以悖逆神，是因为他不义地苦待了神所看顾、所亲近的那百姓。因为即便他没有受过先知的教导，他仍然持守这个原则：既然神已借着明显而荣耀的神迹表明那百姓在祂的护卫和保护之下，那么他以不义、暴虐的压迫加害他们，就是伤害了他们的庇护者和看守者。因此他承认，自己有双重的罪，因为他既残害百姓，又不敬虔地藐视神。若这话是出于纯正真实的感受，这本来就是悔改真实的证据；因为罪人若自愿定自己的罪，就先于神的审判而自责了。

他的自卑在这方面也绝不是寻常的，因为他谦卑地求摩西赦免；一个极有权势的君王竟这样降卑自己，向一个卑微、被轻视的人低头，这绝非小德，甚至下层人也常以此为耻。然而，由于他的心仍被隐秘的败坏捆绑着，他便用外在的谦卑记号来虚伪地冒充其实，而不是具有那真实。所以，大卫在宣告“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的”时，就很有理由接着说：“他心里没有诡诈。”（诗篇32:1）因此，为了向那鉴察人心的神证明我们悔改的真实，让我们学会严肃地从内心省察自己，免得里面潜伏着任何假冒为善。至于“只这一次”这句附加的话，是想表明他较好心意的持续；仿佛他承认自己直到如今一直奸诈不忠，并应许以后要认真顺服神。

由此我们得知，被弃绝的人并不是立刻回到他们天然的习性和性情上去，乃是因为他们不明白真实归正的能力和性质；又因为他们没有正直的灵，心反而弯曲乖僻。此外，他只求把这一次当前的死亡从自己身上除去，似乎并不十分在意与神完全和好；因为恶人通常并不在乎神是否憎恶或喜悦自己，只是惧怕祂的手而已。所以，他并不在意自己的罪，只是一味希望刑罚远离自己。

18. 他就离开法老出去。我们已经说过，这位圣先知为什么离开王去祷告，就是因为法老不配在他面前呼求神的圣名。因此，摩西并不是因为认为他真的悔改了，才为他祷告，乃是为了给神后续的争战开路。若圣人可以自己选择，我毫不怀疑，凭着他那特别仁慈的心肠，他原会乐意顾念这暴君的安全；但既然他已经听见关于法老绝望之顽梗的启示，他所专注的就只是显明神的能力。并且毫无疑问，他是在圣灵特别的催促下祷告，直到他对最终结果得着确信；而事情的结局证明，他的祷告并不是徒然抛在空气中，因为那地立刻就脱离了蝗虫。关于西风，我们也必须持与方才论到相反方向之风同样的看法；因为暂时的一阵风不足以驱散这样庞大而污秽的虫群。但在这两件事上，神都用可见的记号表明，祂垂听了祂仆人的祷告，因此止息了这灾。众所周知，阿拉伯湾也称为红海。希伯来人称它为“סוף”（suph），要么因为那里多有芦苇和水草，要么因为有旋风，因为这个词在圣经中两种意义都有。因此，若你要把它译成拉丁文，就应当称之为“多藻多芦之海”，或“多旋风之海”。但是，这样疯狂的顽梗实在怪异而难以置信，所以经文特别指出，法老的心是被神使其刚硬的；为要教导我们在那可怕的审判面前战兢，就是恶人被疯狂之灵抓住，不但不停止，反而越来越大胆地激怒那位连祂的名都足以使他们战栗的神。

21. 主对摩西说。神在这里没有先宣告就直接施行这刑罚，因为法老曾诡诈地违背自己要顺服神话语的承诺。既然他如此邪恶地滥用了神的宽容，就必须突然被新的灾祸追上，好叫他在黑暗中感受到自己所藐视之神报应的手。事实上，单凭威吓本来也不能使他惊惧；因为紧接着就会看见，当他被警告长子要死亡，以及全地头生的人和牲畜都要遭同样的击杀时，他仍然无动于衷，并在安然自恃中激怒神，仿佛什么也没有听见。因此，在法老尚未猜想到这种事以前，神就使黑暗遮盖全地，并不奇怪。在本节末了，有些人把“ימש”这个词作被动解释，好像是说黑暗“可以被摸到”；因为“חשך”，即“黑暗”这个词，在希伯来文中是单数。那些取主动意义的人，因为认为这里是不定用法，就补出一个名词，意思是“使人可以摸到”。但若采用主动义，那么最好是指法老而言。不过，我乐于赞同那些人的看法：这黑暗浓厚到人可以用手摸得到。

22. 摩西伸手向天。这黑暗不仅是神要责备法老心思的瞎眼，更是要从各方面使他确信，自己在抗拒中是何等愚昧、何等疯狂。从至高者到至卑者，众人所共同享有的福分，没有比光更普遍的了；最卑微、最被轻看的人所享受的光，并不亚于最伟大的君王。因此，当全世界都被太阳的光线照亮，埃及人却虽然有眼仍陷在黑暗里，这就是神可怕的审判。既然如此，当他们心里刚硬，仍不停止与神可畏的手争战时，还有什么疯狂能比这更甚呢？他们的水变成血，使他们无法喝水；青蛙和别样的动物充满了全地；他们几乎被虱子吞灭；他们的身体因疮而发热；冰雹毁坏了部分庄稼；蝗虫又带来更大的毁坏；就是磐石和石头，也该因这些警告而有些惧怕了。因此，这一警告来得极其合宜，就是黑暗遍布全埃及，使他们明白，当神向他们发怒时，连天上的万军也都武装起来攻击他们。

而且，为使神的报应既不隐晦也不含糊，这黑暗的原因决不能归之于日蚀；无论因其浓密程度，还是因其持续的时间，都是如此。摩西特意记下这两件事，为要更清楚表明：太阳向埃及人变暗，乃是因为他们以不敬虔的轻慢，企图熄灭神的荣耀。相反，以色列人在认出太阳的光明是神慈父的面光照耀他们时，就必得着新的振奋；因为那时祂以恩惠光照他们，仿佛向他们显明他们出离的自由。并且，祂原可以立刻领他们离开那些惊惶失措的仇敌；但祂却选择用另一种方式预备他们的离开，正如我们将要看见的。

24. 法老召摩西来。我们由此看出，他因这次刑罚极其惊惶；因为他主动再次把那些一向令他烦扰、又是这些严重灾祸之起因的人召来，要与他们商议离开的事。但有人问：既然三日之久无人从本处起来，法老怎么还能召摩西、亚伦呢？若回答说差役是在黑暗消散以后才打发出去的，就会立刻产生这样的反驳：当刑罚的严厉已经缓和时，这只不可驯服的野兽还会被制伏到这种程度，似乎不大可能；因为到目前为止，我们清楚看见，每当神撤回祂的手，这骄傲的暴君就甩掉惧怕，恢复凶残。我的看法是，当危机仍强烈压在他身上，他又怕黑暗永远临到自己时，就开始商议怎样平息摩西。至于这里说“无人从本处起来”，我认为这是夸张的说法，意思是他们停止了一切需要光线才能进行的工作。虽然黑夜不容我们进行白日所做的事务，却并不至于把人限制到完全不能活动。

这样的夸张也并不难懂，也不生硬：埃及人被黑暗压制到仿佛各自固定在原地，彼此看不见，因为在那三日的黑暗中，神禁止他们从事平常的活动。法老虽然准备比先前多让步一点，却仍没有停止搪塞。他准许他们的小孩子同去，只是牲畜群必须留下；不是因为他盼望百姓会因惧怕饥荒而容易被召回，就是因为若借此掠取他们的财物，自己的损失至少会小一些。因为很明显，他极其在意那些男人本身，所以极不情愿地让他们可以出去献祭却不带财物；如果他单单只想掠夺他们，他本不会不愿意这样做。但这段经文再次教导我们：恶人对神的顺服总是局部的；即便他们同时又像罪犯一样不断挣扎，仿佛刽子手用绳索套住他们的脖子，硬拖着他们前行，他们也并不会因此就更顺服。

此外，还当注意：恶人在神的手下受苦时，极其善于发明遁辞，他们到处转弯抹角，寻找办法逃避真诚而由衷的降服。当他说“你们的妇人孩子也可以和你们同去”时，他用这个加强语气的说法，做出一副慷慨的样子，为要哄骗摩西、亚伦；仿佛是说，他如今终于准了他们先前看来最主要所要求的事。

25. 摩西说。摩西严厉地拒绝一切例外，仿佛他凭权柄向王索取神所吩咐的一切。而且，借着这种严峻而直截了当的说话方式，他确实显明了自己的勇气，好借此压下那不敬虔之王的傲慢与狂妄。他表面的理由固然是他们需要祭牲，这样也就避开了暴君更大的不悦；但与此同时，他直接排除一切条件，连一根毛也不留在王的权下，从而坚持神独一不可分割的权利，使法老知道，他一切的规避都必毫无益处。“连一蹄也不留下”这句话，包含着严厉的责备，带着怒气和轻蔑；仿佛他故意要刺痛这暴君恶毒的心思。但我们已经说过，这话里并没有虚伪；因为虽然这位圣人知道神的计划还有更进一步的目的，他仍认为只传达交托给他的命令就够了；也不应当设想，神总有义务把祂一切的旨意都让恶人知道。

27. 但主使法老的心刚硬。由此可以相当合理地推测，在摩西来到时，有些光亮已经出现，所以黑暗不再那样浓重；因为法老若不是自信不会受罚，绝不敢如此狂妄自夸。只是摩西在这里略去了他们会面开始时法老那些托词，虽然正是这些托词促成了那可怕刑罚稍稍减轻，使他来恳求。可是，尽管他仍在惊惶之中，他的心却仍然刚硬，宁愿准备面对一切极端后果，也不肯单纯地顺服神。在这里，摩西也照他一贯的方式指出，神是法老顽梗的作者；并不是说神把刚硬灌输进一个原本倾向温顺和顺服的心里，乃是说，神把一个甘心投入自我毁灭的被弃绝者交给撒但为奴，使他在不敬虔中以越来越大的顽固向前狂奔。然而，既然摩西已经这样多次使用这个词，我就惊讶某些诡辩家竟如此放肆，竟以“容许”一词来替换，企图借着这种轻浮的遁辞逃避如此明白的陈述。

28. 法老对他说。在这样严重的灾祸中，这种怒气的爆发，证明了撒但怎样猛烈冲击那些被交付在可弃绝之心中的恶人，使他们一头栽下去。君王的专横固然是众所周知的，古代诗人也早已指出这一点：“留神，听从我的话”；又说：“若我第二天在这里再见到你，你就必死。”毫无疑问，法老照着他一贯的暴烈性情，如今爆发出凶狠残酷的威吓；但若不是被疯狂之灵携去，他绝不会如此大胆地对抗神的仆人，因为他已经多次从经验中知道，这仆人被赋予不可战胜的能力，并且如此蒙神认可，以至对一切元素都握有至高的权柄。由此我们也知道，法老先前之所以没有严厉对待摩西，并不是出于仁慈、温和或忍耐；因为当他国势仍然昌盛时，他的愤怒本会更加猛烈；只是有某种隐秘的缰绳拦阻了他。摩西在回答中表明，他完全不把这一切浮沫放在眼里；因为他主动向法老发出挑战，并且宣告自己不再见他的面，意思就是法老已经不配他再为其劳苦效力。然而我们看见，这恶王在狂怒驱使下，说出了违背自己心愿的预言，因为神把他向别人所威吓的话回转到他自己头上。同时也必须记得，摩西这样说并非没有权柄，乃是奉神的命令；因为若不是他已确实蒙教导，知道最后一次试验已经来到，他就必一直准备好尽自己的职分。不过，从上下文立刻可以看出，在这句话上他同样是真正的神的使者。