出埃及记 第 11 章 · 约翰·加尔文

1. “耶和华对摩西说。” 他现在说明，我们先前所见他那样振奋，并不是出于自信的胆量，而是因为神已经借启示预先告诉他，这场争战如今已近终局，所剩下的只是法老要因这致命的一击而倾覆。因此，这一节与前文相连，并解释了其缘由；因为若非摩西已经清楚知道自己的使命将近结束，他本无权中断其职分的进程。否则，后文所说摩西在宣告自己不再见法老的面之后，仍继续对法老说话，也就无法一致，除非把这段话看作是在不中断原叙述的情况下插入的。这句话乃是作为插语加上的，意思是：无论法老多么顽梗，现今他都必须降服于神的时候已经到了。但神不仅宣告法老的心将要改变，使他不再拦阻百姓离去，而且他自己还要急切盼望那件他一直顽固拒绝的事；因为“他不但容你们去，且要把你们都赶出去”这话就是这个意思。因为他因惧怕他们在场，便急切地把他们逐出自己的国境。

2. “你要传于百姓的耳中。” 关于掠取埃及人的财物，神在第三章已经提过，此处再次吩咐。因为神若只是把自己的百姓从那残酷的暴政下拯救出来，还不算完全；他们在那暴政之下，只能在极大的贫困与愁苦中勉强苟活。神还要使他们拥有丰厚的财物，仿佛从被征服的仇敌那里带走战利品一般。因此，这乃是祂那本已非凡的丰盛恩惠的完成，使他们离去时装饰华美，并且满载贵重器物。我们已经解释过，以借用为名把金银器皿带走，以色列人这样行为什么是合法的。神单单自己的权柄，就足以使他们脱离偷窃和有罪欺骗的指控。但任何世人都不可以对神的命令吹毛求疵、加以责难；不仅因为祂的定旨高于一切律法，也因为祂最完全的旨意本身就是一切律法的准则。神并不是因喜爱不受约束的权力，所以才不受律法约束；乃是因为在祂无限公义的完全中，并不需要律法。

虽然有些人提出的辩解也并非全无道理，就是说埃及人以暴虐手段强逼他们作极重的工，本当给予某种报偿，因此神公义地容许祂的百姓索取那本会被不义剥夺的补偿；然而，我们并无必要诉诸这些细微论证。因为我们在别处所立的原则已经足够：神掌管地极，随己意毁灭并倾覆列国，改变万民的政权；既然如此，祂更有权按自己的旨意分配个人的财富和产业，使一些人富足，使另一些人贫乏。“富户穷人在世相遇，都为耶和华所造”（箴言 22:2）；所罗门借此表明，神的护理掌管贫富之间种种不同的组合。但如果偷窃就是夺取属于他人的东西，那么神乐意转给自己百姓的那些财物，就不应再算作别人的产业。若按战争法则，得胜者可以收取仇敌的掳物，那么神在用十场显赫的争战胜过埃及人、逼他们降服之后，从他们那里这样行，为什么反倒不可呢？

至于借用的托词，回答也很容易：以色列妇女为了献祭而索取器皿时，并没有说谎，因为这是神所吩咐的，而这些器皿后来要改作别用，也在祂的权柄之下。不过其中一部分后来确实奉献给圣所，正如我们别处将要看见的；因为除了祭坛、香炉、灯台和其他这类器具之外，各支派还奉献了极贵重的瓶和盘。然而我们必须记得，这里所记述的是一个特殊案例；若没有神特别的命令便去仿效，就是错误的。

3. “耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩。” 以色列人先前被埃及人贪婪地剥夺了一切，所以他们绝不可能指望这些埃及人会转而善待他们、慷慨相赠；因此，摩西宣告，人的心转向这边或那边，都是出于神。正如诗篇所见证的，神曾激动埃及人“恨他的百姓”（诗篇 105:25），为的是给祂荣耀的拯救开路；照样，祂也能使他们转向相反的方向，甘心把先前曾严厉拒绝、甚至非经威吓和鞭打不肯给出的东西白白交出来。这教义极其有益，因为当人对我们苛刻残忍时，它教导我们忍耐；我们既确信恶人的情欲之所以这样攻击我们，不过是在神要惩治我们的罪、操练并使我们谦卑的范围内。它也给我们不少安慰，以减轻痛苦，并适时激发我们呼求神，求祂把仇敌的心从残暴无情转为温柔和善。

从许多经文都可看出，这一直是所有敬虔之人的信念；雅各对他儿子们说“愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯”（创世记 43:14），无疑也是建立在这种普遍的感受上。圣经中这类见证比比皆是，因此引这一处就够了。再者，神并不总是借着重生的灵使人倾向怜悯，好叫他们从狼变成羊；有时祂也借着隐秘的感动，暂时柔和他们，虽然他们自己并不知道，正如这里论到埃及人一样。在本节后半句提到“至于摩西这人”等话时，又给出了一个较低层次、从属的原因；这原因一方面使埃及人改变，一方面也鼓励以色列人，以致双方都恭敬地顺从他的话。因为尽管整件事完全由神的大能治理，神却不是单独直接行事，而是拣选摩西作祂的执事，并分派给他一定的职分。因此，埃及人和以色列人都因敬畏而顺从他，使他的劳苦不至徒然。

这里确实只提到埃及人，因为前面先说“那地”，随后又分为两类：“法老的臣仆”，就是贵族和朝臣；然后是“百姓”，在此我把这词理解为平民。不过我们很快会看到，这些神迹对以色列人也发生了良好作用，使他们更乐意相信并顺服。但这段经文教导我们，神的仆人常常在一些并不真正相信其教训的人中间，仍然受到重视和尊敬；因为埃及人虽然敬畏并高度尊崇摩西，却并不因此倾向于追求敬虔。恶人也是这样，在某些特殊情形影响下，他们常常惧怕神自己，却仍不把自己献上来事奉祂。

4. “摩西说，耶和华这样说。” 我前面说过，摩西并没有离开法老面前，直到他把那关乎法老最终毁灭的信息传达完。因此，这番宣告是与前文相连的。由此可见，摩西何等勇敢地承受这暴君的威吓；因为他甘愿面对法老，并且虽然不再站在他面前，却宣告自己将在将临的这一夜，借着法老长子的死亡成为他的征服者。毫无疑问，法老当时被恐惧所震慑；因为虽然他那样残酷地斥退先知，却仍让他平安离去。这样毫不保留的威吓，必然使他心中极其痛苦；同样，这也本会激起这狂暴暴君的残忍，若不是那位赐给自己仆人奇妙坚忍的神，也同时约束了这野兽般凶猛的冲动。

至于神为什么在惩罚儿女时，把父辈那更重之罪的刑罚留待以后；为什么祂在报应牲畜时，却暂且饶过人，这并不是我们该好奇追问的事，因为竟敢替神规定祂判断应遵循什么规则或尺度，本身就是有罪的；祂那不可测度的智慧远超过人一切理解。祂使儿女和牲畜一同受罚，确实清楚地向那些邪恶、藐视祂权能的人显明他们所当得的是什么。法老的长子本当承受王位，所以被列在受害者之首；随后提到整个卑微阶层，因为那些推磨的婢女地位极低、备受轻视，这不但从古代诗人那里可以看出，也有圣经自己的见证（撒母耳记上 8:16）。若有人愿意留意这灾祸与埃及人曾加给以色列这神长子的那不义暴政之间的对应关系，我并不反对。神再次把埃及人与祂自己的百姓分别出来，因为祂宣告，在那极大的哀号之中，后者却要安静平稳。

“连狗也不敢向他们摇舌”这比喻的意思就在这里，因为狗在夜间遇到最轻微的动静也惯常吠叫。此外，虽然信徒与不信者之间这样的分别，并不总是明显可见，反而类似的刑罚通常会把双方一并卷入；然而到最终结局，神却会把他们大大分别出来。所以我们绝不会失去这一福分，就是知道一切患难都互相效力，为要成就我们的救恩，因为祂已经用慈爱拥抱了我们。

8. “你这一切臣仆都要下来见我。” 到这里为止，摩西一直是在转述神的话；现在他开始以自己的身份说话，并宣告将有法老宫廷派来的使者，奉法老之命，自愿并谦卑地来恳求他先前所拒绝的那件事，就是容以色列人离去。这些话极其尖锐，深深刺伤了暴君的心；因为这等于说，我到现在一直是在恳求你容神的百姓离开，如今不管你愿不愿意，我都要自由地离去，而且还要带着你和你臣仆的请求而去。接着他说自己“在烈怒中”出去，或说“大发怒气”而去，这就向我们表明，神的仆人即使真实忠心地尽本分，也会因对罪恶的愤恨而被激动，并非完全不受怒气影响。毫无疑问，摩西这怒气乃是受圣灵推动而发的。 然而，由于我们天性太容易冲动，因此必须谨慎，免得义愤越过应有的界限。圣灵在摩西心中激起这里所说的这热心，同时也约束它，使其中不掺杂失控的情欲。但敬虔之人即使出于敬虔的热心，也仍可能并且常常会发生不能充分节制自己、不能守住应有分寸的事，因此我们必须向神祈求温柔与端正的灵，以防一切过度。然而，摩西的愤怒对我们乃是一个证明：神不要我们懒散、冷淡地履行祂所托付给我们的职责。因此，那些愤世嫉俗的人，一面拿宗教教义来戏谑、荒唐地高谈阔论，一面用轻浮放荡的俏皮话刺伤神的仆人，并讥笑他们的激烈，这样的做法再荒谬不过；因为那种热忱其实更应当受到最高的称赞。

9. “耶和华对摩西说。” 这似乎是在说明摩西为何如此愤怒的原因；也就是说，因为神早已预先告诉他，他所对付的是一个注定灭亡、无可救药的人。因此，在经历了这么多次交锋之后，当他看见神的主权竟被这暴君的胆大妄为和疯狂所藐视时，在最后这一场争斗中，他内心就迸发出更深的愤慨；尤其是因为他亲眼看见那可憎的怪物，就是一个瓦器竟如此胆大，能以不屈不挠的顽梗去挑衅神。但神早已对摩西预告过这极端顽固的结局，正如我们已经看见的，免得他在多次受挫之后终于灰心。否则，人心里难免会潜入一种不小的试探：神怎么会乐意徒然与一个必死的人争斗？而且，人的刚硬之心竟不能被神的大能制伏、纠正或打破，这实在是荒谬的。因此，神宣告祂这样安排，乃是为了彰显祂自己的荣耀，就是祂要借着多样的神迹显明的荣耀；因此祂在下一节又补充说，法老的心再次被神自己刚硬了。借此祂表明，这暴君如此顽强地抗拒，并非不在神的知识和旨意之中，乃是为了使这次拯救显得更加奇妙。