以弗所书 第 5 章 · 约翰·加尔文

1. 所以你们要效法神。这里所遵循并强调的原则是：儿女理当像父亲。他提醒我们，我们是神的儿女，因此就应当尽可能在仁慈的行为上效法祂。不难看出，这里的章节划分特别不妥，因为它把本来紧密相关的内容分开了。所以，既然我们是神的儿女，就当作神的效法者。基督也宣告，若我们不向不配的人施恩，就不能作我们天父的儿女。“要爱你们的仇敌，祝福那咒诅你们的，善待那恨你们的，并为那凌辱你们、逼迫你们的祷告；这样就可以作你们天父的儿女；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（马太福音 5:44。）(153) “向伤害我们的人提起诉讼，是人的做法；不向他报复，是哲学家的表现；但以恩惠回报他，却是属神的，并使地上的人效法在天上的父。”——引自革利免书信，Eadie 转述。

2. 又要凭爱心行事，正如基督爱我们一样。既然他已经呼召我们效法神，如今又呼召我们效法基督，因为基督才是我们真正的榜样。我们彼此之间应当以基督拥抱我们的那种爱来彼此相爱，因为我们在基督身上所看见的，才是我们真正的引导。又为我们舍了自己。这是至高之爱的显著明证。基督仿佛忘记了自己，不顾惜自己的生命，为要把我们从死亡中救赎出来。若我们愿意有分于这恩惠，就必须向邻舍培养同样的情感。并不是说我们中间有人已经达到这样高的完全，而是人人都当按自己能力所及去追求、去努力。成为献与神馨香的供物和祭物。这话固然使我们赞叹基督的恩典，却也直接关乎当前的主题。事实上，没有任何言语能完全表达基督之死的后果和功效。这是我们与神和好的唯一代价。关于这事的信心教义居于最高地位。

但救赎主向我们显明的恩慈越是奇妙，我们就越应当更有力地被约束归向服事祂。此外，我们还可以从保罗的话推论：若我们不彼此相爱，我们一切的本分在神眼中都不会蒙悦纳。如果基督所成就的人与人之间的和好，是“馨香之祭”，(154) 那么当这圣洁的香气弥漫在我们身上时，我们也要“在神面前有基督馨香之气”（哥林多后书 2:15）。这正适用于基督所说的话：“你把礼物留在坛前，先去同弟兄和好。”（马太福音 5:24。）(154) “供物献给神时，本意就是并且实际上也成为祂所悦纳的馨香之气。这句话建立在旧约特有的献祭用语之上。（创世记 8:21；利未记 1:9。）它在哥林多后书 2:14 中作预表性使用，并在腓立比书 4:18 中得到解释和扩展，即‘神所收纳、所喜悦的祭物’。

焚烧香料或乳香，对东方人的感官极为芬芳，这里就比喻性地应用于神。”——Eadie。

3. 至于淫乱。本章以及歌罗西书第 3 章，有许多平行的段落，明智的读者无需我帮助，也不难自行比较。这里列举了三样事，使徒要基督徒如此憎恶它们，甚至连提都不可提，换句话说，就是在他们中间应当全然没有。所谓污秽，是指一切卑贱、不洁的私欲；因此这词与淫乱的区别，只在于前者是总类，后者是其中一个分项。第三是贪婪，不过就是对得利过度的欲望。对于这条诫命，他又加上带权威的宣告：他向他们所要求的，不过是“合乎圣徒体统”的事；这显然是把淫乱的人、污秽的人和贪婪的人排除在圣徒的数目和团契之外。

4. 淫词、妄语和戏笑，也都不相宜。在前面那三样之外，现在又加上另外三样。我所理解的淫词，是一切不得体、与敬虔之人的端庄不相称的言语。所谓妄语，是指那些无益地愚妄或邪恶地愚妄的谈话；而且闲谈常常披着戏谑或机智的外衣，因此他特别提到俏皮话，这种东西如此讨人喜欢，以致似乎值得称赞，但他却把它定为妄语的一部分。希腊词 εὐτραπελία 在异教作家中常常是正面用法，指聪明有才智的人可以适当地使用的那种敏捷而机巧的诙谐。但因为一个人极难在风趣时不变成讥刺，而戏笑本身也带着一种与敬虔之人品格毫不相称的自负成分，所以保罗很恰当地劝人远离这种做法。(155) 对于如今提到的这三种过犯，保罗宣告它们“都不相宜”，换句话说，就是与基督徒的本分不相称。倒要说恩言。别人把它译作“感谢”，但我更喜欢耶柔米的解释。

与前面所提到的那些恶行相对，保罗理当提出某种具有普遍性质、并应当表现在我们彼此一切交往中的东西。若他说：“当他们喜爱无聊或辱骂性的言谈时，你们要向神献上感谢”，这样的劝勉就太狭窄了。希腊词 εὐχαριστία 虽通常表示“感谢”，却也可以译作“恩言”。“我们一切的谈话，都应当在真正意义上是甜美而有恩的；若有益与可喜悦的成分被恰当地调和，这个目标就达到了。”(155) “他并不是定罪开朗谈话中那些无害的风趣与欢笑，而是定罪我们用法语 double entendre 所指的那种猥亵言谈；人为了取乐和戏耍，用表面纯洁干净的词句，把淫秽的意思和思想传达给别人。这里的 εὐτραπελία，即‘戏笑’，似乎正是这个意思。它原本的意义是‘巧妙转折的言辞’。

因此它既可作好的意思，指得体的机智；也可作坏的意思，指任何用巧妙方式传达恶劣含义的淫秽粗鄙言谈。而这里它与‘淫词和妄语’并列，就很清楚地表明，使徒所指的是那种借不诚实、败坏的意思来引人发笑的含混说法。”——Chandler。

5. 因为你们确实知道。如果他的读者多少被前面所列那些恶行的诱惑所吸引，他们听见这些劝戒时就会犹豫不决，或漫不经心。因此他决意用这严肃可怕的警告来震动他们：这样的恶行把神的国向我们关闭了。他诉诸他们自己所知道的事，是要表明这绝非可疑的问题。有人也许会觉得，凡犯了淫乱或贪婪之罪的人都被排除在天国产业之外，这样说未免严厉，甚至似乎与神的良善不符。但答案很容易。保罗不是说那些曾陷在这些罪中、后来悔改转回的人不得赦免；他所宣判的是这些罪本身。正如他用同样的话对哥林多人说过之后，又加上：“你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣的名，并借着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。”（哥林多前书 6:11。）人既然悔改，并因此显明自己已经与神和好，他们就不再是从前那样的人了。

但凡淫乱的人、污秽的人或贪婪的人，只要仍继续如此，就当知道他们与神毫无友谊，并失去一切得救恩的盼望。这国被称为“基督和神的国”，因为神已经把它赐给祂的儿子，好使我们藉着祂得着这国。贪婪的人就是拜偶像的。正如他在别处所说：“贪心就是拜偶像。”（歌罗西书 3:5。）这不是圣经中常常被定罪的那种偶像崇拜，而是另一类。凡贪婪的人都必然是否认神、以财富取代神；这正是他们对可怜得利的盲目贪恋。然而，为什么保罗只把这羞辱性的名称归给贪婪，而不归给其他属肉体的情欲呢？贪婪凭什么比野心或对自己的虚妄自信，更配得这个名称呢？我的回答是：这种疾病流行极广，不少人的心都染上了它。不仅如此，它甚至不被看作疾病，反倒普遍受到称赞。这就解释了保罗措辞的严厉；他这样说，是为了把这种错误看法从我们心里拔除。

6. 不要让人欺骗你们。历来都有不敬虔的恶犬，(156) 他们把先知的警告当作嬉笑和讥讽的题材。我们在今日也见到这样的人。事实上，在各个时代，撒但都会兴起这种术士一般的人物，他们企图借着亵渎的嘲笑逃避神的审判，并且确实对那些在敬畏神上根基不够稳固的良心施行某种迷惑。“这不过是小过失。淫乱在神看为轻微之事。在恩典之约下，神没有那么严酷。祂造我们，并不是要我们自己处死自己。天然的软弱足以成为我们的托词。”讥诮者常常说这类话。保罗却相反地高声呼喊，要我们防备这种诡辩，免得良心受其诱惑而归于败亡。因为这些事，神的忿怒必临到。如果把这里的现在时按希伯来语习惯看作将来时，这话就是对末日审判的威吓。

但我赞同那些把“临到”按不定时意义来理解的人，也就是神的忿怒通常“临到”，借此提醒他们神那些正在他们眼前施行的日常审判。的确，若我们不是瞎眼又懒惰，就有足够多的例子使神见证祂是这些罪行公义的报应者，就是祂的神圣忿怒倾倒在个人身上，也公开倾倒在城市、君王和民族身上的种种例子。临到那悖逆之子，就是临到不信的人或悖逆的人。这种说法不可忽略。保罗如今是在对信徒说话，他的目的与其说是向他们展示自己危险的可怕图景，不如说是激发他们在恶人身上如在镜中看见神可畏的审判。神并不是要使自己成为祂儿女恐惧逃避的对象；相反，祂乃是尽一切父亲般的方式吸引他们归向自己。他们应当学会这个功课，不要与不敬虔的人陷入危险的相交，因为他们的毁灭已经预见了。(156) “Mastins。”即“獒犬”。

8. 从前你们是暗昧。紧接着的这些诫命，因为掺杂着这些动机，便更有分量了。他既提到不信的人，又警戒以弗所人不要有分于他们的罪恶和灭亡，就进一步论证：他们的生活和行为理当与那些人大不相同。同时，为了防止他们对神忘恩，他使他们重新记起自己过去的生活。“你们，”他说，“应当与从前大不一样；因为神已经使你们从黑暗进入光明。”这里的“黑暗”是指人重生以前的整个人性；因为哪里没有神光辉的照耀，哪里就只有可怕的黑暗。反过来，“光明”是指那些被神的灵光照的人；因为紧接着他又用同样意义称他们为“光明之子”，并由此推论，他们应当行在光中，因为他们是靠着神的怜悯从黑暗中被拯救出来的。请注意，我们之所以被称为“在主里面是光”，是因为当我们离开基督时，一切都在撒但的权势之下，而我们知道撒但是黑暗的君王。

9. 因为光明所结的果子。(157) 这里插入这句话，是要指出光明之子应当行走的道路。这里并没有给出完整的描述，只是举出圣洁敬虔生活的几方面作为例子。为了使他们对本分有一个总括的认识，他再次把他们的注意力引向神的旨意。凡愿意活得正当而稳妥的人，都该立志顺服神，并以祂的旨意为准则。完全按祂的命令来规范人生，正如他在另一封书信中所说，是“理所当然的事奉”（罗马书 12:1）；或者照另一位受默示之人所说，“听命胜于献祭。”（撒母耳记上 15:22。）我很惊讶，“灵”这个词（πνεὐματος）竟然混入了许多希腊抄本，因为另一种读法“光明的果子”显然更连贯。事实上，保罗的意思并未因此受影响；无论哪种读法，含义都是：信徒必须行在光中，因为他们是“光明之子”。当他们不照自己的意思生活，而是完全献身于顺服神，凡事不凭祂的命令就不去做时，这就是真正行在光中。再者，这样的顺服会借着果子显明出来，如良善、公义和诚实。(157) 英文译本作“圣灵的果子”；加尔文则作“光明的果子”。在这短注中无意权衡各种异文，只需提一句：许多希腊抄本不用 πνεύματος（“灵的”），而用 θωτὸς（“光的”）；后者也被 Griesbach 采纳。——编者

11. 不要与他们同伙。既然“光明之子”居住在黑暗之中，换句话说，就是活在“乖谬弯曲的世代”中间（申命记 32:5），就很有必要警戒他们远离恶行。单单我们自己不主动去作恶，还不够；我们也必须谨防与那些作恶的人联合，或协助他们。总而言之，我们必须避免给予任何同意、建议、赞许或帮助；因为用这些方式，我们就是“有分”了。又恐怕有人以为自己只要不纵容恶事，就已经尽了本分，所以他加上：“倒要责备行这事的人。”(158) 这样的做法正与一切伪装相反。凡有明显得罪神的事发生时，每个人都急于表明自己与那罪无关，但极少有人会防备自己不去默许；几乎所有人都会采取某种掩饰。可是，宁可让一百个世界毁灭，也不可让神的真理不再坚定不移。

“ἐλέγχειν”这个被译作“责备”的词，正切合黑暗的比喻；因为它字面上的意思，就是把从前不为人知的事拖到光中。既然不敬虔的人在自己的恶行中自我谄媚（诗篇 36:2），并希望他们的罪行被遮掩，或甚至被算作美德，保罗就吩咐这些事必须被揭露。他称它们为“无益的”，因为它们不仅不作善事，反而全然有害。(158) “大多数解经家补出 αὐτοὺς，指作这些事的人，并把 ἐλέγχετε 译为‘责备’，即借着有益的纠正来责备。然而这种解释太生硬，所以更好的是（与狄奥多雷、叙利亚译本、Wakefield、Schleusner、Photius 和 Wahl 一样）补出 αὐτὰ，也就是‘黑暗的行为’，并把 ἐλέγχετε 解释为‘把它们带到光中，显明其邪恶本质’，也就是借着对照显出相反的德行。

这意义是第 13 节所要求的，因为与当前经文紧密相连；ἐλέγχω 在圣经作者和古典作家中也都有这种用法。”——Bloomfield。

12. 因为他们暗中所行的。这表明责备不敬虔之人的益处。只要他们能逃过人的眼目，就没有什么罪是他们不敢犯的，哪怕那罪恶丑陋得连提起都令人震惊。俗话说：“夜晚没有羞耻。”为什么会这样呢？因为他们沉沦在无知的黑暗中，既看不见自己的卑鄙，也不认为神和天使看见了。可是，只要把神话语的火炬拿出来，他们的眼睛就开了；那时他们便开始脸红羞愧。圣徒藉着他们的劝诫和责备，照亮那些瞎眼的不信者，把那些沉陷在无知中的人从隐藏处拖到白昼的光中。当不信的人关上房门，躲避人的视线时，他们纵身投入种种放荡中的那种卑鄙邪恶，真是连说起来都可耻。若不是黑暗给了他们胆量，若不是他们以为隐藏起来的事就可逃脱刑罚，他们还会这样抛却一切羞耻，放纵自己的情欲吗？但你们要借着责备他们，把光带出来，好使他们为自己的卑鄙感到羞愧。这种因承认自己的卑鄙而生出的羞愧，是悔改的第一步。“若有不信的，或不通方言的人进来，他就被众人劝醒，被众人审明；他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神。”（哥林多前书 14:24。）有人也许认为，这里的用词是不寻常的。伊拉斯谟用另一个词代替“责备”，便把整段的意思都毁掉了；因为保罗的目的正是要表明，责备不信者的行为绝不会没有益处。

13. 凡事受了责备，就被光显明出来。这里译作“显明”的分词（φανερούμενον）是中间语态，因此既可作被动，也可作主动。它既可以译作“被显明出来的”，也可以译作“使之显明的”。若采用古译本所跟随的被动意义，那么“光”就仍像前面一样，表示“使之发光的东西”，意思就是：那些原先隐藏的恶行，一旦借着神的话被显明出来，就会暴露在众人眼前。若把该分词作主动理解，那么仍有两种解释：1. 凡能显明的就是光；2. 那使任何事或一切事显明出来的，就是光，把单数看作代表复数。关于冠词，并没有伊拉斯谟所担心的那种困难；因为使徒们并不总是严格遵守冠词的安置规则，即使在优雅作家中，这种用法也是许可的。依我看，上下文已经清楚表明，这正是保罗的意思。他曾劝他们去揭露不信者的恶行，从而把这些事从黑暗中拖出来；如今他又加上：他所吩咐他们去做的，正是光本来的职分，就是使事显明。他说，使万事显明的是光；由此就可见，若他们不把黑暗中隐藏的事带到光中，就不配得“光”这个名。

14. 所以主说。解经家费尽心力，要找出保罗似乎所引用、却在圣经中无处可寻的那段经文。现在我说出自己的看法。他首先是描绘基督藉着祂的仆人说话；因为这正是福音传道人天天所传递的通常信息。他们还有别的目的，不是叫死人复活得生吗？“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约翰福音 5:25。）现在我们来注意上下文。

保罗曾说：“不信的人必须受责备，好让他们被带到光中，开始承认自己的邪恶。”所以他把基督描绘为发出一种在福音宣讲中不断被听见的声音：“睡着的人，当醒过来。”我毫不怀疑，这里是影射那些关于基督国度的预言，例如以赛亚所说：“兴起，发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。”（以赛亚书 60:1。）所以，让我们尽自己所能，唤醒那些沉睡和死去的人，好把他们带到基督的光中。“基督就要光照你。”这并不是说，当我们从死里复活得生以后，祂的光才开始照耀我们，好像我们的作为先于祂的恩典一样。这里一切所要表达的，只是：当基督光照我们时，我们就从死里复活得生；藉此再次证实前面所说的话，即不信的人若不从瞎眼中被挽回，就不能得救。

有些抄本不用 ἐπιφαύσει（“祂要光照”），而写作 ἐφάψεται（“祂要触摸”）；但这种读法显然是抄写错误，无需多辩便可弃绝。(159) (159) “这个动词各种不同的拼法，以及把 φ 改成 ψ，都是由于疏忽造成的。这一异文早在金口约翰时代就已存在，因为他曾提及，并裁定通行读法为正。这个动词在新约别处从未出现，虽在《多马行传》第 34 节中出现过一次。来自基督的光闪耀在被唤醒、被复苏的人身上；不，不仅如此，它还唤醒并复苏他们。光照在死人身上时，使他们震动而活。凡罪人需要认识的事，它都以纯净、稳定、柔和的光辉照亮。”——Eadie。

15. 你们要谨慎行事。若信徒尚且不可忽略以自己的光辉驱散别人的黑暗，那么他们对自己的人生行为就更不应当是瞎眼的了。公义的日头基督既已照耀他们，还有什么黑暗能遮蔽他们呢？他们仿佛被安置在拥挤的剧场中，应当活在神和天使的眼前。即便他们躲过一切世人的目光，也当敬畏这些见证者。放下黑暗与光明的比喻之后，他吩咐他们要“像智慧人一样谨慎行事”，(160) 因为他们是在真正智慧的学校里受主教导的人。我们的悟性必须借着以神为我们的向导和教师、由祂教导我们祂自己的旨意而显明出来。(160) “在 μὴ ὡς ἄσοφοι ἀλλ᾿ ὡς σοφοὶ 中，我们看见一种对举式平行结构，这在古典作家和圣经作者中都可见；为着强调，同一句话用肯定和否定两种方式表达，如约翰福音 1:20 中‘他承认，并不否认’。这里的 ἄσοφοι 和 σοφοὶ，是指前面刚用 κότος 和 φῶς 所指的人，稍后又称为 ἄφρονες 和 συνίεντες，这是常见的希伯来式用法，以智慧代表德行，以愚昧代表恶行。”——Bloomfield。

16. 要爱惜光阴。他借着对时势的考虑来加强他的劝勉。“因为现今的世代邪恶。”我们周围的一切都倾向于败坏和误导人，以致敬虔之人在如此多的荆棘中行走，很难不受伤害。既然这种败坏已经感染了这个时代，魔鬼似乎取得了专横的统治，以致“时间”若不以某种方式“赎回”，就无法献给神。那么赎回它的代价是什么呢？就是脱离那无穷多样、极易引我们偏离正路的诱惑；摆脱属世的忧虑和享乐；总而言之，弃绝一切拦阻。让我们以各种可能的方式热切地把光阴夺回来，并且不要把那些许多人惯常拿来为懒惰开脱的种种冒犯和劳苦，当作托辞，倒要让这些事更加唤醒我们的警觉。

17. 所以不要作糊涂人。那“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想”的人（诗篇 1:2），必胜过撒但拦阻他前进的一切障碍。为什么有的人走迷了路，有的人跌倒了，有的人撞在磐石上，有的人离开了正道？不都是因为我们任凭自己渐渐被撒但弄瞎，以致看不见神的旨意，而这旨意原是我们当常常记念的吗？并且请注意，保罗把“智慧”定义为“明白主的旨意如何”。大卫说：“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。”（诗篇 119:9。）他虽提到少年人，但这智慧同样也是老人所当有的。

18. 不要醉酒。当他吩咐他们“不要醉酒”时，就是禁止一切过度无度的饮酒。“在饮酒上不要放纵。”在其中有放荡。(161) 希腊词 ἀσωτία，这里译作“放荡”，指出醉酒所生出的种种恶果。我把它理解为一切淫逸放纵生活所包含的东西；若把它译作“奢华”，就大大削弱了语气。因此其意是：醉汉很快就会抛弃一切端庄和羞耻的约束；酒一旦作王，放荡自然随之而来；所以，凡对节制和体面还有一点顾念的人，都应当避开并憎恶醉酒。今世之子惯常借着豪饮来刺激欢乐。这种属肉体的兴奋，正与圣灵所赐那圣洁的喜乐形成对比，而这种喜乐会产生完全相反的结果。醉酒会把人带到哪里去？带到毫无边际的淫荡，带到放肆、不体面的嬉闹。那么，属灵的喜乐在最强烈地被激发时，又会把人带到哪里去呢？

(162) (161) “ᾧ 的先行词不是 οἴνος，而是整句话，即‘在这种有害的醉酒中有放荡’。若这词是由否定前缀 α 和 σώζω 构成的，那它描绘的就是一种悲惨的结果。形容词 ἄσωτος 在古典作家中指那种我们所谓‘无可救药’的人。副词 ἀσώτὠς 用来描述浪子在远方的生活。（路加福音 15:13。）”——Eadie。(162) “这是一种可喜的醉，它激励你，不是去跳淫荡的舞、唱愚昧的歌，那些正是外邦人用来向他们诸神献敬拜的方式；而是激励你唱诗篇、颂词、灵歌，叫你欢喜、歌唱，并向主献上赞美，不是像醉酒之人惯常那样粗鄙喧嚷，而是在你们的心思和内心里如此行。”——Erasmus。

19. 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说。这些确实是甘甜而喜乐的果子。“灵”指的是“在圣灵里的喜乐”（罗马书 14:17）；而“要被充满”（18 节）的劝勉，是影射豪饮，并间接与之形成对比。“彼此对说”，就是“互相说话”。他也不是吩咐他们只在内心里或单独歌唱；因为他立刻又加上“心里歌唱”，仿佛在说：“你们的赞美不要像假冒为善的人那样只停留在舌头上，乃要从心里发出。”至于诗章与颂词，或颂词与歌曲之间究竟有什么精确分别，并不容易断定，不过这个题目我以后会稍作说明。(163) 这些歌被称为“属灵的”，是极其恰当的；因为人们最常唱的歌，几乎总是关于琐碎的题材，而且远非纯洁。(163) 见加尔文《腓立比书、歌罗西书等注释》，第 217 页。

20. 凡事要常常感谢。他的意思是：这是一种永不该失去滋味的喜乐，是一种我们永不该厌倦的操练。我们从神领受无数的恩惠，因此就不断有新的喜乐和感谢的理由。同时，他也提醒信徒，若他们不能“常常”感谢，若他们整个人生不是用来学习并操练赞美神，那就显出一种不敬虔而可耻的懒惰。

21. 又当存敬畏基督的心，彼此顺服。神如此紧密地把我们彼此联结在一起，以致没有人该设法逃避顺服；凡有爱掌权的地方，就必有彼此服事。我甚至不把君王和官长排除在外，因为他们的权柄本身也是为着群体的服事。劝勉众人轮流彼此顺服，是十分合宜的。但彼此顺服是最叫人心里难受的事，所以他把我们引到“敬畏基督”这里；惟有基督能制伏我们的刚硬，使我们不拒绝负轭；也惟有祂能谦卑我们的骄傲，使我们不以服事邻舍为羞耻。无论我们把“敬畏基督”作被动解释，即“让我们因敬畏基督而顺服邻舍”；还是作主动解释，即“让我们顺服他们，因为一切敬虔人的心在基督掌权之下都应当受这种敬畏支配”，对意思影响都不大。有些希腊抄本读作“敬畏神”。这种改动可能是由某个人引入的，他觉得“敬畏基督”这句话虽然更为恰当，却听起来稍嫌生硬。(164) (164) “这里确有充分理由认为，在许多最好的手稿、古译本和早期教父著作中所见的 Χριστοῦ（而非 Θεοῦ），并且 Griesbach、Vater、Tittmann 和 Scholz 所编辑采用的，就是正确读法。”——Bloomfield。

22. 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫。现在他转到人生各种不同的身分上；因为除了普遍性的顺服之纽带以外，按各人的蒙召，有些人彼此之间还被更紧密地捆绑。整个共同体仿佛分成许多轭，由此生出彼此的责任。第一，是丈夫和妻子之间婚姻的轭；第二，是父母和儿女之间的轭；第三，是主人和仆人之间的轭。照此安排，就形成六种不同的类别，保罗为每一类都规定了特别的本分。他先从妻子开始，吩咐她们当顺服自己的丈夫，像顺服基督一样，“如同顺服主”。并不是说丈夫的权柄与主相等，而是说，妻子若不顺服丈夫，就不能顺服基督。

23. 因为丈夫是妻子的头。这就是妻子应当顺服的理由。基督设立丈夫与妻子的关系，正如祂自己与教会的关系一样。这样的比较，应当比单单说这是神的安排，更能深深打动她们的心。这里陈明了两件事：神把权柄赐给丈夫来治理妻子；并且这种权柄在基督身上有其相似之处，因为基督“是教会的头”，正如丈夫是妻子的头一样。祂又是这身体的救主。代词“祂”（αὐτός）有些人认为指基督，也有些人认为指丈夫。依我看，更自然是指基督，但仍然是为着当前的主题。在这一点上，和其他方面一样，这种相似关系都应当成立。正如基督治理祂的教会是为教会的救恩，同样，妻子顺服丈夫，对她而言再没有什么比这更有益处、更得安慰了。拒绝这种本可使她们得保全的顺服，就是选择毁灭。

24. 然而，教会怎样顺服基督。连词“然而”可能会使一些人以为，“祂是这身体的救主”这句话是为预先回答一个异议。毫无疑问，基督确有这独特的资格，就是祂是教会的救主；然而，妻子们也当知道，虽然丈夫不能提出同等的资格，他们仍照着基督的样式对妻子有权柄。不过我更喜欢前一种解释，因为从“然而”（ἀλλά）这个词得出的论证，在我看来并没有多大分量。

25. 你们作丈夫的，要爱你们的妻子。另一方面，使徒要求丈夫对妻子的爱绝不可平常，因为对他们，他同样摆出基督的榜样，就是“正如基督爱教会一样”。既然他们蒙了尊荣，可以承载基督的形像，并在某种程度上作祂的代表，他们也就应当在尽本分上效法祂。又为教会舍了自己。这是要表达丈夫对妻子应有何等强烈的爱，虽然他也藉此立刻转而称赞基督的恩典。丈夫要在这件事上效法基督，因为祂毫不迟疑地为教会死。诚然，祂的死所带来的一个独特结果，就是祂藉此救赎了祂的教会；这一点是人完全无法效法的。

26. 为要使教会成圣，或者说，为要把她分别归给自己；因为我认为“成圣”一词在这里就是这个意思。这是借着罪得赦免和圣灵的重生而成就的。借着水的洗净。既然已经提到内在而隐藏的成圣，他如今又加上外在的记号，借此使那成圣在可见中得以印证；仿佛他说，洗礼把那成圣的凭据摆在我们面前。在这里必须防备错误的解释，免得人的邪恶迷信像常有的那样，把圣礼变成偶像。当保罗说我们藉着洗礼得洗净时，他的意思是，神用它来向我们宣告我们已经被洗净，并且同时成就它所表明的事。若真理，或者说同一件事，即真理的呈现，不与洗礼相连，那么就不宜说洗礼是灵魂的洗涤。同时，我们必须谨慎，不要把唯独属于神的事归给记号，或归给施行者。我们不可想象洗净是由施行者完成的，也不可想象水能洁净灵魂的污秽，因为惟有基督的血才能成就这事。

总之，我们必须谨防把任何一部分信靠放在元素或人身上；因为圣礼真正而正确的用途，是直接把我们引到基督那里，并叫我们把一切倚靠都安放在祂身上。另一方面，也有人以为，说洗礼是灵魂的洗涤，给了记号过高的地位。由于这种忧虑，他们极力削弱这里对洗礼所发出的称赞之力度。但他们显然错了；因为首先，使徒并没有说是记号本身在洗净，而是宣称这完全是神的工作。洗净的是神，这份荣耀绝不可合法地从作者身上夺去，再归给记号。但说神使用记号作为外在媒介，并没有什么荒谬。并不是说神的大能被局限于记号，而是这种帮助乃是迁就我们能力的软弱。有些人对这种看法感到反感，以为这把一项本来特别属于圣灵、并且圣经各处都归给祂的工作，从圣灵那里夺去了。但他们误解了；因为神藉着记号运行，其一切功效仍完全依赖祂的灵。

归给记号的，不过是叫它作一个次等的器官；它本身毫无用处，除非从别处得力。同样毫无根据的，还有他们担心这种解释会限制神的自由。神的恩典并不受限于记号，好像神若愿意，就不能在没有记号帮助的情况下赐下恩典。况且，许多人领受记号，却并未有分于恩典；因为记号对所有人都是共同的，无论善人恶人都一样，但圣灵只赐给蒙拣选的人；而且正如我们所说，离了圣灵，记号本身毫无功效。希腊分词 καθαρίσας 是过去时，仿佛在说：“既已经洗净之后。”但由于拉丁语没有主动过去分词，所以我宁可不顾这一点，把它译作 mundans，即“洗净”，而不译作 mundatam，即“已经被洗净”；若那样译，就会遮蔽一件更重要的事，就是洁净的工作唯独属于神。“藉着道”。

(165) 这绝不是多余的补充；因为若把“道”拿走，圣礼的一切能力也就消失了。圣礼不就是道的印记吗？单这一点就足以驱除迷信。迷信之人为什么会被记号弄得迷乱？不正是因为他们的心思没有指向那引他们归向神的“道”吗？确实，当我们不看道而去看别的东西时，就没有一样是健全的，没有一样是纯净的；一种荒谬又生出另一种荒谬，直到神原为人得救所设立的记号变得亵渎，并蜕变成粗陋的偶像崇拜。因此，敬虔之人的圣礼与不信者的发明之间惟一的区别，就在于“道”。这里所说的“道”，是指那解释记号价值和用途的应许。由此可见，教皇派根本没有按正确方式对待这些记号。他们固然夸口说自己有“道”，但他们似乎把它当作某种咒语；因为他们用人听不懂的语言低声念诵，好像那是说给死物听的，而不是说给人听的。

奥秘并没有向百姓解释；单在这一点上，即便别的都不谈，圣礼也已经无非成了死的水元素而已。“藉着道”就等于“借着道”。(165) “Par la parolle。”即“借着道”。

27. 好把教会献给自己。他说明洗礼和我们被洗净的目的是什么，就是叫我们可以在神面前过圣洁、无可指摘的生活。基督洗净我们，不是要我们再回到污秽中去，而是要我们在一生之中持守那已经领受的纯洁。这是用与他当前论证相称的比喻语言来描述的。毫无玷污皱纹。正如妻子的美丽激发丈夫的爱，照样，基督以圣洁装饰祂的新妇教会，作为祂眷爱她的证明。这比喻含有婚姻的影射；但随后他就放下这个比喻，直白地说，基督使教会与神和好，“为的是使教会成为圣洁，没有瑕疵”。教会真正的美，就在于这种婚姻的贞洁，也就是圣洁和纯净。“献上”这个词（παραστήσῃ）表明，教会应当圣洁，不仅在人眼中如此，也在主眼中如此；因为保罗说的是“好把教会献给自己”，不是叫祂把教会展示给别人看，虽然那隐藏的纯洁所结的果子后来也会显明在外在行为中。伯拉纠派惯常引用这段经文，想借此证明今生义的完全，但奥古斯丁已经成功地驳倒了他们。保罗不是在说明已经成就了什么，而是在说明基督洁净祂教会的目的是什么。如今，若说一件事已经做成，是为了叫另一件事随后发生，那么就不能由此推论那应当随后发生的后一件事已经发生了。我们并不否认教会的圣洁已经开始；但只要还有天天的长进，就不可能有完全。

28. 爱妻子便是爱自己。如今他从自然本身提出一个论证，证明人应当爱自己的妻子。每个人按着本性都爱自己；但人若不爱妻子，就不可能真正爱自己。所以，不爱妻子的人就是怪物。小前提是这样证明的：婚姻是神所设立的，条件就是二人成为“一体”；为了使这种合一更加神圣，他再次借着基督和教会来提醒我们注意。这个论证的大意就是如此，而且在某种程度上也普遍适用于整个人类社会。为说明人对人当尽什么本分，以赛亚说：“不可掩藏自己不顾自己的骨肉。”（以赛亚书 58:7。）但那是指我们共同的人性。男人与妻子之间的关系则近得多；因为他们不仅因同样的人性而联合，更借着婚约成为一个人。凡认真思想婚姻设立之目的的人，必不能不爱自己的妻子。

29. 正如基督待教会一样。他继续借着基督和教会来加强婚姻的义务；因为没有比这更有力的榜样了。丈夫对妻子应当怀有的强烈 affection，在基督身上得到了范例；而那属于婚姻的合一，也被宣告存在于基督与教会之间。这是一段论到我们与基督之间那奥秘交通的非凡经文。

30. 因我们是祂身上的肢体，是祂的肉、祂的骨。首先，这并非夸张，而是纯然的事实。其次，他并不只是说基督有分于我们的人性，而是在表达某种更高、更加着重的意思（καὶ ἐμφατικώτερον）。

31. 为这个缘故。这是准确引自摩西的著作（创世记 2:24）。它是什么意思呢？夏娃既是由丈夫的本质所造成，因此原就是他自己的一部分；照样，若我们真是基督的肢体，我们就分享祂的本质，并藉着这种交通联合成一个身体。简言之，保罗在此描述我们与基督的联合，而主的晚餐礼仪正是把这种联合的象征和凭据赐给我们。那些强行把这段经文解释为指主的晚餐的人，大错特错；因为这里提到的不是晚餐，而是婚姻。当他们承认主的晚餐记念基督的死，却不承认如我们根据基督的话所主张的那种交通真实存在时，我们就用这段经文来反驳他们。保罗说，我们“是祂肉中的、骨中的肢体”。既然如此，那么主在圣餐中把祂的身体赐给我们享受，并叫它滋养我们直到永生，我们还需要惊奇吗？

这样，我们就证明：我们所坚持认为由主的晚餐所表明的那种联合，正是使徒在这里按其真实性及其结果所宣告的。这里同时展示了两个主题；因为基督与教会之间属灵的联合，是以一种能说明婚姻通则的方式来论述的，而摩西的引文正是关于婚姻的。他随即又说，这话应验在“基督和教会”身上。凡是有机会宣告我们对基督的责任，他都乐意抓住；但他总是使这些说明适合当前的主题。摩西究竟是把这些话作为亚当所说的话引出来，还是他自己从人的受造中作出这个推论，并不确定。但无论采取哪一种看法，都无关紧要；因为无论如何，我们都必须把它看作神旨意的宣告，命令人当尽对妻子的责任。

“人要离开父母。”仿佛他说：“人宁可离开父母，也不可不与妻子连合。”婚姻的纽带并不废除人其余的本分，神的诫命彼此之间也并非如此冲突，以致一个人若作好丈夫，就不能同时作孝子。这里完全只是程度上的问题。摩西作这样的比较，是要更有力地表达夫妻之间那亲密而神圣的联合。儿子按着不可侵犯的自然律，必须尽对父亲的责任；而当丈夫对妻子的责任被宣告更为重大时，其力量就更加清楚了。立志作好丈夫的人，不会因此忽略尽儿子的本分；但他会把婚姻看得比一切其他关系更为神圣。“二人成为一体。”他们要成为一个人，或照通常的话说，成为一个位格；这显然不适用于任何其他种类的关系。一切都建立在这一点上：妻子是由丈夫的骨肉造成的。我们与基督之间的联合也是如此；祂在某种意义上使我们有分于祂的本质。

“我们是祂的骨中之骨、肉中之肉”（创世记 2:23）；并不是因为祂像我们一样具有人的本性，而是因为祂借着祂灵的大能，使我们成为祂身体的一部分，因此我们从祂得生命。

32. 这是极大的奥秘。他以表达自己对基督与教会之间属灵联合的惊叹作为结论。“这是极大的奥秘”，意思就是，没有任何语言能完全说明其中所包含的内容。人若想凭肉体的判断去理解这种联合的方式和性质，不过是徒劳；因为这里所运行的是神圣灵无限的大能。凡在这件事上，拒绝承认任何超出自己理解能力之上的内容的人，行事就极其愚妄。我们告诉他们，基督的肉和血在主的晚餐中赐给我们；他们便回答说：“请把方式解释给我们听，否则我们不会信服。”至于我自己，我在这奥秘的深度面前完全被淹没，并不以和保罗一同立即承认自己的无知和惊叹为耻。这岂不比跟随我属肉体的判断、轻看保罗所宣称的这深奥奥秘，更令人满足吗？理性本身也教导我们，在这类事上应当如何行；凡超自然的事，显然都超出我们自己的领悟。

因此，让我们更努力去经历基督活在我们里面，而不是去探究这种交通的性质。我们不能不赞叹教皇派的“敏锐”，他们竟从“奥秘”这个词（μυστήριον）推论出婚姻是七件圣礼之一，仿佛他们有把水变成酒的能力一样。他们列出七件圣礼，而基督所设立的不过两件；为了证明婚姻是其中之一，他们就拿出这段经文。他们凭什么呢？因为武加大译本把使徒所用的“奥秘”一词译成了“圣礼”（sacramentum）。仿佛在拉丁作家那里，Sacrament 并不常常表示 Mystery；又仿佛保罗在本书信谈到外邦人蒙召时，不也是用 Mystery 这个词。可是现在的问题是：婚姻是否被设立为神恩典的圣洁象征，用来向我们宣告并表明某种属灵的事，就像洗礼或主的晚餐那样？

他们对这样的主张毫无根据，除非是被一个拉丁词可疑的含义所欺骗，或者更确切说，是被他们对希腊文的无知所欺骗。若只要注意一个简单事实，即保罗所用的词是“奥秘”，这种错误就绝不会发生。由此我们就看见，他们是用什么锤子和铁砧打造出这件“圣礼”的。但他们又显出另一重懒惰，就是没有留意后面立刻加上的更正：“但我是指着基督和教会说的。”他本来就是要明确警告人，不可把他理解为在说婚姻；所以他的意思，因这例外说明而表达得比单独说前一句更完整。“极大的奥秘”乃是：基督把祂自己的生命和能力吹入教会。但谁会从这里发现什么像圣礼的东西呢？这种谬误是由极其粗陋的无知产生的。

33. 然而，你们各人都当如此。虽然他在这里稍稍离开了原来的话题，但这段岔出去的话实际上也有助于他的目的，所以他现在采用短训常用的方法，用简要的总结来归纳各人的本分。丈夫被要求爱自己的妻子；妻子则要“敬畏”（φοβῆται）丈夫，这里的“敬畏”是指那会引导她顺服的“尊敬”。没有尊敬，就不会有甘心的顺服。(166) (166) “这条吩咐中的一个特点通常被人忽略了。经文并不是去强行要求双方原有的天性，而是教导那种天性应当如何被引导并成为圣洁。女人本来就在深沉而持久的同情中去爱；但为了教导她这种情爱应当如何认识并充满其恰当的范围，她被吩咐要顺服并尊重。另一方面，男人天然感到自己的地位是治理；但为了指示他治理的本质和方式应当是什么，圣经就命令他去爱。”——Eadie。