以弗所书 第 6 章 · 约翰·加尔文

1. 你们作儿女的，要顺服。使徒为什么用“顺服”这个词，而不用意义更广的“孝敬”呢？因为顺服正是儿女当向父母所尽之孝敬的明证，所以更当郑重强调。这也更加困难；因为人心本能地排斥受辖制的观念，也很难甘愿置于他人的管束之下。经验表明，这种美德何等罕见；在一千个人中，岂能找到一个顺服父母的吗？这里是以部分代整体的修辞，但这是最重要的部分，并且必然伴随着其余一切。

在主里。除了万国都承认的自然律之外，儿女的顺服还因神的权柄而被坚立。因此可知，对父母的顺服只能到不违背对神的敬虔为止，因为这本是首要的。若神的命令是规范儿女顺服的准则，那么认为履行这项本分会使人离开神自己，就是愚妄的。

因为这是理所当然的。加上这句话，是要抑制我们先前说过的、几乎人人天生都有的那种刚烈之气。他证明这是对的，因为这是神所命定的；我们无权争辩，或质疑那位旨意乃良善与公义之无误准则者的安排。把“孝敬”表述为包含“顺服”，并不奇怪；因为单有外在礼节在神眼中毫无价值。“当孝敬父母”这一诫命，包含了一切能表达儿女对父母真诚爱心与尊敬的本分。

（167）“Τιμᾷν”本义是“向某人尽本分”；这里的“尊敬”必须包含与之相关的爱护、照料和供养等职责。古典短语“τιμᾷν τὸν ἰατρόν”（尊敬医生）中，也可见这种复合性的意义。

2. 这是第一条带着应许的诫命。附在诫命上的应许，本是要激发我们的盼望，使我们更乐意顺服；因此保罗把这当作一种调味，使他所吩咐儿女的顺服更加甘甜可悦。他不只是说，神为孝敬父母的人预备了赏赐，而是说，这样的应许是这条诫命所独有的。若每一条诫命都有各自的应许，那么这里所给予的称许就没有根据了。但保罗说，这乃是“第一条诫命”，仿佛是神乐意特别用显著的应许为其盖印。

这里似乎有一个难处，因为第二条诫命也带着应许：“我是耶和华你的神……向爱我、守我诫命的人施怜悯，直到千代。”（出埃及记 20:5）但这应许是普遍性的，是笼统地适用于整部律法，并不能说是专门附属于那一条诫命。故此，保罗的话仍然成立：除了要求儿女顺服父母的那条诫命之外，没有别的诫命是以应许为其特殊标志的。

3. 使你得福。这应许就是长寿；由此我们明白，今生也不可在神的恩赐中被忽略。关于这一点及相关题目，我只能请读者参阅《基督教要义》；这里只简要地说，赐给儿女顺服之人的赏赐是极其恰当的。那些向赐给他们生命之父母施恩的人，得着神的保证，就是在今生“必得福”。

并且在世长寿。摩西明确提到迦南地：“使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。”（出埃及记 20:12）在此之外，犹太人想不出有什么生活能更幸福、更可羡慕。但既然同样的神圣福分已扩展到全世界，保罗就恰当地省去了地点，因为那个地方的特殊性只持续到基督来临为止。

（168）见第一卷第468页。

4. 你们作父亲的。另一方面，父母也被劝诫，不可用不合理的严厉去激怒儿女；这会激起他们的怨恨，并使他们索性完全挣脱轭。因此他在写给歌罗西人的书信中又补充说：“免得他们失了志气。”（歌罗西书 3:21）恩慈宽厚的对待，更能养成儿女对父母的敬重，也更能增添他们顺服时的甘心与勤快；相反，苛刻无情的态度只会激起他们的顽梗，并败坏天然的亲情。

但保罗接着又说，要把他们“温柔地养育起来”；因为那被译作“养育”的希腊词（ἐκτρέφετε），无疑含有温和与忍耐的意思。不过，为了防备相反且常见的弊病，就是过度纵容，他又把先前放松的缰绳重新收紧，并加上：“用主的教训和警戒养育他们。”神并不愿父母在施恩时纵容并败坏自己的儿女。父母待儿女既要温和体贴，也要引导他们敬畏主，并在他们偏离时加以纠正。那个年龄极易放纵，因此需要频繁的劝诫和约束。

5. 你们作仆人的，要顺服。由于仆人的处境艰难而苦涩，更难忍受，所以他对他们的劝勉就更加恳切。他所说的不只是外在的顺服，而更强调甘心献上的“惧怕”；因为极少有人甘愿把自己交在他人的管辖之下。他所直接称为“仆人”（δοῦλοι）的，并不是今日那种雇工，而是古时的奴隶；他们的奴役是终身的，除非蒙主人恩待，才可能得自由。他们是主人用钱买来的，为要叫他们做最卑贱的工，并且主人还能在法律充分保护之下，对他们行使生杀大权。对这样的人，他说：“要顺服你们的主人”，免得他们徒然以为，福音已为他们带来了肉身上的自由。

但因为有些最坏的人只是出于惧怕刑罚才被迫服从，所以他借着他们内心的情感，把基督徒仆人与不敬虔的仆人分别出来。“战兢恐惧”，就是出于诚实心志而有的谨慎敬重。然而，若没有更高的权柄来加强这义务，就很难指望人会对一个单单是人者有如此大的敬重；所以他又加上“好像遵行神的旨意”（6节）。由此可见，只叫人的眼睛满意还不够；因为神所要求的是内心的真实与诚实。当他们忠心服事主人时，就是在顺服神。仿佛他说：“不要以为你们落在奴役之中只是人的判决。是神把这担子放在你们身上，使你们处在主人的权下。凡凭良心尽力偿还他所欠主人的本分的人，不只是向人尽责，也是向神尽责。”

甘心服事。（7节）这与奴隶胸中压抑着的愤恨形成对比。他们虽然不敢公然爆发，或表现出顽抗，但他们对加在自己身上的权柄是如此厌恶，以致顺服主人时总是极不情愿、勉勉强强。

凡读过古人著作中关于奴隶性情与行为记载的人，都不难看出，这里所给出的劝诫数目，并不超过这个阶层流行疾病的数目，而这些弊病正是必须医治的。不过，同样的教训也适用于我们今日的男女仆人。社会一切安排都是神所设立并治理的。既然仆人的处境比古时的奴隶好得多，他们若不在各方面努力遵行保罗的劝诫，就更无可推诿了。

“按肉体作主人”（5节）这一说法，是为减轻奴役那严酷的一面。他提醒他们，那更可贵的属灵自由仍然丝毫未受损害。

他又提到“眼前事奉”（ὀφθαλμοδουλεία）；因为几乎所有仆人都容易阿谀奉承，但主人一转身，就放肆地轻蔑，甚至讥笑。因此保罗吩咐敬虔的人要远离这类虚伪的假装。

8. 因为晓得各人所行的善事。何等有力的安慰！无论主人多么不配，多么忘恩，或多么残酷，神都必把仆人的服事当作是献给自己的而悦纳。仆人想到主人的骄傲与专横，常会因觉得自己的劳苦是白费的而更加懒散。但保罗告诉他们，那些似乎是施在冷酷无情之人身上的服事，其赏赐却积存在神那里；所以他们没有理由偏离本分之路。

他又说：“或为奴的，或自主的。”在这里，奴隶与自由人并无分别。世人通常轻看奴隶的劳苦；但神看重这些劳苦，如同看重君王的职责一样。在神的判断中，外在地位都被撇开，各人乃按其内心的正直受审断。

9. 你们作主人的。在对待奴隶这件事上，法律曾赋予主人极大的权力。凡经民法认可的，许多人就认为本身就是合法的。他们的残酷有时竟发展到这样的地步，以致罗马皇帝不得不约束他们的暴虐。然而，尽管从未有王命专为保护奴隶而颁布，神却不许主人在他们身上使用任何超越爱之律所许可的权力。哲学家们试图用公平原则来充分限制主人对奴隶过分严厉时，也只是教导主人应当像对待雇工那样对待他们。但他们所看的从不超过功利；即便在判断功利时，也只问什么对家主有利，或有助于维持秩序。使徒所依据的原则却全然不同。他所陈明的是，照神圣设立，什么才是合法的，以及主人在多大程度上也对仆人负债。

“向他们也要这样行。”就是“你们也当尽你们所欠他们的本分”。他在另一封书信里称之为“公义和公平”的（西 4:1），在这里正是称作“同样的事”。这不就是类比之律吗？主人和仆人固然不在同一地位上，但有一条彼此相互约束的律把他们连在一起。照这律，仆人被置于主人的权下；照同一条律，在顾及身份差别的前提下，主人对仆人也负有某些义务。人们对这种类比极其误解，因为他们不用爱之律这个唯一真实的标准来衡量它。保罗所说“同样的事”就是这个意思；因为我们都很会要求别人还我们当得的，但轮到自己尽本分时，人人都想为自己求例外。尤其在有权有势的人中，这种不义最为常见。

“不要威吓他们。”凡出于主人骄傲而来的轻蔑态度，都包含在“威吓”这一词里。这里吩咐他们不要摆出专横的架势或可怕的姿态，好像每逢要对仆人说话时，总是在威胁要降祸给他们。威吓以及一切残暴，都源于主人把仆人看成只是为自己而生，并视他们不过如牲畜一般。保罗用这一个说法，禁止一切轻蔑而残忍的对待。

“他们和你们同有一位主。”这是极其必要的警告。若我们的下属既无力反抗，也无从伸冤，又没有报仇者、没有保护者、没有人因怜悯而垂听他们的诉冤，那么我们还有什么事不敢向他们做呢？总之，这里正如俗语所说，不受惩罚乃放纵之母。但保罗提醒他们，主人虽然对仆人有权柄，他们自己在天上也同有一位主，终究要向他交账。

“他并不偏待人。”看人的外貌会使我们的眼睛昏花，以致不给律法和公义留下地位；但保罗断言，这在神眼中毫无价值。这里所谓“人”，是指那人身上一切与案件本身无关、却被我们纳入判断考虑的东西。亲属、容貌、地位、财富、友谊，以及诸如此类的事会赢得我们的偏爱；相反的条件则引来轻视，甚至仇恨。既然这种因看见“人的外貌”而生的荒谬情感对人的判断有极大影响，那些掌权的人就容易自我奉承，以为神也会容忍这类败坏。“他算什么，神竟顾念他，或为他的利益与我的利益相争呢？”保罗却告诉主人，他们若以为仆人在神面前也像在人面前那样无足轻重，就是错了。“神是不偏待人的”（使徒行传 10:34），最卑微之人的案件，在他看来并不比至高君王的案件更少受重视。

（169）见歌罗西书 4:1。

10. 末了的话。保罗回到一般性的劝勉，再次吩咐他们要“刚强起来”，就是要振作勇气和力量；因为总有许多事使我们软弱，而我们本来也不善于抵挡。但一想到我们的软弱，这样的劝勉若没有主亲自同在、伸手帮助，或者更确切地说，若不是他把一切能力都赐给我们，就不会有什么作用。因此保罗又加上：“在主里。”仿佛他说：“你们无权回答说自己没有能力，因为我所要求你们的一切，不过是‘在主里刚强’。”

为了更充分地说明他的意思，他又加上“倚靠他的大能大力”；这极大地增强了我们的信心，特别是因为这表明神通常赐给信徒何等显著的帮助。若主以他大能的权柄帮助我们，我们就没有理由退缩，不敢争战。但有人会问：既然以弗所人靠自己不能做到，为何还要吩咐他们在主的大能里刚强呢？我回答说，这里有两方面都必须留意。他一方面劝他们刚强，另一方面也同时提醒他们，要向神祈求补足自己的缺欠，并应许说，神的能力必在他们的祷告中显明出来。

11. 要穿戴全副军装。神已经为我们预备了各种防御兵器，只要我们不懒惰地拒绝所赐下的。可是，我们几乎都该为自己在使用所赐恩典上的疏忽与迟疑负责；正如一个将要迎敌的士兵，只拿起头盔，却忽略了盾牌。为纠正这种安逸，或者不如说这种懒惰，保罗借用军事上的比喻，吩咐我们“穿戴神所赐的全副军装”。我们必须在各方面都预备齐全，毫无缺乏。主把足以抵挡各样攻击的兵器赐给我们，所剩下的就是我们要加以使用，而不要把它们挂在墙上。

为激发我们的警醒，他提醒我们，我们不只是要打公开的战争，还要面对一个诡诈阴险、常常埋伏的仇敌；这正是使徒所说“魔鬼的诡计”（τὰς μεθοδείας）的意思。

（170）普鲁塔克说，摔跤是古代一切竞技中最讲技巧、最为微妙的一种，而其名称（πάλη）源于一个表示“用诡诈和技巧把人摔倒”的词。凡懂得这项技艺的人，都会运用许多招数、转折和姿势变化，来绊倒并摔倒对手。把受逼迫的处境比作这种竞技，实在非常恰当；因为一方面有今世祸患所带来的恐惧，另一方面有人对生命、自由、富足和人生享乐的天然爱恋，魔鬼便借着许多手段来设法欺骗并击败他们。

12. 因我们并不是与……摔跤。为使他们更深切地认识自己的危险，他指出仇敌的性质，并用比较的方式加以说明：“并不是与属血气的争战。”意思是说，我们的困难比若要与人争战大得多。那里我们抵挡的是人的力量，刀剑相对，人与人相争，力量对力量，技巧对技巧；这里的情形却大不相同。总之，我们的仇敌是任何人的力量都无法抵挡的。使徒用“属血气的”来指人，是为把他们与属灵的攻击者对照起来。这不是肉身的争斗。

当别人恶待我们，激起我们报复之心时，让我们记住这一点。按着天然，我们会把一切力量都指向那些人本身；但一想到那些搅扰我们的人不过是撒但手中射出的飞镖，这种愚蠢的欲望就该受约束。我们若忙着毁掉这些飞镖，自己反倒会四面受伤。与属血气的摔跤，不但无益，而且极其有害。我们必须直接冲向那仇敌，就是那隐藏起来攻击并伤害我们、未现身便杀害人的那一位。

回到保罗的话。他把仇敌描绘得可怕，并不是要叫我们陷于恐惧，而是要激发我们的殷勤和热切；因为这里当持守中道。人若忽略仇敌，仇敌就尽力使他沉溺于懒散，随后又借恐惧使他失去兵器，于是在交战尚未开始之前，就已经被击败。保罗借着讲述仇敌的能力，努力使我们更加警醒。他先前已经称他为“魔鬼”，如今又用了各种称呼，为的是叫读者明白，这不是一个可以轻忽的敌人。

“乃是与那些执政的、掌权的争战。”然而，他制造警觉的目的，仍不是叫我们惊惶，乃是叫我们谨慎。他称他们为“世界的统治者”（κοσμοκράτορας），但又加上一句“这黑暗世界的”，以更充分地解释自己的意思。魔鬼之所以在世界中掌权，是因为世界本身不过就是黑暗。由此可见，世界的败坏让位于魔鬼的国度；因为他不能住在神纯洁正直的受造物中，一切都源于人的罪恶。所谓“黑暗”，几乎无需再说，就是指不信和对神的无知，以及由此引出的后果。既然全世界都笼罩在黑暗之中，魔鬼就被称为“这世界的王”（约翰福音 14:30）。

称之为“邪恶”，是要指出魔鬼的毒恶与残忍，同时也提醒我们必须格外谨慎，免得他占得便宜。也正因此，加上了“属灵的”这个形容词；因为仇敌若是看不见的，我们的危险就更大了。“在天上”这句话也有强调的意味；因为攻击来自高处，使我们更觉艰难困苦。

摩尼教徒从这段经文引申出支持其两个本原之狂妄主张的论证，是很容易驳倒的。他们认为魔鬼是一个与神对立的神明（ἀντίθεον），义神若不大费周章便不能制服他。其实，保罗并没有把某种“执政权”归给魔鬼，好像他们是不经神许可、又在神反对之下强行夺取并维持的；他所说的执政权，乃是照圣经一贯的教导，神按公义的审判，把它交给他们去辖制恶人。所要问的，不是他们在抵挡神时有多大能力，而是他们在多大程度上足以使我们警惕并保持戒备。这里也丝毫没有支持那种看法，就是魔鬼据有并为自己保守空中中层区域。保罗并不是给他们划定一个可称为己有的固定疆域，不过是说明他们正在敌对之中，并且占据高处而已。

（171）“Πάλη”本是体操竞技中的术语；不过使徒常把军事和竞技的比喻合在一起，这里竞技的比喻并不比军事的比喻逊色。类似的例子可见于马克西穆斯·提里乌斯的一段话，其中提到苏格拉底与墨勒托摔跤，所面对的是锁链和毒药；哲学家柏拉图则与暴君的怒气、汹涌的大海和极大的危险摔跤；色诺芬与提萨弗尼斯的成见、阿里埃乌斯的诡计、梅诺的背叛及王家的阴谋争斗；最后，第欧根尼与更可怕的对手搏斗，就是贫穷、羞辱、饥饿和寒冷。

13. 所以要拿起。虽然我们的仇敌如此强大，保罗却不是因此推论说我们应当丢掉长矛，而是说我们必须预备心志迎战。实际上，劝勉中已经包含了得胜的应许，就是“使你们能”。只要我们穿戴神所赐的全副军装，并勇敢争战到底，就必定能“站立得住”。若不是这样，我们就会因争战的次数之多、样式之繁而灰心，因此他又加上“在磨难的日子”。借着这句话，他把他们从安逸中唤醒，吩咐他们预备自己去经历艰苦、痛苦而危险的冲突；同时也以得胜的盼望激励他们，因为即便在最大的危险中，他们仍必安稳。

“并且成就了一切，还能站立得住。”借此他们被教导，在整个人生道路上都要持守信心。凡靠神的能力，没有什么危险是不能成功抵挡的；凡借着这帮助与撒但争战的人，在交战之日也绝不会失败。

14. 所以要站稳。接下来是对他们所当穿戴兵器的描述。然而，我们不必对每一个词的意思过于细究，因为这里本来只是对军旅习俗的借用而已。有人费尽心思去探究为什么“公义”被说成是“护心镜”而不是“腰带”，这种做法再空泛不过。保罗的本意，只是简要提及基督徒最重要的几项要求，并把它们配合到他已经采用的比喻中。

“真理”，就是内心的诚实，被比作“腰带”。在古代，腰带是军装中极其重要的一部分。因此，我们的注意力就被引向诚实的源头；因为福音的纯正，理当把一切诡诈从我们的思想中除去，把一切虚假从我们的心里除去。其次，他推荐“公义”，并要它作“护心镜”，来保护胸膛。有人以为这里指的是白白赐下的公义，或称义的归算，借此得蒙罪的赦免。但我认为，在这里不应提这种事；因为眼前所讨论的主题乃是无可指摘的生活。他吩咐我们，先要以正直为装饰，然后要以敬虔圣洁的生活为装饰。

15. 又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。若我没有弄错，这里所暗指的是军用护胫；因为护胫总被算作盔甲的一部分，甚至在日常生活中也会使用。士兵遮护腿脚，为要防寒并抵御各样伤害；同样，我们若要安然经过这个世界，也必须以福音为鞋穿上。它被称为“平安的福音”，各位读者都能从其果效上明白这名称的来由；因为它乃是我们与神和好的信息，除此之外，没有什么能使良心得平安。

但“预备”这个词是什么意思呢？有人把它解释为对福音的“预备”；但我认为，这个词所表达的也是福音所产生的果效。我们受命要除去一切拦阻，并且预备好上路，也预备好争战。照本性，我们厌恶劳苦，也缺乏敏捷。崎岖的道路和许多别的障碍都使我们行动迟缓，而最小的不便也会叫我们灰心。正因如此，保罗把福音提出，作为最合宜的手段，使我们能踏上并完成这次征程。伊拉斯谟提出一个迂回的译法“使你们可以预备好”；但这似乎并没有传达真正的意思。

16. 此外，又拿着信德当作藤牌。虽然“信心”和“神的道”本是一体，保罗却把它们分派为两个不同的职分。我说它们是一体，因为道是信心的对象，若非借着信心，就不能为我们所用；而信心若没有道，本身就算不得什么，也做不了什么。但保罗并未理会这种细密的区分，而容许自己在军装的比喻上尽情铺陈。在帖撒罗尼迦前书中，他把“护心镜”这个名称同时给了信心和爱心，就是“把信和爱当作护心镜穿上”（帖撒罗尼迦前书 5:8）。因此，这里明显要表达的无非是：“凡具备这里所描述之美德的人，就在各方面都得了保护。”

然而，把战争中最必要的器具，就是剑和盾，分别比作信心和神的道，并非没有缘由。在属灵争战中，这二者居于最高地位。借着信心，我们抵挡魔鬼一切攻击；借着神的道，仇敌自己被杀败。若神的道借着信心在我们身上发生功效，我们便有绰绰有余的武装，既能抵挡仇敌，也能把他击退。那些把神的道从基督徒百姓中夺去的人，我们又当怎样说呢？他们岂不是夺去他们所必需的兵器，任凭他们未经争战就灭亡吗？无论地位高低，没有一个人不当作基督的兵丁。但我们若赤手上阵，若没有剑，又怎能担当这身份呢？

“可以灭尽那恶者一切的火箭。”但“灭尽”似乎并不是一个不恰当的词。为什么他不用“挡开”或“甩开”之类的话呢？“灭尽”更有力，因为它与“箭”的形容词相称。撒但的箭不但锋利刺透，而且更具毁灭性的是，它们还是“火箭”。信心不仅能挫钝它们的锋芒，也能熄灭它们的火热。

约翰说：“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约翰一书 5:4）

17. 并戴上救恩的头盔。在前面已经引用过的一处经文中（帖撒罗尼迦前书 5:8），“得救的盼望”被称为“头盔”；我认为那处与这里的意思相同。当我们因盼望而被举起，仰望天上所应许的那救恩时，头就有了最好的头盔保护。因此，唯有当救恩成为盼望的对象时，救恩才是头盔。

18. 靠着各样祷告和祈求，随时祈求。保罗既教导以弗所人穿戴军装，现在又吩咐他们借着祷告来争战。这才是真正的方法。求告神乃是信心和盼望最主要的操练；我们也是借此从神那里得着各样福分。“祷告”和“祈求”彼此并无太大差别，不过“祈求”只是“祷告”的一个分支。

“并要在此儆醒不倦。”这里是劝我们在祷告上恒久忍耐。凡使人疲倦的倾向，都必须借着甘心尽这本分来加以抵挡。即使没有立刻得着所求的，我们也必须以不减的热诚继续祷告。若有人把“凡事忍耐”译作“凡事恳切”，我也并不反对。

但“随时”是什么意思呢？既然已经说了持续不断的操练，难道又把同样的话重复两遍吗？我认为不是。当凡事顺利的时候，当我们安逸舒畅的时候，我们很少有强烈的祷告冲动；甚至可以说，若不是某种患难驱使，我们从不奔向神。因此，保罗要我们不要错过任何机会，在任何情况下都不可忽略祷告；所以“随时祷告”，就是无论顺境逆境都祷告。

“为众圣徒祈求。”在我们一生中，没有一刻不是可以因我们自己的需要而催促我们祷告的。但不断祷告，也可以因想到弟兄们的需要而成为我们的责任，因为他们的缺乏理当激发我们的同情。教会中哪有一刻没有某些肢体正在受苦、需要我们的帮助呢？若有时我们因自己没有立即的迫切需要，而对祷告比应有的更冷淡、更漠不关心，就当立刻想到，有多少弟兄正被各种沉重的苦难压垮，或被严重的困惑所困住，或已落到极其艰难的地步。若这样的思想都不能把我们从麻木中唤醒，我们的心就必定是石头做的。但我们是否只该为信徒祷告呢？使徒虽提出敬虔之人的要求，却并未排除其他人。然而在祷告中，正如在一切善行中一样，我们首要的顾念无疑应当归于众圣徒。

19. 也为我祈求。保罗特别嘱咐以弗所人为他自己祷告。由此我们可以推知，只要一个人还活在世上，就没有谁富有恩赐到不需要弟兄这种帮助的地步。还有谁比保罗更有资格声称自己可免于这种需要呢？然而他还是恳求弟兄们为他祷告，而且不是虚情假意，乃是切实渴望他们的帮助。那么他愿他们为他求什么呢？“使我得着口才。”难道他素来是哑口无言，或是惧怕拦阻他公开承认福音吗？绝不是；但仍有理由担心，他那辉煌的起头未必能在往后的进程中一直维持下去。再者，他传扬福音的热心是如此炽烈，以致他从不以自己已经尽的努力为满足。事实上，若我们思想这题目的分量和重要性，就都会承认，我们离恰当地处理它还差得很远。因此他接着说：

20. 照着我所当说的话。意思是，要按着福音真理应有的方式去宣讲它，乃是一种高超而稀有的恩赐。这里每一个字都值得仔细掂量。他两次用了“放胆讲论”这个说法：“使我放胆开口”，“并使我能放胆讲明。”惧怕使我们不能公开无惧地传扬基督；然而，对基督毫无保留、毫不掩饰的承认，正是主对他仆人所要求的。保罗并不是为自己求一个敏锐辩士，或不如说一个机巧诡辩家的本领，好叫他用虚假的托词来保护自己免受仇敌攻击。他所求的是“使我开口”，就是作出清楚而有力的承认；因为嘴若半张着，发出的声音便含糊不清、模棱两可。所以，“开口”就是以完全的自由说话，毫无惧怕。

但保罗既对自己的坚定有所顾虑，又求别人代祷，岂不是显出不信吗？不是。他不像不信的人那样，去寻求一种违背神旨意、与神的道不相符的补救方法。他所依靠的帮助，都是他明知有神的应许和认可作凭据的。神的命令就是要信徒彼此代祷。那么，对每一个人来说，知道自己救恩的挂虑已托付给众人，又蒙神亲自告知别人为他所献的祷告绝不是徒然的，这该是何等大的安慰！主自己所提供的，我们岂可以拒绝呢？每个信徒当然都当满足于神的保证，就是每逢他祷告，神都必垂听。但若神在他一切恩慈的表现之外，又乐意宣告说，他也必垂听别人为我们所作的祷告，我们岂可轻看这恩惠？岂不更当张开双臂领受吗？

所以我们要记得，保罗求助于弟兄们的代求，并非出于任何不信或犹疑。他迫切想得着他们的代祷，是因为他决意不忽略主赐给他的任何特权。既如此，罗马教徒竟从保罗的榜样得出结论，说我们应当向死人祈祷，这是何等荒谬！保罗是写信给以弗所人，他可以把自己的意思传达给他们。但我们和死人有什么来往呢？照他们的逻辑，也同样可以说，我们应当邀请天使参加我们的筵席和宴会，因为在人间，友情常借这类善意往来而增进。

21. 现今你们也要知道。模糊不实的传闻常常使人不安，主要当然是在软弱的人心里，但有时连谨慎坚定的人也会如此。为防止这种危险，保罗差派推基古去，以弗所人可以从他那里得着完整的消息。保罗对信仰之事所怀的圣洁挂虑，或者用他自己的话说，就是“挂念众教会的事”（哥林多后书 11:28），便因此格外明显地显明出来。死亡常摆在他眼前，但无论对死亡的惧怕，还是对自身处境的忧虑，都没有拦阻他为最远的教会预作安排。换作别人，必会说：“我自己的事已经占尽了我全部的注意力。比起我去给他们丝毫帮助，倒更合理的是大家都来帮助我。”但保罗的做法却完全不同，他向各处打发人，坚固那些他所建立的众教会。

他称赞推基古，是要叫人更充分地相信他所报告的话。“在主里忠心的执事。”这究竟是指教会公开的职分，还是指推基古私下给予保罗的服事，并不容易断定。之所以如此，是因为这两个说法连在一起：“亲爱的弟兄和在主里忠心的执事。”前者显然与保罗有关，后者似乎也可能如此理解。然而，我更倾向于把它理解为教会中的公开职分；因为我认为，若一个人在教会中没有这样一种地位，足以保证以弗所人对他报以应有的尊重，保罗不大可能差派这样的人去。

23. 愿平安归与弟兄们。我认为这里的“平安”，如同书信问安中的用法，是指“福乐”。不过，若读者更愿意把它看作“和睦”，因为保罗紧接着提到“爱”，我也不反对；其实这反而更符合上下文。他愿以弗所人在彼此之间和平安静；他随即又加上，这可以借着弟兄之爱和在信心上的同心来获得。

从这祷告中我们得知，信心、爱心，以及平安本身，都是神借着基督赐给我们的恩赐，都是同样“从父神和主耶稣基督”而来的。

24. 愿恩典常与众人同在。意思是：“愿神继续把他的恩惠赐给一切以纯洁良心爱耶稣基督的人！”我跟随伊拉斯谟，把希腊词（ἐν ἀφθαρσίᾳ）译作“诚诚实实”；它字面的意思乃是“不朽坏、不败坏”，这个比喻十分优美，值得留意。保罗是要间接说明，当人的心脱离一切虚伪时，也就脱离一切败坏。

这祷告教导我们，惟一能享受神面光之法，就是诚诚实实地爱神自己的儿子；神向我们的爱，正是在他里面被宣明并坚固的。但切不可有虚假；因为多数人虽然并不拒绝作一些信仰上的表白，却对基督怀着极其低下的观念，并以假冒的敬奉来敬拜他。我巴不得今日没有那么多实例证明，保罗所说“诚诚实实地爱我们的主耶稣基督”的劝勉，仍旧像从前一样必要。

《以弗所书注释》完。