申命记 第 5 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“摩西召了以色列众人。” 由于我所采用的讲解计划和次序，要求这段在《申命记》中逐字重复的序言，也在这里一并阅读，所以我也认为应当把此处在它之前的五节经文收入。在第一节里，摩西劝百姓听神摆在他们面前的典章和律例。他也说明这样做的目的，就是要他们谨守遵行；这等于说，他向他们提出的并不是仅供心思领会、口头谈论的空洞推测，而是其中也包含了规范他们生活次序的准则；因此，这教训迫切要求他们认真默想。 （222）英王钦定本旁注如此。

第2节 2.“主我们的神。” 他在这些话中称赞律法；因为被神纳入圣约，必须被看作一种特别的福分和极大的尊荣。所以，为使他们殷勤预备自己来领受律法，他说，那最值得渴慕的事已经白白赐给了他们，就是使他们与神联合于圣约之中。下一节里，他又借着比较，进一步高举这恩惠；因为神赐给他们的，比赐给他们列祖的更多。因此，除非他们为表明感恩而把自己全然献给神，并以真诚的情感敬拜那位他们所经历为如此丰厚之父的主，否则他们就毫无推诿的余地。那些把这句话解释为“不但与我们的列祖，也与我们”之人，曲解了它本来的意思；他们错误的根据在于：神从前也曾与亚伯拉罕、以撒、雅各立约。但这很容易驳倒；因为这里“列祖”一名并不是指他们，而是指过去二百年间死在埃及的人。

摩西理当把仍然存活之民的处境置于他们之上，因为古时的圣约已与这些活着的人重新更新了。这种时间上的对比，在激励并唤醒他们顺服上并非小事；因为若他们不承认自己因这特别的特权比列祖更蒙尊荣，好叫他们在热切事奉神上胜过列祖，那对他们就是羞耻的。基督也用同样的论证对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了；听见你们所听见的，那耳朵就有福了”等等（马太福音13:16；路加福音10:23），“有许多先知和君王想要看见……”总之，神待我们越丰盛，我们若不在他呼召时甘心归向他，并顺服他的教训，忘恩的罪就越发严重、越发不可容忍。（223）这里的引文似乎是凭记忆写出的。

第4节 4.“面对面。” 他再次借着提到他们对此事的确定性来称赞律法；因为当神公开显现自己时，发出律法的作者是谁，就不可能有疑问。“面对面”说话，就等于公开而亲切地交谈；事实上，神确曾对他们说话，如同世人和朋友彼此往来时相互交谈一样。此外，为免还有任何疑惑，神借着在火中显现，把他荣耀可见的彰显摆在他们眼前；因为除了神自己的声音以外，不可能有别的声音从火中发出。下一节又加上一种解释，说摩西是那位传达者，把他从神所领受的命令陈明在他们面前。这样，他就调和了两件初看似乎彼此矛盾的事，就是：神亲自说话，却又借着中保说话；因为他们自己既听见神的声音，就因惧怕而请求他不要再以同样的方式说话。由此可见，他们因感受到神的荣耀和威严，就确信自己不可以怀疑律法的权威。

不过这一点我只略略提及，因为前面在申命记4:20已经更充分论述过了。“主将你们领出来。” 他论证说，自从他们蒙拯救的时候起，他们就已经全然归属于神，因为神把他们买来，作为自己特有的产业。因此他们就在他的治理和主权之下；因为若他们摆脱他们救赎主的轭，那便是可憎而邪恶的忘恩。为要加强这责任，他又称颂这恩惠之大，因为当神伸手救他们时，没有什么处境比他们更悲惨。所以他们的奴役被比喻为“炉”，甚至是“铁炉”；然后把他们如今截然不同的光景与之对照，因为被迁入神特别的产业中，这乃是实在而最可羡慕的福乐。

第9节 9.“不可跪拜那些像。” 拜偶像的人徒然想用愚妄的诡辩来逃避这第二点；正如在教皇派中，人们惯常提出那种琐碎的区分，说被禁止的只是λατρεία，而不是δουλεία。因为摩西首先总括了一切敬拜的形式和礼仪，随后立刻又加上“עבד（gnabad）”一词，其本义就是“事奉”。因此我们得出结论：当他们只把所谓“事奉”的尊荣归给图画和雕像时，不过是在幼稚地企图逃避而已。但即使我们让步于他们所求，他们仍不能脱身；因为这禁令等于神宣告：他不愿人在木头、石头或任何形像里受敬拜。因为不信的人从来没有愚昧到单单敬拜那些雕像或图像本身；他们总是提出如今教皇派口中也盛行的同样借口，就是他们真正敬拜的并不是那形像本身，而是它所代表的对象。

然而圣灵处处斥责他们敬拜木头和石头的神，因为神弃绝不信者在木石前所献上的那种属肉体的敬拜。若有人问他们心里究竟想敬拜谁，他们立刻会回答说，他们是把归给图画和雕像的尊荣献给神。但这种轻浮的托词毫无用处；因为设立一个他们俯伏在其前的偶像，实际上就是否认真神。因此，神宣称不信者敬拜木头和石头，并不足为怪，因为他们正是在那些木头和石头中敬拜自己想象出来的幻影。我们也已经说过，凡与神属灵的敬拜不相合的一切礼仪，都在这里被禁止；这一点已经足够，而且绰绰有余，可以驱散这一切朦胧的迷雾。“因为我耶和华你的神。” 他一方面以威吓使他们惧怕，另一方面又以甘甜的应许吸引他们，为要使他们守在本分之路上。在前面的表述中，他指出他们若献身于偶像崇拜，就是忘恩负义，因为他们原是被拣选作特别而圣洁的百姓。

随后，他借着宣告刑罚使他们心生恐惧；最后，若他们顺服地持守神纯正的敬拜，他就以赏赐的盼望引诱他们。他并不是说他只对个人施严厉或慈爱，而是把这两样都延及他们的后裔，虽然正如我们以后将看见的，并不是同样地延及。我固然已经在别处把这些应许和威吓归于确立全律法权威之用；但因这句话附属于某一条特别的诫命，所以不宜与之分开。“אל（el）”这个词，有人把它当普通名称译作“大能者”；但因为神乃是因其大能而被如此称呼，我更愿意采取把它看作专名的解释，这里也更为合适。然而我不认为摩西无缘无故地使用不同的名称；因为他先用了“אלהים（elohim）”这名称，随后又用另一个称号尊荣神，并彰显他的能力，好叫人敬畏他。也正因此，他称神为“竞争者”，或如有些人颇为妥当地译作“忌邪的”。

至于有人把神称为“嫉妒者”那种意义上的“妒忌者”，不仅愚蠢，且近乎可憎。西塞罗用ζηλοτυπία一词表达有罪的嫉妒竞争，即一个人因别人也得到自己所贪恋之物而忧苦。但神在这里是以丈夫的身份陈明于我们面前，他决不容忍有情敌；或者若愿把这词义稍作引申，也可说他是自己权利的维护者，因为他的“忌邪”无非就是保守属于自己的，并排除一切与他尊荣相争的对手。由于前面刚提到他与犹太人所立神圣的圣约，摩西似乎是在暗指这属灵婚约的破坏。然而，虽然他是以威吓开头，却仍远比起严厉更偏向怜悯；他宁可温和地吸引他们效忠，也不愿用恐惧强迫他们，因为他宣告自己要向直到千代施怜悯，而刑罚却只到三四代，就是直到孙子和曾孙。为此，为激励敬拜他的人热切敬虔，他宣告自己不但要善待他们本人，也要善待他们的后裔，直到千代。

这正显出他难以估量的慈爱，甚至是宽容：他竟屈尊把自己约束于那些他本无亏欠的仆人，以致因恩待他们，也承认他们的后裔为自己的百姓。由此可见，从所应许的赏赐推论人的功德是错误的，因为他说的不是自己要向守律法的人显出信实或公义，而是显出怜悯。所以，纵使最完全的人前来，他也不能向神要求比这更好的事，只能求神按他白白的慷慨恩待自己。因为“חסד（chesed）”相当于慈爱或恩惠；但用于神时，通常是指怜悯，或父亲般的恩宠，以及由此流出的诸般福分。既然如此，他在这里应许要施怜悯，就等于说，他要施恩，或以宽厚待人。由此可知，赏赐的根本来源乃是他那白白的恩慈，就是他藉此丰盛赐福给自己百姓的恩慈。现在，经上说“爱我的人”，这就表明了真实公义的泉源和起头；因为若不是由此流出，对律法外在的遵守就毫无益处。

这里赞许爱过于怕，因为神喜悦的只是甘心的顺服，却弃绝出于勉强和奴仆之心的顺服，正如我们别处还要看见的。但因假冒为善的人也自夸爱神，而其生活却与口中的承认不相称，所以这里把两件事明确连在一起：真正作神仆人的人爱他，也遵守他的诫命，也就是以实际的果效证明他们的敬虔。但这里便生出一个难题：历代历史都显示，圣徒的后裔中有很大一部分被弃绝、被定罪；并且神在他们身上所显明的咒诅和报应，比在外人身上还更重。然而我们必须注意，这些话并不是把恩典逐个应许给圣徒所有的后代，好像神对每一个出于他们血统的人都有义务。

亚伯拉罕有许多败坏的子孙，他们被称为圣祖的后裔，对他们并没有益处；而且这应许也不局限于个别的人，因为许多按肉身作儿女的，并不算为后裔，惟有神按他自由的拣选收纳他所愿意收纳的；但他也如此治理自己的审判，使他父亲般的恩宠常常留在信徒的族类中。此外，这所应许之恩典的果效，也显在今世的福分上；因此，虽然神严严报应亚伯拉罕子孙的罪，最终在他们的恶显明无可救药时弃绝他们，他却仍没有停止向他们施恩直到千代。因为神再次藉着他外在恩待的见证，成就并实行他在这里所应许的，虽然这些恩待在被弃绝者身上反倒成为毁灭。这样，只要神还乐意把律法、先知、圣殿和其他敬虔操练留给亚伯拉罕的后裔，他就一直向其族类施怜悯，尽管他们并没有从中得益。

再者，我们也应当思想，连最圣洁的人离完全遵守律法、完全爱神还有多远；因此，我们不必惊讶他们在许多方面经历这恩典的亏缺，只尝到一点点滋味。无论如何，神的良善总是远远超过，以致他的恩典即便不以完全的光辉照耀，仍以明亮的火花显现直到千代。至于相反的条款，就是神把他的报应限制到三四代，我们看见，他宁可借着温柔的邀请吸引人尽本分，也不愿用可怕的威吓逼迫人作他们不甘心作的事；因为他的怜悯扩展得比他审判的严厉更远。我们也必须注意，违犯律法的人被称为神的仇敌和恨恶神的人。恨恶神当然是可怕、几乎怪异的亵渎；几乎不会有人邪恶到公开宣称自己是神的仇敌。然而神如此严厉地论到他们的不敬虔，并非无故；因为神不能与他的公义分离，藐视律法就证明人对他怀有这种恨恶；凡不能忍受他作立法者和审判者的人，必然想要剥夺他的主权。

“追讨罪孽”，就是查究人的罪，或追认其罪，好按其罪行施加刑罚；因为只要神宽容人、暂缓审判，他似乎就像是纵容他们，或不留意他们。因此，当人以为自己的罪已经埋没时，他宣告自己必要记念。但人或许会问：神因父亲的罪向儿孙追讨刑罚，怎能合乎公义呢？因为无辜与有罪同受刑罚，再没有比这更不合理的；而先知的话也是众所周知的：“儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；惟有犯罪的，他必死亡。”（以西结书18:20） 由先知这话所生的难处很容易解决，因为神在那里驳斥百姓邪恶的争辩，就是说他们无过错的儿女竟被不公义、残忍地交于刑罚。那时流行一句俗语：“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。”但神回答说，他所恼怒、所严厉对待的人，没有一个是无罪的；因此他们的抱怨是假的，因为每个人所受的都是自己罪孽的报应。

这一点极其真实：神的严厉从不临到无辜之人；无论世人怎样抱怨他的审判，他在定这人或那人的罪时，总是公义的。但当神说他要把父亲的罪归到儿女怀中时，并不是说他要向那些从未配得这类刑罚的可怜人报仇；而是说，他有自由因父亲的罪惩罚他们的儿女和后代，但条件是这些儿女也该受公义的惩罚，因为他们效法了父亲。若有人反对说，这不过还是照各人的行为报应各人，我们就必须记得：每逢神使恶人的子孙眼瞎，把他们交在可弃绝的心里，又以癫狂或愚昧的灵击打他们，以致他们放纵污秽的欲望，奔向最终的灭亡时，父亲的罪就是这样追讨在儿女身上的。即便又加上其他刑罚，他们也都是在定罪之下，因此并无理由向神发怨；即便在那时，神仍是在执行他这里所宣告的报应，因为当他要把一件工作指向多种目的时，就采用奇妙而隐秘的方法。

当他命令灭绝迦南人时，当时活着的人无疑是配受这刑罚的；但既然神预先说过他们的罪孽还没有满盈，我们就可推知：那时他是在他们身上施行那已经推迟了四百年的惩罚。基于此，基督宣告他那个时代的犹太人，应当承担从亚伯之血直到巴拉加的儿子撒迦利亚之血所流的一切血债（马太福音23:35）。如果我们觉得神一方面按各人所当得的报应各人，另一方面又向儿女追讨父亲的罪，不合我们的判断，我们就当记得：他的判断是极深的；因此，他作为中若有什么是我们不能领会的，我们必须以清醒和敬畏俯伏在其下。不过这教义在别处还会再出现，所以我在这里只略略触及。还剩下一个问题：保罗说第五条诫命是第一条带应许的诫命（以弗所书6:2），而这里第二条诫命也附有应许，我们如何使这两者一致？

解答很容易；因为你若细察，就会发现我们刚才所解释的这应许，并不是专门附属于某一条单独的诫命，而是整个律法第一块法版所共有的；这些都涉及对神的全部事奉。但当经上说“当孝敬父母，使你的日子得以长久”时，那条诫命的遵守才是特别且专门地被应许所印证的。（81）法文大意：禁止的是“尊荣”，而不是“事奉”；可参见加尔文《基督教要义》卷一第十二章第2至3节。（82）即照法文所释，“把它当作专名”。（83）“קנא”即“忌邪者”；其意是：神不能平静容忍我们离开他而另寻所爱。（84）西塞罗所谓“obtrectatio”，是指因别人也得着自己所贪恋之物而生的忧苦。（85）一切德行和一切善行的源头。

（86）法文增补：“虽然他们并未从中得益。” （87）拉丁文有“每逢他定这人或那人的罪时，总必得胜”之意，影射诗篇61:4的拉丁译法。（88）参看创世记15:16。

第22节 22.“这些话是主所说的。” 为使人对律法的权威毫无疑问，也免得百姓轻看它，摩西使他们回想：当神说这律法时，他的临在曾借着确实的记号显明出来；因为火、云和幽暗的目的，正是要标明神的声音，免得其来源不明。他又补充说，那是“大声音”，也就是说，这声音以一种不同寻常的方式远远传开。至于他所引用的见证人，也不是少数，而是那一大群百姓；若不是神的荣耀曾借着明显的证据在那里显明出来，他们大多数人原会更倾向于消灭那荣耀。 总而言之，立法者是谁，这一点毫无疑问；因为当时他的威严借着可畏的神迹被宣扬出来，并陈列在极大群众的眼前。关于两块法版，更适合在别处再说。摩西说神“没有再添别的话”，乃是表明十诫中包含了完全的生活法则；当人充分领受其中的教训时，便已经得着全部智慧的总纲，所以百姓无须再另求知识。神既停止说话，就亲自划定了合法探求的界限。

第23节 23.“你们听见的时候。” 为免以色列人因摩西是神安置在他们中间作执事的人，就轻看他的教训，摩西先发制人地回应这异议，提醒他们：这原是照着他们自己的请求和恳求而行的。我们知道，他们素来何等骄傲地拒绝他，仿佛在他身上只看见属地、属人的东西；因此，必须由神亲自说话，才能把他的仆人从后世的轻视中救出来。因为百姓自己既已被证明其请求既愚妄又失当，此后就永不能再有借口拒绝摩西，好像他未曾证明自己蒙召的真实性。他们惊人的悖逆也在此显露出来：在他已借着这么多神迹得了印证之后，他们竟还不以拒绝这位圣先知为耻。若他们是公正诚实的判断者，本该十分清楚、确实知道，摩西不是凭自己、或出于自己的冲动说话，而是圣灵的器皿；然而，因神的教义是借着一个凡人之手带到他们面前，这群骄傲、悖谬、乖戾的人就藐视它。

因此，他们凭着无理的欲求，把神从天上拉下来，要他亲自说话；但立刻恐惧就抓住他们的心，以致他们逃避他的声音。这样，经验就教训了他们：对他们而言，没有什么比借着摩西的口听神说话更好；他们也因自己狂妄所受的公义报应而学会，去选择并看重他们先前所轻视的那种教导方式。因为若他们日后拒绝相信摩西，就是那位他们自己拣选作与神之间中保的人，他们就使自己犯了严重而邪恶的悖逆之罪；这正是他如今所责备他们的。当神已经应允他们的祈求时，他们若拒绝自己所求来的那福分，就不只是不得体，简直是极其卑劣。因此他提醒他们：在亲眼见过神可畏的大能之后，他们曾自愿请求不要再让他向他们说话；又恐怕他们推说这只是少数人、或一时轻率、或混乱中的决定，他还特别见证，这些请求乃是由他们各支派的首领和长老提出的。

第24节 24.“看哪，主我们的神将他的荣耀和伟大显给我们看。” 他们既有这样的自白，就更被逼迫不敢再抗拒摩西的职分。因为当他们承认自己看见了神的荣耀和伟大时，除非他们明明要与神争战，就已经把自己置于必须顺服的地步。在本节末了，他们说“神与人说话”等等，这不仅表示世上竟还有活着的人，亲耳听见神从天降下来的声音，更是在表达他们对这几乎令人难以置信之事的惊讶。因为虽然他们很清楚神从前曾向他们的列祖说话，但由于这些启示停止已经很久，他们便把这事当作新事一样惊奇。

我们也看见，过了许久以后，每逢神向他的仆人显现，他们都被死亡的恐惧压倒，在他们中间甚至像一句俗语：“我们必要死，因为看见了神。”（士师记13:22）因此，他们理当称颂这非凡的特权，就是自己没有被神的荣耀吞灭；因为若山岳一见他就熔化，一切最坚固的都归于消灭，一切最强壮的都被打碎，那么比任何事物都更脆弱、更易朽坏的人，又怎能站立得住呢？若他按隐秘的旨意使受搅动的空气不但叫动物，连树木和岩石都战栗，那么当神不仅在元素中显明能力，而是从天降下，亲口发声时，又将如何呢？所以，以色列人把自己听见神的声音却未被灭绝，看作一件神迹，并不为过。在这事上，他们也间接责备了自己的愚妄；因为若不是神的怜悯帮助了他们，他们轻率的欲望本会把毁灭招到自己身上。

接下来的两节似乎彼此矛盾；因为既然他们已经经历到，那些神向其显现的人并不总是立刻灭亡，为什么又说如果他继续向他们说话，他们就要死呢？他们这样说，似乎确有些不一致；然而，他们有理由为将来惧怕那危险，就是他们因神奇妙的宽容才刚刚逃脱的危险。意思仿佛是说：我们一次惹神发怒已经过分；他能如此宽恕我们，全是他难以估量的慈爱；与此同时，我们必须谨慎，免得我们的悖逆再给自己带来更重的刑罚，除非我们赶快改正自己的愚妄。由此可以引出一条有益的劝戒：虽然神的声音没有直接响在我们耳中，但他古时百姓的经历，也足以使我们确信，当神设立教师治理我们时，他乃是为我们的救恩作了最好的安排；因为若他自己从天上发雷而言，他的威严是我们所不能承受的。

这也当足以抑制那些有害的好奇心，他们天天想要神从天降下，或至少借着天使传达启示，从而藐视神所使用的属血肉之人的执事。总而言之，这段历史清楚证明，神是借着外在的道之宣讲治理他的教会，因为这是对我们最合宜的。

第26节 26.“凡属血气的，有谁呢？” “血气”这个词，像圣经别处常见的一样，是带有轻视意味地指整个人类；因为虽然我们由身体和灵魂组成，但当经文提到人的脆弱、必朽和短暂的光景时，就称他们为“血气”。撒迦利亚正是在这个意义上呼吁“凡有血气的都当在主面前静默”（撒迦利亚书2:13）；以赛亚也说“凡有血气的尽都如草”（以赛亚书40:6）；又在别处说“埃及人的马不过是血肉，并不是灵”（以赛亚书31:3）。因此，这些话说明了为什么以色列人听见神的声音之后，会惊讶自己竟没有被杀、没有被吞灭。他们当然并非不知道神从前曾在荆棘火焰中说话；但他们在极度恐惧中，并没有想到先前发生过什么，只是在表达自己的感受：神的声音对血肉之躯而言乃是致命的，除非有某种中间的补救使之缓和下来。

至于拉比们认为先知不应算在人类之中的说法，不过是愚妄的幻想；除非是在神以他的灵扶持、坚固他们，使他们足以承受异象这一意义上说。以色列人十分清楚，摩西自己也不过是一个凡人；然而，他们既知道他是神所拣选的解释者，就毫不怀疑他必从天上得着能力，足以承受神的说话。毫无疑问，这番承认是被迫从他们口中说出来的，好叫他们终于学会回到自己当守的位置，顺服摩西，就是那位他们曾多次背叛的人。因此，他们如今甘心接受先前所不能容忍的这一区分。他们应许说，凡神所吩咐的，他们都必遵行，这无疑是出于热心的激动；因此神不久之后也称赞他们的回答。他们的话等于说：凡摩西摆在他们面前的，他们都要像神亲自从天上发雷所说的一样重看。然而，就他们自己而言，他们的轻浮和反复无常很快就显露出来。

人常常如此匆促、轻率地答应自己做不到的事；他们虽不一定有意欺骗，却因没有省察自己的力量而如此。于是神判定他们所说的是对的，就是他们应当顺服摩西，并以他的教训为满足。这一原则也与我们有关；因为我们也被命令要听摩西和众先知，尤其要听神独一的儿子，免得我们飘忽不定的揣测，把我们带到超过本分之处。

第29节 29.“惟愿他们存这样的心。” 神表明，他们在持守自己所许诺之事上，并不会像他们作出承诺时所显得那样坚定忠实；因此，假冒为善并没有从他们心里完全赶出或除净。此外，他是按比喻的方式取了人的情感，因为若他渴望那本在他权能之内可以赐下的东西，这便是虚妄而荒谬的。毫无疑问，他有能力随己意弯转并引导人的心。那么，他为何竟愿这百姓常被保守在本分之路上的事，像是要从别处赐给他们一样呢？无非是因为他以人的身份说话，表明与其说可以盼望这百姓恒久持守忠诚，不如说这是值得愿望的事。因此，有些人无知地滥用这类经文，想要据此建立人的自由意志。他们把这段经文理解为：人的意志能向两边转动，他自己具有行善的能力，而神只是袖手旁观结果如何；仿佛这里所说的是神隐秘的旨意，而不是外在教训的目的和功用。

但我们既从无数圣经见证受教，就坚持认为：唯有神自己有能力赐下他在这里所要求的。同样，紧接着他说，他愿以色列人和他们的子孙得福；意思是，当神邀请人而人拒绝所赐给他们的恩典时，他们是否幸福当然与他们有关；但这并不因此就推出，每个人都可凭自己的自由意志为自己取得幸福。这里我们必须思想的，是神在他话语中向我们显明的旨意，而不是他藏在自己里面的旨意；因为他在话语中普遍地邀请万人进入永生，但他只借着自己隐秘的感动，使他所拣选的人活过来。总之，虽然神赞许百姓的回答，他却说，实行这回答将会过于艰难，以致结果不会与其承诺相符。（220）法文：这类自作聪明的教师。（221）“永恒的”一词据法文本补入。

第30节 30.“你去对他们说。” 他更清楚地补充了神对百姓祈求的应允；这等于说，他们所求的已经由神的旨意所认可。由此可见，若他们拒绝顺服摩西，他们犯的就不只是悖逆和轻浮，更是违背了神圣的命令。我先前已经说明，神为何用各种称号尊荣律法的教训，就是要使以色列人更乐于安然接受它。但恐怕他们以为所吩咐他们的只需暂时有效、遵守片刻而已，神就明确提到律法的永久性；因为他宣告自己要教导他们在他将要赐给他们的地上所当行的事，这话的意思正是如此。

第32节 32.“所以你们要谨守遵行。” 他在这一节里，再次不只是劝百姓领受律法，同时也命令他们满足于其纯正无杂的教训；事实上，人若只承认凡神所吩咐的都是公义正直，却不同时约束自己，不再额外引进别的东西加在律法之上，那也不过是半途的顺服而已。同样，在我已经附带提到的另一处经文中，神严厉地禁止人对律法有所增添，也禁止有所删减；这一宣告特别值得我们留意，因为几乎整个世界都因自己颠倒的任性而被卷入虚假的宗教中；然而神只用一句话就把这一切简明地定了罪，就是当他吩咐自己的百姓安然满足于他所设立的律法，不可寻求比所受教导更高的义时。 在申命记12:32末了也有一段类似的话；但因它与一个特别情境相关，并且取决于前文，在那里再加讨论会更方便。最后他又补充说，他们若不把自己限制在律法的界限之内，就不能满足律法；并且，为使他们更乐于顺服，他又附上应许，温和地吸引他们。 （225）惯常附上的应许。