申命记 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“以色列啊，现在你要听从。” 他要求百姓受教，好叫他们学习事奉神；因为良善正直生活的开端，就是知道什么是神所喜悦的。因此，摩西先吩咐他们留心从律法中寻求指引，然后劝勉他们用整个生活证明自己确实从律法中得了益处。这里插入的应许，只是借着产业的盼望，邀请他们毫无保留地顺服。重点在于：他们既不可在律法纯正的教训上加添什么，也不可删减什么；若不是人先放弃自己的私意，再堵住耳朵不听别人一切幻想，这事就不可能做到。因为惟有单单从律法得智慧的人，才可算是律法真正的门徒。所以，这就像是神吩咐他们以祂的诫命为满足；因为若不把自己完全交给律法的教导，他们就不能遵守祂的律法。由此可见，惟有单单依靠神权威的人才是真顺服神；惟有凡不接受任何与律法本义相抵触之物的人，才是真正把律法当得的尊荣归给它。这是一段极其重要的经文，公开定罪人凭自己聪明为事奉神所发明的一切东西。

第3节 3.“你们亲眼看见主所行的事。” 这一扩充说明更清楚地表明，那次刑罚所给出的例子是何等显著，连最无知的人也不能看不见；因为摩西这里所讲的，不是判断精细的人，而是一般百姓，就是那些亲眼旁观的人。若神的报应不够明显，他就不会这样有把握地呼唤他们作见证；因此，若他们对如此明白、如此众所周知的事实竟然视而不见，他们的迟钝就更无可推诿了。 我把他对他们坚定不移的称赞，只限于当前这件事；因为很显然，他们并没有一直持守与神联合。其意思是：在这次神的惩治中，有一种明显的分别，好叫那群不敬虔之众的死亡，反而保守了存留者中对神纯正的敬拜。

第6节 6.“所以你们要谨守遵行。” 为使他们更乐意遵守律法，并在这件事上更坚定地前行，他提醒他们：对他们自己而言，没有什么比这更好、更可羡慕。因为神若要被正确地尊崇，就必须有甘心乐意的心与自愿的顺服；人受吸引而顺服，总比被严厉与强迫驱使更合宜。既然人人都想卓越，他就说，以色列最大的尊荣，就在于他们有神作自己的立法者和主宰。若有人反驳说，他这话可以从两方面被推翻：其一，外邦人并不知道神的律法；其二，律法所规定的敬拜形式和整个犹太宗教，不但被他们轻看，甚至被他们憎恶；我回答说，这里并不是绝对把别国立为审判者或裁判者，而应这样理解：若有哪一国真正明白了，就绝不敢拿自己与你们相比，更不用说自高于你们；因为单是这样一比较，就会承认神已把你们高举到何等尊贵的地位。

所以，纵然律法的教训被几乎全世界忽视，甚至厌恶，摩西仍可真实地宣告：既然神乐意把生活的法则赐给犹太人，那么在列国面前就如同搭起了一个舞台，使这一个民族的尊贵显明出来。因为瞎眼之人的无知，不应使神的荣耀受损或熄灭。但我们从这段经文得知：当我们依赖神的话语，并使自己的判断服从祂的启示时，我们才是真有智慧。至于我所译作“这民真是”的地方，用的是希伯来语助词“רק”（rak，注226），这词常带有排他意义，因此也可恰当地译为“惟独这民”等。毫无疑问，这里指的是这百姓因蒙恩特权而有的卓越地位。注226：“惟独；至少；诚然。”

第7节 7.“哪一大国有这样的事呢？” 摩西现在以自己的口，重复他先前借别人之口所说的话，好像要用更多理由说明：犹太人将要在全世界受称赞，并非无故，因为事实将显明没有一国能与他们相比。他提到两点：第一，神随时预备帮助他们，只要他们呼求祂；第二，祂把完全的公义教导他们，此外再无所可求。因为当他说神“亲近他们”时，我把这理解为祂大能的临在，这临在已借着许多神迹充分显明。外邦人从未从他们的神那里经历过这样的帮助，所以摩西否认这事是合理的，因为他们的祷告和呼求，不过是向聋而死的偶像献上的。

第9节 9.“你只要谨慎，殷勤保守你的心。” 这里又用了我刚才提过的同一个助词“רק”（rak）；它在这里的意思，好像摩西是说，这一件事才是唯一剩下的；当然，也可以译作“然而”。下面的话按字面就是：“你要保守自己，也要保守你的心灵。”摩西在这里层层推进，提醒他们所需要的不是普通的谨慎，而是必须以极大的警醒和勤勉防备自己，免得因缺乏这些而失败；因为肉体的懒惰必须靠这样的激励来催促，同时我们的软弱也必须得到坚固，并且要防范我们的反复无常；因为没有什么比我们的热心突然被忘记，或逐渐冷淡，更容易发生的了。神已经把祂律法的确定性充分建立起来，足以叫感恩而留心的人相信；然而祂仍然要百姓记念人的疏忽是何等大，这并非没有理由。祂所吩咐记念的，不只是亲眼见过的人，也包括要把所见之事传给儿孙，好叫这些奇妙之事的记忆得以保存。

第10节 10.“你站在那里的日子。” “日子”这个词也可以作宾格理解，如同同位语一般。无论如何，很清楚，他在这里更充分地解释了先前简略提到的事；因为他把百姓召来作目击见证，免得他们也许会说，不知道摩西自称从神所领受并吩咐他们的话，究竟是从哪里得来的。因为他们都很清楚，他所作的一切都不是没有神明确命令的。最后，他又从这教训本身的目的与宗旨证明神是其作者，因为这教训的目的无非是叫神得着纯正的敬拜，并叫祂的百姓顺服；再没有什么比这更公正、更正当的了。 注227：“在那日”等。

第11节 11.“你们近前来，站在山下。” 这段解释性的叙述，目的仍是证明同一件事：摩西不过是神的使者和仆役。因为山在众百姓眼前燃烧，使神从火中说话，显明祂自己。他说他们只是听见声音，却没有看见什么形像，这可以理解为一种让步说法。这样，这两句就可作转折来读：“虽然没有显出形像，但声音却传到了你们耳中。”但我认为，这话之所以特别说得更清楚，是为表明这声音是神的声音，不是出于人；因为人不可能用什么诡计把自己隐藏到既开口说话又不被看见，而他们却看见那声音从火中发出，没有任何外在工具。

第12节 申命记4:12。“主对你们说话。” 这乃是对第二条诫命的印证：神向以色列人显现，是借着声音，不是借着身体的形状；因此可知，那些不以祂的声音为满足、却要寻求祂可见形像的人，乃是以自己的幻想和虚影来代替祂。但这里就引出一个难题，因为神向列祖显明自己，并不只是借着声音；亚伯拉罕、以撒、雅各认识祂，不只是借着听见，也借着看见。摩西自己也在荆棘火焰中见过祂；祂也曾借着可见的形象向先知们显现。既然罗列许多经文是多余的，只举以赛亚书6章那著名的异象，以及以西结书1章和10章所记的异象，就已经足够。可是，当神这样向祂仆人的眼目显现时，祂并没有忘记自己。

因此，仅仅因为神曾在不被看见的情形下发出声音，就断言用可见形像代表神是有罪的，这个论证似乎并不十分完备；因为反过来也很容易提出异议，说神曾多次借可见形态证明祂的临在。解决之道有两点：第一，神虽然可能披戴某些形态以显明自己，但这必须视为特殊情况，不可当作普遍规则；第二，向列祖显明的异象乃是祂不可见荣耀的见证，其目的更是提升人的心思归向上面的事，而不是使他们陷在属地元素之中。在颁布律法时，神首先规定了信徒当遵循的方式，因为祂看见这是使祂百姓的心持守真宗教最好的方法，也是防治偶像崇拜最好的良方。若我们不顺服神这劝告，就不但显出放纵好争的灵，而且会像顶撞的公牛一样直接冲撞神。

因为摩西立下这一原则绝非徒然：当神为自己聚集教会，并交付一条确定、不可侵犯的圣洁生活准则时，祂并没有以有形的身体显现自己，乃是在教训本身中显出祂荣耀活的形像。因此我们可以断定：凡在可见形像中寻求神的人，不只是偏离，乃是公然背离真正的敬虔之学。若有人反驳说，神并不自相矛盾，而祂既如前所说，曾多次取可见形态显现，那么回答是简单明了的：每逢祂向列祖以可见形态显现时，祂所赐的只是暂时的记号，而这绝不与本诫命相冲突。以赛亚看见万军之主坐在宝座上，却仍大胆地仿佛从神口中呼喊说：“你们将谁比我，叫他与我相等呢？”（以赛亚书40:25）我也不必重述他怎样不断攻击拜偶像的人；在一切先知中，他对那些为自己制造神形像之人的愚昧，甚至疯狂，责备得尤为严厉，因为他们这样便把真理变为虚谎。

最后，他所持守的原则与摩西相同：若把可朽坏之物称为神的形像，神的真实本性就被诡计与迷惑败坏了。至于他所见的异象本身是什么呢？围绕神宝座的撒拉弗用翅膀遮脸，这已足以表明，凡人不能承受看见祂。至于以西结所述说的情景，没有任何画家能够描绘；因为神每次显现，都以那些超越人理解的记号，与任何受造物的形状分别开来。所以，这个结论始终稳固：没有任何形像适合神，因为祂不要祂的百姓以声音之外的方式来认识祂。火固然也是祂临在的表征，但祂借此见证祂的荣耀不可测度，从而拦阻人制造偶像。我们在别处已经解释过“保守自己的心”是什么意思。由他这样殷切的劝勉，我们可以推知，人心倾向偶像崇拜是何等严重。

这正是我从申命记8章引入的那项警告所针对的意思；因为摩西不只是威吓他们，乃是仿佛按庄严审判的惯例召来见证人，宣告他们必灭亡，好用这种郑重的方式使他们更惧怕。由此可见，这种疯狂的偶像欲望不是用寻常办法就能压制的。为此同样的目的，他说，凡制造神任何形像的人，就是“败坏了”或“自我败坏”。保罗也说，这样就是把真理变为虚谎（罗马书1:25）；耶利米和哈巴谷也都因偶像的虚假而定它们的罪（耶利米书10:14；哈巴谷书2:18）。因此，偶像被称为人的“败坏”并不奇怪，因为它搀杂并玷污了对神的敬拜；而那些污秽神纯正完全知识的人，反被一种吞噬灵魂的腐败所感染，这正是极其公义的报应。因此，那些把这条禁令仅限于古代百姓的教皇派之愚昧，也被驳倒了；他们仿佛认为如今就可以绘画或雕刻神的形像了。

其实保罗论证说：“我们既是神所生的，就不当以为神的神性像金、银，或人用手艺、心思所雕刻的物。”（使徒行传17:29）他所面对的并不是犹太人，而是外邦人。无须再进入细节；因为圣灵如今明明宣告我们当远离偶像（约翰一书5:21），并不亚于古时禁止人制造偶像。而且，他们竟除去十诫中的一条，好叫自己可以肆无忌惮地冲入这污秽可憎的狂妄之中，这实在是魔鬼般的疯狂。他们还假称，犹太人从前之所以更严格地被禁止拜偶像，是因为他们太容易倾向此事，仿佛他们自己在这方面不是更坏似的。姑且不论这一点，谁看不见，人的心本性中的迷信恶习，正是需要借这药方来纠正呢？所以，除非人已经脱去自己的本性，我们就当断定：这条诫命对他们仍是必要的。

第19节 19.“又恐怕你向天举目。” 摩西进一步说，免得犹太人把太阳、月亮和星辰当作神明；他不但要把他们从许多人所染上的错误中拉回来，就是把这些天体当作众多神祇，也预先防备另一种迷信，免得他们因群星的辉煌而心醉，就把它们看作神的形像。“被勾引”这一说法正是指此。因为神确实在天上的万象中显出祂的荣耀，但撒但也借着这个借口，用狡猾的诡计搅乱并麻痹人的心思，使他们在这些光体中敬拜神，于是在门槛上就跌倒了。因此，为使以色列人更好地认识到，在地上的事物、世界的元素或朽坏的质料中寻求神是何等荒谬，他明确宣告，他们甚至不可依靠天上的受造物；因为神的威严高过太阳、月亮和一切星辰。此外，他又责备人把敬拜神转移到星辰上的荒谬，因为这些原是神所指定来服事我们的。

因为他说“神将这些分给万民”，这就含有从属的意思；仿佛他说，太阳是服事我们的仆役，月亮和众星也是我们的使女。同时，“分给”一词也恰当地称赞了神奇妙的护理，因为它们的位置、运行和职分各有不同：太阳不是在同一时刻照亮并温暖各地；它时而离开我们，时而更靠近我们；月亮有自己的周期；星辰随着天体运转而升降。至于行星较慢的运行，我就略过不论了；但按着星象，一个地区较湿润，一个较干燥；一个更热，一个更冷。这种多样性，摩西称之为“分给”，是很贴切的。然而，若犹太人竟去服事那些同样也服事外邦人的星辰，这就更加加重了他们迷信的罪；因为对神的儿女来说，还有什么比敬拜那服事全世界的太阳更不相宜呢？

由此也可见，受造物越尊贵、越卓越，人若把原本属于神的敬拜掠夺来加在这些受造物身上，而这些受造物原是神指定来使人得益处的，那么他们对神的忘恩就越卑鄙。某些拉比所喜欢的愚蠢见解，不值一提；他们说，神把星辰分给外邦人，是因为外邦人受其影响，而犹太人则因特别特权而不受其害，仿佛全人类的处境从起初不是一样似的。但我前面所提出的理由已清楚表明，他们极其偏离摩西的意思，因而曲解了他的本意；也就是：那些被定为供我们使用的受造物，绝不可当作神来敬拜。

第21节 21.“并且主又因你们向我发怒。” 他再次提到，自己不得进入那地，是因百姓的过犯所致；这并不是出于争辩，更不是要控告神残酷，好像他被不当地、不公义地代替别人受罪，而是要更加彰显神对那些祂如此宽待之人的良善。因为我们必须注意这个对比：他们要享受那地，而他却要被拦阻，不得进入。“我必须死在这摩押地，”他说，“你们却得以享受所应许的产业。”因此我们看见，他虽责备他们有罪，却使责备的一切苦味都因神怜悯的意识而变得甘甜；甚至要叫他们因这甘甜而被引入惊叹，因为他们明白，那赦免何等怜悯地临到他们，却没有临到摩西。 我译作“因你们的话”的表达，也可以作“因你们的事”，因为希伯来人称人的事务为“דברים”（debarim）。确实，虽然他是被他们悖逆的喧嚷所激动而犯了罪，他这里只是简单地说，他如今是为他们的缘故受罚。若有人问，既然那些实际犯罪的人大多数都已死去，他为何仍把责任归在他们身上，答案很明显：他们中还有许多人仍然活着；而且当整个民族都犯了罪时，把儿女与父辈一并算在其中，并不是什么新鲜事。

第23节 23.“你们要谨慎，免得忘记。” 在意义上并不矛盾：他先是完全禁止人制造偶像，随后又讲到敬拜和叩拜它们；因为把任何形像归给神，本身已经是邪恶的错误，而另一种迷信也总伴随着它，就是人在这可见的符号中总是以错误的方式敬拜神。这里强有力地印证了我先前所说的：凡是把我们的感官压在地上、拘禁在地上的东西，都与神的圣约相违背；因为在圣约中，神召我们归向祂，只容许我们思想属灵的事，因此祂用自己的声音敌挡一切幻想，而外邦列国向来就在这些幻想中受欺骗，因为他们缺少那能引导他们归向神天上伟大的教训之光。

但那些已经借神的律法受教、知道不仅惟独祂当受敬拜，而且祂不可借任何可见的肖像来表示的人，若不把自己约束在这些界限之内，就理当被看作破坏圣约的人；因为他们违背了第二条诫命，这诫命命令他们以属灵的方式敬拜神，因此也禁止他们为自己制造任何样式或形像，以致玷污并败坏祂的荣耀。在这节末尾，有些人把它译作“你们的神所禁止的形像”；但更恰当的译法是“所吩咐的”或“所命定的”。因此，关系词“אשר”（asher）必须像许多别处那样，作比较性的副词来理解。摩西的意思其实并不难明白：我们必须单纯顺从神的话，不可争辩祂所禁止的究竟是否合法；除了遵行祂所规定的之外，不可另寻别的正当标准。任凭教皇派争辩说，图像不该除去，因为它们对教导百姓有用；但我们的智慧应当是安于神在这事上所定的旨意。

虽然后面附带的威吓本可以归入律法的制裁条款中，以后再按本处处理，但我不愿把它与第二条诫命分开，因为它正是附属于这条诫命的。申命记中又加上一层印证：神既没有宽容外邦，就更不会宽容祂自己的百姓；因为当人已经认识神以后还离弃祂，丢弃祂律法的教训，这比追随祖先遗传下来的错误，是更大的罪，也是更丑恶的忘恩。我先前已经解释过神为何被称为“忌邪的神”；但在出埃及记34:14，摩西还不以单单把这称号加给神为足，反而更进一步说，这是祂的名，为要使我们知道：祂不能容忍有同伴或敌手与祂相提并论，正如祂不能丢弃自己的神性或否认自己一样。他又把祂比作火，为要增添我们对祂的敬畏。我们知道，世人放纵自己陷于迷信，是何等胆大妄为，以致好像嬉戏一般，随自己的幻想把神变来变去。

因此，为使人的心生出敬畏，他在这比喻中把神可畏的报应摆在我们面前，仿佛是说：若他们胆敢以不正当的方式思想神，祂就要立刻像火烧碎秸一样将他们吞灭。

第25节 25.“你生了儿女，又生孙子。” 虽然他起初只提到偶像崇拜，但既然他由此机会普遍斥责一切违犯律法的人，并向他们宣告刑罚，我认为把这段话列入律法的制裁部分是合宜的。他先前已经严严禁止他们偏向偶像；如今他要求这教训要传给他们的孙辈和全体后裔；仿佛他说，他们必须持续忠于对神纯正的敬拜，不仅免得自己失去进入迦南地的资格，也免得他们在那地安居已久之后，反被赶逐出去。因为长久的占有，可能会使他们因安稳而刚硬、自高，好像不必再怕有什么改变似的。因此，免得岁月一久，他们便以为自己根基稳固，而放纵得更厉害，他现在提醒他们：他先前教导他们自己当等候的刑罚，也必延及他们的后代；因为神将他们遥远的子孙从安稳的巢中赶出，并不比阻止他们得地为业更困难。

不过，虽然这里论到偶像，他其实是在讲那悬在一切轻看神之人头上的咒诅。为使这威吓更深地触动他们，他呼吁“天地作见证”；仿佛是说，连无生命、无理性的受造物，在某种意义上也都知道神的报应。那些以为这里是借转喻指天使和人之见证的说法，是很贫乏的；因为我们稍后会看到同样的表达又被重复。当他在诗歌中说：“诸天哪，侧耳，我要说话；地啊，听我口中的言语。”（申命记32:1）这乃是夸张地表明，他的话配得万有倾听。以赛亚也是如此，为更有力地羞辱那些因愚妄而麻木的犹太人，就向天地发言（以赛亚书1:2）。当他说天地见证神的报应时，意思无非是说：那报应将像天地在我们眼前一样清楚显明。说完他们必灭亡之后，他又说明其方式，就是神要把他们分散到各处，使他们人数稀少。

接下来的话似乎有些荒谬，因为在外邦中事奉偶像，不应算作刑罚，好像他们从前在本地不是甘心拜偶像一样；但这个难处很容易解决，而且有两种方式：或者说，放逐本身就是对他们公义的报应，使他们可以在那里尽情放纵这些污秽的倾向；这样，外邦列国与圣地之间就形成对比，仿佛神是说，祂不容他们用迷信亵渎圣地；或者说，到那时，好像帕子被揭开一样，当他们被迫事奉死偶像时，就会感到羞耻。这后一种意思，我在别处已表示更为可取。与此同时，他责备他们的愚昧，因为他们竟敬拜那些无生命的形像，这些像不过是可朽坏之物，乃是人手所造的工。

第29节 29.“但你从那里寻求主你的神。” 在这段经文中，他同样劝勉并鼓励他们确信可以得蒙赦免，从而预先防备他们，免得他们在被神的手击打时因忧伤而完全沉没；因为绝望会在悲惨之人里面激起这样的狂怒，以致他们不能降服于神。所以，他在他们的刑罚中另摆出一个目的，叫他们在苦难中也不停止品尝神的良善，因为祂正借此邀请他们悔改。罪人若不认为神垂听祷告、可以亲近，就绝不会着手寻求祂。此外，他警告他们要真实诚恳地回转，恢复健全的心思，因为虚假的表白对他们毫无益处。我们知道，每逢遭遇患难，向神发怨言是极其常见的；但一旦苦难稍有缓和，人就立刻回到本来的样子。因此，这里所要求的是诚实的归正；因为“尽心”正是指正直、完整的心，与两样或伪装的心相对。这一点必须留意，免得我们因感觉自己的软弱而不安；因为人不可能完全把自己献给神，若因此知道自己无能，就很容易变得懒散；然而这里宣告，只要我们不是诡诈行事，我们的悔改就蒙神悦纳。

第30节 30.“你遭遇患难的时候。” 他在这里指出刑罚的益处，是从其实用和利益来说的；因为使徒所说的话，在经验上得到了证实：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的义果。”（希伯来书12:11）因此，免得他们因神的鞭打而被激动发怒，他提醒他们，这些刑罚对他们是有益的，因为若不借着这种医治，他们就永不会归向神。他告诉他们，在受了神咒诅的苦楚之后，若他们寻求祂，就必寻见祂；并且，他又从神的本性和祂的圣约，给他们盼望的根据。他保证神乐意被挽回，因为祂本性就是怜悯的；但他又加上另一重更确定、更亲近的印证，就是因为神曾借着永远的圣约收纳他们。

第32节 32.“你且考察在你以前的世代。” 摩西在这里更有力地高举并大大称赞他先前较为简略提过的那些神迹，就是律法颁布时所发生的事；他的目的，是要使人对律法的尊贵有更充分的确信。他又借着比较来放大那些确认律法权威的见证，即：从前从未有过类似的事；因为若先前曾发生过这样的事，律法的珍贵和荣耀就会多少被削弱。然而，自创世以来，神只赐下过这一次如此辉煌的大能显现，这就更为律法增添了权威。他又说，即使他们搜遍全世界，也找不到任何相似的事。因为我不赞同某些人对这句话所作更精细的解释，好像摩西是在说，上下万物都为神的大能从未以如此众多、如此显赫的神迹显明作见证；我也不认为另一些人把“从前的日子”理解为史册或编年史的意思是恰当的。毫无疑问，摩西只是单纯要他们去查问、去考察：自从世界被造以来，或在任何极远之地，是否曾发生过这样的事。

第33节 33.“曾有何民听见呢？” 他更公开地指出自己方才所提之事是何等伟大、何等超凡，就是他们听见神从火中说话。诚然，外邦人的迷信自古也曾借着许多显现得着坚固；但在那些可怜的人为自我欺骗而幻想出来的怪异征兆中，没有一件能接近这个神迹。许多人各自说谎，他们荒唐虚妄的故事也被轻率地相信；但这里所关乎的，不是没有根据、四散流传的谣言，也不是某一个人的梦，而是摩西提出七十多万见证人，神的荣耀曾清楚、确定地向他们显现。因此他接着说，神从未试过行同样的事，只赐下这独一无二的实例，为要使祂的律法在万世显为荣耀。 然而在这一节里，他所指的不仅是律法的颁布，也包括他们蒙拯救的整个过程，因为他总括地提到祂的“试验和神迹”。他说，神“从别国中将一国取出来”；因为祂以无可比拟的大能救出了亚伯拉罕的后裔，他们虽分散在埃及中，仿佛被包在其腹中，却只是一个极有名的大国里隐微卑贱的一部分；类似的例子实在找不到。

第35节 35.“这是显给你看的。” 他先说，神借着神迹奇事如此证明了自己的神性，叫以色列人可以确知祂是神。因此他也得出结论：祂是独一的神。因为虽然神圣洁的名因种种意见被撕裂，每个人都为自己制造各样的神，但神的能力和主权终究不能从祂那里被夺去，而必归于一个单一的主体，正如逻辑学家所说。因此，独一神的本体，就推翻并消灭我们愚昧地为自己虚构的一切别神。这一点我们必须特别留意，因为这向来是历世历代共同的错误：人总想混合许多神；然而这一切幻想都应当在真神的光辉前消散。 下一节中，他又因神从天上、在火中教训祂的百姓，而确认这一宣告。不过，也许有人会问，这两点如何协调，因为它们似乎彼此相反：神的声音既从天上发出，又从火中发出？我回答说，摩西只是简单地表示，那从火中流入百姓耳中的声音，借着清楚的记号证明它是属天的。

第37节 37.“因祂爱你的列祖。” 这些话有两种理解方式。因为连接词既在本节开头，“并且因为祂爱你的列祖”，又在下一句前面，“并拣选他们的后裔”；所以，这里所给出的理由可以与前一句连起来，即：神行了那么多神迹，是因为祂拣选了亚伯拉罕和他的后裔。另一些人则作不同理解：这个民族蒙神赐下这么多福分，是因为祂爱他们的列祖。在这种情况下，中间那个连接词就必须省略，这也是常有的事。总的来说，差别并不大；因为摩西想说明，神赐给祂百姓的一切好处都是白白的，因此更显出神恩典的可贵。他先前说过，这个民族是因着特别的恩待，从另一民族中被取出来；如今他又补充说，这样作并无别的原因，只因为神以祂的爱拥抱了亚伯拉罕、以撒、雅各，并且把同样的爱持续到他们的后裔身上。

但我们必须注意，这里“爱”一词所表达的，乃是出于纯粹慷慨的恩宠，从而排除被爱之人身上一切配得之处；这一点从别处可以更清楚看出，如申命记7:8和诗篇78:68，而从这里上下文也相当明显，因为他把百姓的拣选归于神对他们列祖所施的爱。若有人反对说，神的拣选是永恒的，这并不难回答；因为亚伯拉罕的后裔之所以从万民中分别出来，是因为神白白收纳了他们的祖先。现在我们明白摩西的意思了：百姓的蒙拯救，只能归因于神的良善。他又借另一层情况来扩大这恩惠，就是神把这卑微的民族置于许多强大显赫的国民之上；他们本身并没有任何配得之处，足以赢得祂的恩宠。

第39节 39.“所以今日你要知道，也要记在心上。” 他再次灌输我们方才说过的事：独一真神的荣耀已经借着那些神迹得了证明；但这里是以劝勉的方式来说。因为他要他们细心、专注地思想神向他们所显明的事，因为在如此明显的事上，错误和无知都没有任何借口。因此，他从前文推论说，百姓必须谨防闭眼不看神大能的清楚启示，所以又催促他们把这事存在记忆中，因为人的忘恩极易流于遗忘。随后他提醒他们，神之所以要被认识，乃是要他们遵守祂的律法，顺服祂的律例。总而言之，若他们不顺服地领受这律法，就是无可推诿的；因为他们既知道律法是从神来的，若仍不领受，就必比愚昧更甚。为免他们把这教训看作出于必死的人而加以轻视，他明确承认自己固然只是执事，然而摆在他们面前的，没有一样不是他从神领受的。

第41节 如我们先前所见，神指定了六座逃城，以备有人杀了人，只要能在审判官面前证明自己无罪，就可以逃往那里。至于祂在约旦河东所指定的三座城，摩西记载说，他已经忠实地履行了神所吩咐的。由此看来，虽然他不能立刻把神的命令完全执行到底，他却并没有等到另外三座城也一同设立才开始行动；而是按着当时所允许的程度，尽了自己的本分。因此，让我们学会：即便我们不能一下子完全实行神所吩咐我们的事，也绝不可因此闲懒不作。因为除非我们在神一吩咐时就赶紧开始去做，并让祂按自己的旨意借别人的手完成余下的事，否则拦阻我们的就只是纯粹的懒惰。

第44节 44.“这就是律法。” 这最后一段所指的仍是同一件事，即：当百姓已经来到应许之地的门槛时，律法又被重新宣告，为要使他们更乐于顺服；尤其是在两个半支派借着征服亚摩利人已经得着安居之所和家园之后，更是如此。这就是提到他们住处的原因，因为已经尝到所蒙恩惠的滋味，理当激起他们更欢然前进的热心。至于那地和各地名，我们将在别处论及。这里记住一点就够了：在流便子孙、迦得子孙和玛拿西半支派已经在应许之地之外得了产业，而其余的人也眼见自己将稳妥得着产业之后，律法的记念便被重新更新了。 但摩西表明，虽然他可以更充分地阐释律法，可是并没有在起初所颁布的总纲之外加添什么；反而是指出，他在那四十年间教导他们的一切，目的无非是叫他们更忠实、更精确地遵守神的律法。