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申命记 第 21 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. “若在这地上发现有人被杀。”这条补充律法具有混合性质,一部分关乎民事法,一部分关乎刑法。借此我们得知,在神眼中人的生命何等宝贵;因为若有凶杀案是某个不知名的人所犯,神就要求施行赎罪之礼,使邻近的城邑洁净自己,除去这罪所带来的污秽。由此可见,人的血使土地受到如此严重的玷污,以致那些因纵容凶手逍遥法外而助长谋杀的人,也使自己牵连在这罪中。这里所论的是隐秘的罪;在经过殷勤查究、能够证明尚未查出凶手之前,这罪责就归于邻近的城邑。既然如此,若他们任凭凶手逃脱刑罚,就更无可推诿了。所规定的礼仪是:离死者最近之城的长老,要牵一只未曾负轭的母牛犊,到一处多石荒芜的山谷中,在祭司协助下折断它的颈项,洗手,并见证他们的手和眼都是清洁的,因为他们并不知道罪犯是谁。

神拣选未曾负轭的母牛犊,是要更生动地表明,以无辜之血所作的补偿;又命它在荒野之地被杀,是要把污秽从耕种之地挪去。因为若这母牛犊的血流在城中的市场中央,或任何有人居住之处,人若常见流血的景象,心就会在残忍中变得刚硬。因此,为要激起人心中的惊惧,这礼就要在孤寂、未经开垦之地举行,使他们借此养成对残暴的憎恶。虽然严格说来,这并不是一种只能在圣所献上的祭,但它已经很接近祭的性质,因为有利未人在场,并且作了庄严的祈求;然而他们在那里不仅是祭坛的执事,也是审判官,因为经文说他们是“蒙拣选来事奉神、为百姓祝福,并审断一切争讼”的。

Verse 6

6. “那城的众长老。”他们洗手这一举动,更能激发他们谨慎行事,免得在那庄严的礼仪中轻率地宣称自己清白无罪;因为这就如同他们把死者的尸体呈到神面前,自己站在尸体对面,为要除去这罪。同时,他们也求赦免,因为那人被杀,可能是由于他们的疏忽;再者,正如亚干一人的亵渎就玷污了全体百姓,所以也当惧怕,恐怕神的报应会因这罪更广泛地临到众人。因此,他们再次受教,知道神何等憎恶凶杀,因为百姓要为别人的罪祈求赦免,仿佛他们单是看见这罪,就已经沾染了罪责。神最后宣告,当他们按规定行完这赎罪之礼后,祂就不把这罪归在他们身上;并不是因为那母牛犊成了平息神的满足代价,而是因为他们借此谦卑地与神和好,并且堵住将来谋杀之门。因此经上说:“你要从你们中间除掉流无辜血的罪”;因为若谋杀被忽略、不加追究,这污点就仍留在百姓身上,连土地本身在某种意义上也在神面前发臭。

Verse 10

10. “你出去与仇敌争战的时候。”这里关于妻子的吩咐,与前面关于食物的吩咐是同一原则。至于迦南人,因为他们已被指定、注定要灭绝,我们已经看见,以色列人被禁止娶他们的女子为妻,免得这种关系成为引诱他们犯罪的网罗;但摩西现在更进一步说,以色列人即使战胜了其他民族,也不可娶被掳的女子,除非她先经过庄严的洁净礼。总之,意思是:以色列人不可借着亵渎的婚姻玷污自己,反倒在这事上也要保守自己纯洁无玷,因为他们从万民中分别出来,作神特有的子民。固然,他们若能完全禁绝这类婚姻会更好;但要如此约束他们的情欲,使他们丝毫不偏离贞洁,并不容易;由此我们也看见,征服者在战争中常给自己多大的放纵,以致在他们身上几乎没有完全纯洁的余地。

因此,神在宽容中仍加以节制,使以色列人记念祂以收纳之恩尊荣了他们,就不致自甘卑贱,反而在情欲最炽烈的时候,仍保有几分宗教上的敬虔之心。但这里所论的并不是非法的强夺,摩西所说的只是那些按战争权利成为俘虏的女子;因为我们知道,征服者既然掌握她们在自己权下,便常无所顾忌地凌辱她们。然而,由于许多人被妻子的柔情迷惑,神就设下补救之法,就是要她们先弃绝从前的生活,然后才可成婚;在外邦女子未先弃绝本国之前,谁都不可娶她为妻。这就是那礼仪的意义:女子要剃头、修剪指甲、换去原来的衣服,并为父母和家人哀哭整整一个月,意思是她要弃绝旧生活,归入另一个民族。

有些拉比把这些话曲解为别的意思,好像神是借着使女子容貌受损来熄灭丈夫心中的爱情;因为剃头大大减损女子的美貌和雅致;而“修治指甲”这几个字,照字面看,他们理解为让指甲长长,长指甲的样子令人厌恶。但上下文已驳倒他们的解释,因为经文吩咐她脱去被掳时的衣服。我毫不怀疑,神设立她们哀哭一个月、剃头,以及其他这些记号,都是为着使她们更新,好叫她们习惯于不同的生活方式。为此目的,她们也被吩咐要像父母已经死去一般为他们哀哭,好向自己的本族告别。诗人似乎在诗篇45:10提到此意,说:“女子啊,你要听,要想,要侧耳而听;不要记念你的民和你的父家。”因为他表明,若一位外邦女子不弃绝自己的迷信,献身于服事神,那么她与所罗门的婚姻就不是纯正合法的。

神要求以色列人谨慎提防,不可娶那些仍与真正敬虔的信仰隔绝的女子,这绝非多余,因为经验极其充分地表明,这是一种何等致命的网罗。虽然如今我们不再受这项礼仪的约束,但这个原则仍然成立:人不可轻率地与仍然委身于邪恶迷信的女子结亲。法文增补作:“以致陷入她们的不敬虔之中。”

Verse 14

14. “后来你若不喜悦她。”我不得不把这一句话从前面的上下文中分开;那段我已在别处解释过。摩西在那里说明,若一个犹太丈夫被被掳女子的美貌吸引,应当怎样娶她为妻。因此,那条律法是关乎贞洁、婚姻忠诚,尤其关乎神敬拜的纯洁;但现在摩西规定,若一个人羞辱了被掳的女子,就不可卖她,反要让她自由离去,并借此补偿来消除、或至少减轻对她的伤害。由此我们推知,这条公义的规则是以第八诫“不可亏负别人”为依据的。对那被掳女子而言,这样的条件至少还算可以忍受;因为虽然贞洁是极宝贵的财富,但自由这份正当被称为无价之福的东西,对她也不是微不足道的安慰。因此,情欲所受的惩罚,就是征服者要失去他的战利品。参见第2卷,第70页。

Verse 15

15. “人若有二妻。”这里既然规定父亲不可不公义地把属于一个儿子的东西转给另一个儿子,这就是第八诫的一部分与补充;第八诫的要义,就是各人的权利都应当为他保全。因为若父亲以另一个儿子代替长子,那无疑就是一种偷窃。不过,如果众子都是同一个母亲所生,父亲不按常情地废掉长子的优先地位,这种事极少发生;因此神提醒我们,祂设立这条律法并非无缘无故。因为在容许多妻的地方,丈夫的心通常更偏向第二个妻子;若他真正爱第一个妻子,就会满足于她作自己终身与同床的伴侣,也不会想到再娶第二个。因此,当丈夫厌弃原配、想娶第二个时,就可能被她的柔媚诱惑,夺去头一段婚姻所生儿女按自然应得的产业。

所以必须有这样的补救办法,禁止父亲随意更改长子权;因为尽管他们可能辩称,他们只是把自己的东西给人,但弃绝那位神所乐意尊荣的人,乃是一种不敬虔的狂妄。因为凡把这种权柄归给自己、随意把长子名分给谁的人,几乎就是把创造生命的能力也归给了自己。这项权利,如第17节所说,就是承受父业的双分产业。后面附加的理由,等于说长子是父亲主要的荣耀和装饰。不过,如果有正当理由废除长子的继承权,也可以另立继承人代替他,正如雅各在流便身上所作的那样,他废掉了流便的长子名分(创世记49:4)。至于经上说“在那被恶待之妻的儿子面前”,有人解释为“在她活着的时候”;也有人保留希伯来文的表达,作“在她脸前”。然而,把这个词作比较意义来理解,即“代替她的儿子”,似乎更为可取。

这里称那妻子为“被恨的”,并不是说丈夫明明与她为敌,而是因为他最少爱她;因为轻看就被视为恨,而不尽夫妻恩情的人,也可称为仇敌。

Verse 18

18. “人若有顽梗悖逆的儿子。”神先前在两条律例中已经提到的事,现在以一条总则包括起来;因为毫无疑问,这里所谓悖逆的儿女,是指一切辱骂父母、轻慢父母的人。若不顺从父母已是该死的罪,那么击打他们、殴打他们、以辱骂的话攻击他们,就更是如此了。总之,摩西宣告,那些性情如此顽梗难驯,以致拒绝父母权柄、并轻看父母的人,是该受死的。由此我们也可推知,何谓孝敬父母,因为刑罚正是针对违反这条诫命的人而宣告的。既然律法把一切顽梗悖逆父母管教的人交付于死,就表明他们拒绝了本当归给父母的尊荣。然而,神又设立了一个极好的办法来缓和这律法的严厉,就是要求案件必须凭父母的见证裁定,并命令公开审理,免得任何人按私人意志被定罪。

按罗马法,父亲对儿女握有生杀之权,因为人们认为父亲不大可能被如此无理的残暴驱使,以致残酷对待自己亲生的骨肉;但既然有时也会遇见近乎野兽一般的父亲,而且事例表明,许多人因仇恨或贪婪而心眼昏瞎,连自己的儿女也不放过,那么罗马法这种让步,理当被弃绝。我承认,那些想惩罚儿女的人,确实会召集朋友商议;但私宅的墙壁往往遮掩许多可耻之事,而神给父母加上了更好的约束,不许他们越过提出控告、作出见证这一步。因为,尽管祂要人相信父母的见证,但当儿女被带到审判官面前时,毫无疑问还会有正式的审讯;所规定的程序就是:父母把儿子带来,在审判官面前控告他顽梗不化。诚然,后面立刻接着写出了判决;但我们仍必须推断,在那罪犯被石头打死之前,审判官已经宣告了判词,否则他们坐在那里就荒谬得像摆设一样。

因此,既然提到审判,就意味着儿子也听到了为自己辩护的机会,好在自己无罪时得以洗清嫌疑。因为设想一下:若父母的乖戾恶名昭彰;或是父亲受继母挑唆而控告儿子;或是发现了任何卑劣的恶意;或是父母在盛怒之下合谋要害死儿子,那么案件的辩护显然就包含在“那时”这个副词里;因为若儿子未经听审就被定罪,那就荒谬绝伦了。尤其是当他要被全体百姓用石头打死时,就更必须先被定罪;也正因此,他被公开带出来,好让他可以为自己申辩。虽然那些沉溺于其他恶习的人也会被定罪,但摩西特别提到“贪食”和“醉酒”,是要表明:即便没有提出什么该死的大罪,只要这儿子放荡无度、而且父母又无法纠正他,这一点本身就已足够,因为很明显,那些连父母的劝戒都毫无所得、已经把顺服与羞耻之心全然抛弃的人,已经到了无可救药的地步。

从本节结尾我们还可看出,这刑罚有双重目的:一是要洁净这地,除去那些在某种意义上玷污了它的罪;二是要使那违犯之人的死,成为众人的鉴戒。注11:在罗马人中,父亲对儿女拥有生杀之权;他不仅可以在婴孩时期弃绝他们,就是儿女长大之后,他也可以监禁、鞭打、捆绑他们下乡做工,若他们该受惩罚,还可以按自己所喜悦的方式处死他们。注12:字母“ו”有时确有这种用法,但这里后面的引文已残缺。

Verse 22

这条诫命的目的,是要从选民中除去残忍与野蛮,也要使他们即便对于公义的处决,也存着战兢的惧怕。的确,一个人悬挂在木头上的尸体,是凄惨而可怖的景象;因为埋葬的权利原是为人设立的,一方面作为复活的凭据和象征,另一方面也是为顾惜活人的眼目,免得他们因看见这样可怕的景象而受玷污。摩西在这里不是泛泛而论,而只是指那些不配得埋葬之荣的罪犯;然而,即使对于这样的人,埋葬也仍顾及公共利益,免得人习惯于残酷,从而更容易去犯杀人之罪。此外,为叫他们在这事上更加谨慎,他宣告说,若尸体仍挂在木头上,那地就会被玷污,因为这样的残忍会污秽并羞辱那地。而在犹大地,这就更加难以容忍;因为神已把那地赐给祂所拣选的子民为产业,为要使人在那里以敬畏和纯正敬拜祂,不容任何亵渎混入。

这样被挂起来的人被称为“被神咒诅的”,因为这种刑罚本身就是可憎的。神固然并不禁止把罪犯钉死十字架,或挂在木架上,反而认可这种刑罚方式;祂只是借着自己的榜样,劝以色列人憎恶一切残暴。所以,祂虽不否定这种刑罚,却仍说祂憎恶那些挂在木头上的人,为要使这丑恶的景象立刻被除去;祂称他们为被咒诅的,并不是说他们的救恩就因此绝望了,而是因为悬挂本身就是祂咒诅的记号。保罗把这段经文应用在基督身上,为要教导我们:祂为我们成了咒诅,好把我们从律法的咒诅中救赎出来(加拉太书3:13)。因为人人都犯了罪,因此整个人类都被牵连在咒诅之下;若要得释放,别无他法,唯有基督代替我们站在我们的地位上。当神任凭祂独生爱子被钉十字架时,并没有忘记祂自己的判语。

因此可见,祂使自己服在我们的景况之下,为要使我们得着神的祝福;因为祂“替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义”(哥林多后书5:21)。注42:参英文钦定本边注。