但以理书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节 关于译法，有人把第2节末句译作“免得王受亏损”；但因 נזק（nezek）有“遭受损失”之意，我乐意采用这个意思。因为王并不是因贪图安逸、不愿操劳而避免烦扰，仿佛他身为老人原可如此；相反，他是甘心亲自治理政务，只把事务托付给三个人管理，免得事情经手过多而有所损失。经验告诉我们，人多往往生乱。若只有一百二十个总督而无更高层的管理者，必会生出许多不便，也会造成很大亏损；因此王就在这一百二十人之上设立了三位总长。我们在这里再次看见，神怎样眷顾他的先知。这并非单单出于私人的缘故，也不是单单为着他个人的尊荣，乃是要借着但以理使那些可怜的被掳者和流亡者得益处。神愿意借着但以理向犹太人伸出他的手。我们也理当称但以理为神扶持犹太人的手。

波斯人既是蛮族，按本性并不比别人更有怜悯；因此神设立他的仆人但以理来救助他们。我们必须留意，在这段历史里，只有但以理被大利乌选为这三位高官之一。他在伯沙撒王手下曾居第三位，虽然只是片刻，但在新王统治下，受赐如此尊荣，很可能会引起人的嫉妒。大利乌极有可能听说过但以理从前的预言：墙上的手如何显现，他如何解释那文字，并作为天上差来的使者宣告伯沙撒王的灭亡。若不是这消息传到大利乌耳中，但以理决不会在他手下获得如此大的权柄。大利乌自己的军队人数众多；我们也知道，每一个得胜的君王在战争中周围总有许多随从，他们都想分得战利品。因此，大利乌绝不会注意一个外人和俘虏，并把这样大的尊荣和权力赐给他，除非他知道但以理是神所著名的先知，也是宣告巴比伦帝国灭亡的使者。

由此我们看见，神的护理如何使他列在最先的总督之中，甚至位居全国第三，从而更快进入大利乌的视野。若伯沙撒把但以理贬黜，他就会在家中隐没不出；但当他身穿朝服出现时，王便会问他是谁。王听见他如何得此高位，于是承认他是神的先知，立他为三位总长之一。这里再次向我们显明神的护理，不但保守他的仆人平安，也顾念全教会的平安，免得犹太人在易主之后遭受更重的压迫。然而，随后又有试炼临到，借此圣先知和全体百姓都受了严厉考验；因为先知说：

第3节 正如我所说，先知现在叙述那场试探的起因；这试探本来足以使蒙拣选之民和他自己都灰心。因为虽然被扔进狮子坑的只是但以理一人，正如我们稍后所见，但若他没有得释放，百姓的处境就会更加艰难、更加严酷。我们知道，恶人在看见困苦和无辜之人遭遇患难时，总会放肆讥诮。若但以理被狮子撕碎，众人必会群起攻击犹太人。因此，神在这里操练他仆人的信心和忍耐，也借同样的试验考验所有犹太人，因为他们在但以理一人身上看见自己也可能遭遇最惨重的苦难，除非神迅速施以援手，正如他后来所做的。但以理首先说，他超乎众人之上，因为他里头有更美的灵。那些以聪明或其他恩赐著称的人，并不总能获得更高的权柄和地位。在君王宫廷里，我们常看见性情粗暴的人居于高位，这并不需要翻古书才能知道。

如今的君王常常粗鄙昏聩，与其说像人，不如说更像马和驴；因此，胆大妄为和轻率鲁莽反而在宫中得最高的尊荣。当但以理说自己超乎众人之上时，他使我们注意到神双重的恩惠：第一，神把更多的灵赐给了他；第二，大利乌承认这一点，看见他具有非凡的勤勉和智慧，就提拔他得尊荣。我们如今明白了先知在此的意思：但以理先是由神以智慧和其他恩赐装饰；然后大利乌又是一个能分辨的人，能衡量他的智慧和德行，并极其看重这些。既然他里头有高贵的灵，因此他说，他胜过众人；所以王定意立他治理通国，也就是使他在三位总长中居首位。

这固然是神昔日赐给他百姓和先知的一项特殊恩惠，但我们也当为当今君王的冷酷无情哀哭；他们骄傲地藐视神赐给一切良善之人的恩赐，而这些人本来比众人更有益处；同时，他们却喜爱与无知之辈为伍，与自己一样作贪婪和抢夺的奴仆，并显出极大的残暴和放纵。既然我们看见，君王通常是多么不配拥有帝国和权力，我们就必须为世界的景况哀哭；因为这光景如镜子一般反映出天上的忿怒，君王也因此失去谋略。在末日，大利乌王一人就足以定他们的罪，因为他竟有足够的见识，毫不犹豫地把一个被掳的外邦人立在众总督之上；这在大利乌身上真是君王的德行，甚至是英雄般的德行，因为他把此人置于自己所有亲信之上。如今的君王心中所想的，不过是提拔自己的娈童、弄臣和谄媚者；他们所称赞的，只是那些品行卑劣、已被神羞辱的人。

虽然这些人连列在人类之中都不配，却自认是君王的主宰，把今日的君王当作他们的奴仆。事情之所以如此，正由于君王自己的懒惰，和他们把一切应有的忧虑都抛弃了。因此他们不得不把治理实权交给别人，自己只保留一个头衔。正如我所说，这正是天上忿怒的确据，因为世界如今不配得着神借他手所施行的治理。

第4节 至于贵胄对但以理所怀的嫉妒，我们看见这种恶习在各世代都极为猖獗；因为凡追求高位的人，决不能容忍美德在眼前出现。由于他们自己作恶，就必然苦毒地敌对别人的德行。那些历尽艰辛、经历诸多命运变迁的波斯人，不能容忍一个卑微无名的人不仅与他们同列，反而被立为他们的上司，这并不令人惊讶。因此，他们的嫉妒似乎总有某种借口，无论是真实的还是想象的。然而，当我们看见人只顾自己私利，毫不顾念公共益处时，这始终是应当被定罪的。凡追求权势和自我高升，却不顾别人福祉的人，必然是贪婪掠夺、残忍诡诈，并且忘记本分的人。既然国中的贵胄嫉妒但以理，他们就暴露了自己的恶意；因为他们全不顾公共利益，只想把一切据为己有。在这个例子里，我们看见嫉妒的自然结果。

我们应当格外留心，因为没有什么比从一种恶滑向更严重的恶更容易诱惑人了。嫉妒的人在想方设法伤害对手时，会完全失去公义感。这些贵胄声称，但以理被高举在他们之上，是不配的。即便他们只停留在这种抱怨上，这本身也已是一种恶，是乖僻本性的记号；但他们远不止于此，因为他们还要在但以理身上寻找罪名的机会。于是我们看见，嫉妒如何激动他们去犯罪。所有嫉妒的人都这样，常常窥探自己所嫉妒之人的处境，想尽一切办法压制他们。这是一点；而且，当他们找不着罪时，就践踏公义，毫无节制，毫无人性，以残忍和诡诈竭力压垮对手。但以理这样叙述他的敌对者：他们立刻寻找控告他的把柄，却找不着。然后他又加上一句，说明他们寻找控告他的机会，是何等不公、何等诡诈。

毫无疑问，他们知道但以理是敬虔的人，也是蒙神悦纳的人；所以，当他们谋害这位神圣的先知时，就是故意与神自己交战，只因被歪曲的嫉妒激情弄瞎了眼睛。这激情从何而来呢？无非出于野心。由此我们看见，野心是何等致命的瘟疫；嫉妒从其中生出，随后又生出诡诈和残忍。

第5节 此外，但以理也借着自己的榜样劝勉我们，要竭力追求正直，好使恶毒之人和恶人找不到他们所寻求的任何把柄来攻击我们。面对嫉妒者和毁谤者，我们再没有比以公义和清白行事更好的防卫了。无论他们设下何种网罗，都不会成功，因为我们的无辜会像盾牌一样抵挡他们的恶意。与此同时，我们看见但以理如何免于彻底毁灭，因为他们只能从别处找借口攻击他，就是从他敬拜神这件事上。因此，我们当学会把敬虔和对敬虔真诚的追求，看得比生命本身更宝贵。但以理在治理政务上忠心正直；他尽职尽责，以致堵住了仇敌和诽谤者的口。所以，正如我所说，正直是最好的保护者。但另一方面，但以理之所以身处险境，是因为他不肯停止对神真诚的敬拜以及外在的承认。因此，只要涉及对神的敬拜，我们就必须勇敢承担一切危险。

今生这短暂的生命，不应比那至圣之事更宝贵，就是保守神的尊荣不受玷污。由此我们看见，这样的教训如何催促我们培养正直，因为我们再没有比以无亏的良心为保障更稳妥的时候了，彼得在他的第一封书信里也为此劝勉我们（彼前3:16）。如今，无论我们惧怕什么，无论将遭遇何事，即使要面对一百次死亡，我们也绝不可偏离对神纯正的敬拜。因为但以理并不迟疑于顺服死亡、进入狮子坑，只因他公开承认以色列之神的敬拜。这些贵胄打着宗教的幌子，提出这野蛮而残酷的计谋来压迫但以理；我们在这里再次看见，当野心和嫉妒攫住人心时，人类是何等盲目、何等鲁莽。因为对他们而言，与全能者冲撞根本不算什么；他们并不是把但以理当作同类来对待，而是在企图熄灭对神的敬拜、放纵自己欲望的时候，跳进一场疯狂而亵渎的争战中。

所以，正如我所说，这个例子警戒我们，要防备并躲避野心，以及由野心生出的嫉妒。至于这项控告的性质，就是敬拜神，后文还要继续说明。

第6节 国中的贵胄故意要毁灭这位圣先知，或者把他扔进狮子坑害死，或者逼他停止外在承认敬拜神。他们知道他是如此认真，绝不会借着这样大的不敬虔来赎回自己的性命，因此他们认定他必死无疑。我们看见他们极其狡猾；但另一方面，神也对付了他们，并帮助他的仆人，正如我们将要看见的。与此同时，他们的恶毒更显可憎，因为他们正是借着这一借口想要毁灭但以理。虽然他们并不敬拜以色列的神，却知道先知的心是敬虔正直的，并且也曾经历那位他们所不认识之神的大能。他们并不是定但以理的罪，也不是责备他所实行的宗教；因为，正如我所说，他们对这个人的仇恨驱使他们如此残酷，以致直冲全能者而去。他们无法向自己掩饰敬拜神的本分；他们敬拜不认识的神明，却不敢公开定以色列之神的敬拜为罪。

我们看见，当他们竟敢把这事算为圣先知的罪时，魔鬼是如何迷惑了他们；至于他们的看法如何改变，我们并不得而知。有人以为这是因为大利乌不能平静地容忍自己女婿的荣耀；他既是老人，而他的亲属正值壮年，便以为自己被轻视了。也有人以为大利乌心里隐隐有竞争之意，于是容许贵胄来接近他，为的是哄骗这位可怜而昏聩的老人，向他眼里撒土。但我看这猜测并不充分。我也不必在这件事上多费工夫，因为在新王朝开始时，他们可能只是想向王道贺，于是想出一种新奇而不寻常的方式，正如王权的奉承者常做的那样。因此，这老人可能就在这事上受了欺骗，因为这君权是新近建立的。王从前只统治玛代人；如今，迦勒底人、亚述人和许多别的民族都归在他权下。这样新添的疆域，可能使他被虚荣冲昏头脑，他的贵胄也许认为，以此为由向他献上神圣尊荣似乎很有道理。

对我而言，这一个理由就够了；我不再追问，只接受那起初看来既合理又明显的解释。其余的留待明天再说。

第7节 我们昨天说过，那些设陷害但以理的贵胄，竟敢把但以理所记载的那道禁令强加于王，这表明他们充满狂暴。如此剥夺一切神明的尊荣，本是不可容忍的亵渎；然而王还是签署了这道禁令，正如我们稍后要看见的，并借此试验那些他近来靠着自己女婿之助才置于轭下的百姓是否顺服。毫无疑问，他想要制伏那直到此时仍是主人身份的迦勒底人；我们也知道，权柄在握常会滋生凶暴。既然迦勒底人从前统治辽阔之地，要驯服他们、使他们顺从并不容易，尤其是当他们发现自己成了从前对手的奴隶时更是如此。我们知道他们与玛代人之间有过多少争战；虽然他们在战争中被征服，他们的心却还没有降服。所以大利乌想要试验他们的顺服，这个缘故就促使他同意此事。 他并不是有意挑动众神的怒气；但因看重这些人，他便忘记了那些神明，把自己放在众神的位置上，仿佛他有能力把天上的权威吸到自己身上来。正如我所说，这乃是严重的亵渎。若有人能进入君王的内心，他会发现，一百个里几乎找不到一个不轻看一切神圣之事的。虽然他们口里承认自己得国位是靠神的恩典，正如我们先前所说，但他们却想要人以敬拜神的方式来敬拜他们。由此我们看见，谄媚者多么容易说服君王去做一切看似能抬高他们尊荣的事。接下来经文说：

第8节 正如我所说，这里已充分显明，君王一旦以为某事能使自己得益、增添尊荣，他们的心思是多么容易陷入谬误。王并没有与贵胄多作争辩，便签署了禁令；因为他以为这事可能对自己和后继者都有益处：若他发现迦勒底人竟如此顺服自己，宁可否认一切神的存在，也不肯拒绝他所吩咐的任何事。至于用词，有人把 אסרא（asra）译作“文书”，认为它来自“刻写”这个词，因为我们知道从前一切律法都刻在铜版上；但我更简单地把它理解为，他们请求王在文书上签字，也就是先把禁令写好，然后由王署名。他们说，这禁令不可更改，也就是不可变动、不可侵犯，是照玛代和波斯人的律例，永不废去。

也就是不会消失、不会落空；正如基督所说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（太24:35；可13:31）至于把玛代人与波斯人并提，正如我们先前所说，是因为古列和大利乌共同作王。大利乌有更高的尊位，而权力却掌握在古列手中；此外，毫无争议，他们的儿子原本是两国及东方帝国的继承人，直到后来彼此争战为止。当他们说，玛代和波斯人的律例不可更改时，这本是律法值得称赞之处，也因此维护了律法的权威；这样律法才有力量，才能充分生效。若律法多变，许多人就必受损害；除非法律恒定不变，否则任何私人利益都不会稳固。而且，一旦容许随意改法，放纵就会取代公义。因为那些掌握最高权柄的人，若受贿赂腐化，就会先颁布一道法令，后又另颁一道。因此，若律法可以如此任意变动，公义便无法兴盛。

但与此同时，君王也应当谨慎，免得不经郑重成熟的考虑就颁布任何法令；其次，君王也应当防备，免得自己被狡诈诡计所利用，因为他们常常容易落入此类圈套。因此，若君王和他们的法令先有审慎和公正为前提，那么坚定不变就是值得称赞的。然而我们马上就要看见，君王是怎样愚昧地追求这种一贯到底的名声，而他们的顽固又如何彻底败坏公义。这个问题，我们随后在经文本处就会直接看见。

第10节 但以理现在讲述，神的灵如何以勇敢披戴他，使他愿意把生命当作祭献给神；因为他知道，若人发现他违背王命，他便再没有蒙赦免的希望；而且即便王想赦免他，王自己也完全受制，事实后来也证明了这一点。若死亡就摆在先知眼前，他也宁可无惧地迎向死亡，也不愿停止尽敬虔之责。我们必须注意，这里谈论的不是内心对神的敬拜，而是外在对敬拜的承认。若但以理是被禁止祷告，那么他所得的这种刚强似乎显然必要；但有人认为，仅仅禁止外在承认时，他竟冒这样大的危险，似乎并无充分理由。然而，但以理在这里并不是自己为自己美德作见证，而是圣灵借着他的口说话，所以我们必须认定，这位圣先知的这种刚毅是神所喜悦的。他后来的得释放，也表明神多么悦纳他的敬虔，因为他宁可失去性命，也不愿在敬拜神的习惯上有任何改变。

我们知道，神所要求的主要祭，就是求告他的名。因为借此我们见证他是一切美善的源头；其次，我们借此表现信心；再者，我们奔向他，把一切忧虑都投在他怀中，并向他献上祈求。因此，祷告既构成我们敬拜神的主要部分，王禁止任何人向神祷告，就绝不是一件轻微的小事；这乃是对敬虔粗暴而明显的否定。在这里我们再一次看见，王的骄傲是何等盲目，他竟能签署这样亵渎而污秽的禁令；而贵胄为了尽可能毁掉但以理，竟想废除一切敬虔，把神从天上拉下来，他们又是何等疯狂。因为人若以为自己可以不靠神的帮助而安然度日，那么还剩下什么呢？若不是他特别扶持我们，我们知道自己完全会归于无有。因此，王禁止任何人在整整一个月内献上任何祷告，也就是说，正如我所说，他要每一个人都否认神。

但以理若顺从这禁令，就等于对神犯下极大的侮辱，并离弃敬虔；因为，正如我所说，神把这件事当作主要的祭来要求。因此，但以理从心里反对这亵渎的禁令，并不奇怪。至于敬虔的公开承认，他也有必要在众人面前见证自己在敬拜神上的恒心。因为若他在习惯上稍有改变，这就会成为部分的背弃；他虽不会明说自己为了讨好大利乌而公然藐视神，但行为上的这种改变本身，就足以证明他是诡诈的背道者。我们知道，神所要求的不仅是心里的信和内在的情感，也要求我们为敬虔作见证和承认。因此，但以理必须坚持自己一向实行的圣洁操练，否则他就会成为最可耻的叛教者。他素常开着窗户祷告；所以他照旧而行，免得有人说，他为了讨好地上的王，竟暂时省略了对神的敬拜。

我真愿这教训如今能如当有的那样刻在众人心上；但许多人却嘲笑先知这个榜样，也许不是公开而明显地嘲笑，却已够清楚了：在他们看来，先知太欠考虑、太过单纯，因为他贸然使自己陷入极大危险，而似乎并无必要。他们把信心与外在的承认分割得如此彻底，以至以为即便完全把信仰埋藏起来，只为逃避十字架，信心仍能保持完整；于是他们一百次地偏离其纯正真诚的承认。因此，我们必须坚持，不但心里向神献上祷告的祭是本分，我们公开的承认也同样是神所要求的，如此，我们对神的敬拜才显得真实。我并不是说，我们心里偶然生起的想法都该立刻张扬出去，以致使我们落在神和他福音的仇敌手里、招致死亡；我的意思是，这两件事必须连在一起，绝不可分开，就是信心和它的承认。

因为承认有两种：第一，是对内心感受坦率而公开的见证；第二，是在必要时坚定维持对神的敬拜，免得我们显出乖僻而诡诈的假冒为善，从而弃绝对敬虔的追求。至于第一种，并非总是、也并非处处都需要公开承认我们的信仰；但第二种却必须持续实行，因为我们绝不可能有理由去假装不忠或背道。虽然但以理祷告时并没有吹号召集迦勒底人来观看，但他仍像往常一样在房中献上祷告和许愿；当他看见自己的信心受试验、众人试探他是否会坚持不变时，他并没有假装忘记敬虔。因此他明确地说，在知道诏令已经签署之后，他就回到家里。若他能参加御前议事，他无疑会直言发声；但其余的贵胄狡猾地把他排除在外，免得他阻挠他们；他们认为，一旦他明白自己必死无疑，任何补救都为时已晚，毫无用处。

因此，若他得以进入王的议会，他必会在那里尽本分，竭力拦阻；但在诏令签署以后，既已失去劝谏王的一切机会，他就退回自己家中。这里我们必须注意，那些王的谋士看见意见不能一致，便故意回避，自以为只要完全沉默，神就会满足；这样的人是绝无借口可言的。如此心志软弱，断不能被宽宥。毫无疑问，他们也不能以但以理为榜样替自己辩护；因为正如我们已经说过的，但以理是因贵胄的诡计与恶意，被排除在原本应有的位置之外，无法及时劝谏王。他现在说，他的窗户开向耶路撒冷。这里的问题是：但以理是否有必要这样开窗？有人可能会反对说，他这样做是出于错误观念；既然神充满天地，窗户朝向耶路撒冷又有什么意义呢？毫无疑问，这位先知这样做，是要激发自己祷告的热忱。

因为当他为百姓得释放祈求时，就把眼目转向耶路撒冷，而这景象便成为激励，使他的心更火热地投入祷告。因此，先知开窗并不是与神有关，好像在自己住处与犹大之间有敞开的天空，神就更容易垂听；他所顾念的，乃是他自己和自己天然的软弱。如今，这位在祷告上如此谨慎的圣先知尚且需要这种帮助，我们就更应省察，今日我们的懒惰岂不更需要许多激励吗？所以，当我们感到自己在祷告上过于迟缓、过于冷淡时，就当学会收集一切能唤醒情感、纠正自己所觉察之麻木的帮助。这就是先知把窗户开向耶路撒冷的用意。此外，他也借这记号向家里的人表明，他在所应许的救赎上仍坚持盼望和期待。因此，当他向神祷告时，虽不可能用肉眼看见那遥远之地，他仍把目光朝向耶路撒冷，以表明自己在迦勒底人中只是寄居者，尽管他在那里享有大权、披戴显赫尊荣，且地位高过众人。

借此他愿众人都看出，尽管一时仍在流亡中，他却切切渴慕那所应许的产业。这是他开窗的第二个原因。他又说，他一日三次祷告。这值得注意，因为若我们不给祷告在一天中规定某些时间，它就很容易从我们记忆中滑过去。因此，虽然但以理恒常倾心吐意地祷告，他仍给自己规定了每日三次俯伏在神面前的惯常礼仪。早晨起身时，若不先以祷告开始一天，便显出野兽般的愚钝；晚上就寝时也是如此，进食时也一样，此外还可按各人所感到最有益于自己的时刻而行。因为在这件事上，神给了我们自由；但我们都当感到自己的软弱，并采用合宜的补救方法。所以但以理习惯一日三次祷告。他又补充一项表明其热心的证据，说他双膝跪下。这并不是说，祷告时必须屈膝；但既然我们需要促进敬虔的帮助，正如前面所说，这种姿势就很重要。

首先，它提醒我们，若非存谦卑和敬畏，便不能站立在神面前；其次，它使我们的心更适合郑重恳求；而这样的敬拜记号也是神所喜悦的。因此，但以理所说的话绝非多余：每逢他要向神祷告时，就屈膝跪下。他又说，他在神面前祈祷感谢，或说赞美神。我们必须认真留意，有多少人在祷告时只是对神嘟囔。因为他们虽然向神求这求那，却被一种失控的冲动带着走；正如我所说，若神不立刻答应他们的祈求，他们在请求中就会变得粗暴。这就是但以理为何把赞美和感谢与祷告并列；保罗也同样如此劝勉我们：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”（腓4:6）仿佛他说，若我们不称颂神的圣名，即便他没有立刻应允我们的祈求，我们也不能正当地向神献上心愿和祷告。

但在但以理身上，我们还必须注意另一点：他已经长期流亡，经历许多患难和变迁，仍然赞美神。我们当中有谁若连续三四年受许多试炼，还能有这样的忍耐来称颂神呢？不，我们几乎一天都过不了，就会情绪发热，被激动起来反叛神。因此，但以理在被如此多的忧伤、焦虑和患难压迫时，仍能坚持赞美神，这实在是无敌忍耐的显著明证。毫无疑问，他使用指示代词 דנה（deneh），是要表明一个持续的行为，指向他平日的习惯，就是“像从前和素常所行的一样”。借着提及时间，他正如我前面所说，是在标明恒心，因为他不只是偶尔一次两次祷告，而是每日以规律不变的恒常操练这敬虔的本分。接下来经文说：

第11节 这里，大利乌的贵胄在窥探但以理并结党控告他时，显出了他们的诡诈；因为若不是为了置但以理于死地，他们绝不会促成这道禁令。因此，他们同谋，发现但以理向他的神祈祷恳求。若但以理稍微隐秘一点祷告，他就不会落入他们的网罗；但他并不逃避死亡的前景。他知道这道禁令的目的，也预料到那些贵胄会来。由此我们看见，他是何等甘心立刻赴死，而唯一的目的，就是保守对神纯正的敬拜，并维持其外在的承认。现在，那些想要为自己诡诈开脱的人哪，你们且来吧；你们声称不应当冒然陷入危险，尤其当恶人四面围困你们时，就变得小心谨慎，免得轻率丢掉性命！照你们看来，但以理正是因过分单纯愚拙而应受责备，因为他明知必有危险，仍甘愿迎上去。

但我们已经说过，若要逃脱他们的网罗，他就不能不间接地背离神；因为人立刻就可以责问他：你为什么停止一向的习惯？为什么关上窗户？为什么不敢向你的神祷告？这样看来，你是把王看得比敬畏神更重要了。由于神的尊荣会因此被玷污，所以正如我们已经看见的，但以理自愿把自己献上，甘受死亡。我们也从这个例子中得教训：即便神的儿女行事何等谨慎、为人何等节制，网罗仍会为他们预备。但他们应当以一种审慎的方式生活，既不要过于狡黠，也不要过于忧惧；就是说，他们不该只顾自己的安全，以致同时忘记神的要求、他名的宝贵，以及在适当的时候和场合作信仰见证的必要。

第12节 现在，王的贵胄像得胜者一样来到王面前，但他们行事十分狡猾；他们并不公开提起但以理，因为他们知道王素来喜爱他；他们只是重提先前的话，说诏令绝不可更改，因为玛代和波斯人的律法不可侵犯，不能作废。因此，他们尽可能地再次为这禁令加上保障，免得王日后还有余地，或敢于撤回自己曾经颁布的命令。我们必须留意，他们如何用诡计间接地绕过王，把王缠住，不让改动一个字；因此他们来到王前，谈论王的禁令。他们不提但以理的名字，只是反复强调王的谕旨，为要把王捆得更紧。 接着说，王回答说：“这话是真的。”我们在这里看见，君王总想因自己前后一致而得称赞，却分不清一贯与顽固之间的差别。君王确实应当反省自己的法令，免得因仓促颁布之后又收回而蒙羞；若有任何命令是未加考虑便发出的，那么审慎与公义都要求他们改正错误。但当他们已经践踏了一切公义时，却反而要求人严格服从每一道轻率的命令。这正是愚妄之极；我们绝不可赞同这样顽固的坚持，正如我们前面所说的。其余的留待明天。

第13节 当控告但以理的人看见大利乌王无意为他辩护时，就比先前更放胆地把他们原先隐而未发的话说出来；因为，正如我们所说，若他们一开始就公开控告但以理，他们的控告原可立刻而彻底地被驳倒。但在王已经承认那种看法之后，他们的话就成了定论，因为按玛代和波斯人的律法，王的诏令应当自行生效；所以这一步完成之后，他们才转向人身本身。他们说：“但以理，就是那些犹大被掳之人中的一个，不听你的命令，王啊，也不听你所签署的禁令。”他们说“但以理，是犹太被掳之人中的一个”，显然是要加重他的罪，使他在王面前变得可憎。若是某个迦勒底人胆敢轻视王命，他的鲁莽尚且不能被宽恕；如今但以理，这个刚刚还只是奴仆、是迦勒底俘虏的人，竟敢轻视凭征服之权统治迦勒底的王的命令，这就显得更难容忍了。

这话的效果，就如同他们在说：“他不久前还只是你奴仆中的俘虏；你是至高的主宰，而他原本所从属的主人如今都伏在你的轭下，因为你是他们的征服者；他不过是个俘虏、是个外邦人，只是个奴仆，竟然还敢背叛你！”我们看见，他们是怎样借着这一暗示想毒害王对他的看法：“他不过是被掳之人中的一个！”这话本身并不重，但他们是用尽方法刺痛君王，激起他对但以理的愤怒。他们又说：“他不把你放在心上，王啊。”意思是，他根本不思量你是谁，因此轻看你的威严，也轻看你所签署的禁令。这又是一个加重其罪的说法：所以但以理既不把你放在心上，也不把你的禁令放在心上；你还要容忍吗？接着他们陈述事实本身，说他一日三次祷告。

若只是简单叙述，本可说“但以理违背了你的命令，仍向自己的神祷告”；但正如我所说，他们是借着控告他骄傲、轻蔑和傲慢，来夸大他的罪。由此我们看见，这些恶毒的人是用何等手段压迫但以理的。

第14节 首先，但以理记述王心里忧愁，因为他察觉到那些贵胄的恶意，而这恶意先前他并未看出来；他们的意图和目的从未进入他的心，如今他才发现自己被欺骗、被网罗，因此就心里烦乱。这里再次教导我们，君王应当何等谨慎地躲避败坏的谋策，因为他们四面受诡诈之人的围困；这些人唯一的目标，就是借着虚假的陈述为自己取利，压迫仇敌，并压迫那些他们盼望从中得掠物、或可能妨碍其恶行的人。既然君王周围有这么多网罗，他们就更应当谨慎提防诡诈。等到补救无门时，他们才承认自己受了愚弄，那时就已经太晚了；他们一部分出于惧怕，一部分出于顾惜自己的体面，宁可得罪神，也不肯在人前受一点轻慢。

因此，君王既把自己的荣誉看得如此神圣，当良心已经责备他们时，他们仍旧坚持恶行；即便公义本身明显地摆在他们眼前，这也不足以拦住他们，因为野心从反方向催逼他们，他们又不肯在人前失去丝毫名望。大利乌的事正给我们提供了这样的例子。经上首先说，他听见这些话，就愁烦起来，直到日落都在设法救但以理脱离死亡。若他的名誉不受损、他的贵胄也满意，他本愿意如此行；但一方面，他怕贵胄结党生乱；另一方面，他又被一种愚蠢的惧怕所驱动，因为他不愿担当反复无常的名声，于是便被征服，顺从了恶人的私欲。所以，虽然他一直努力到日落想救但以理，正如我所说，那种乖谬的羞耻感和对分裂的惧怕还是占了上风。因为我们若不倚靠神的帮助，就总会摇摆不定，即使心里想要正直也是如此。

彼拉多也曾想释放基督，但当众人威吓他，说若放了基督便是得罪该撒时，他就害怕了（约19:12）。这并不奇怪，因为唯有信心是确定而稳固的支柱，我们惟有靠它才能无惧地尽本分，并胜过一切恐惧。若没有这种信心，我们就必如我所说，摇摆多变。因此，大利乌因害怕贵胄联合起来对付自己，就任凭但以理这无辜之人受他们的残酷所害。此外，还有我提过的那种虚假的羞耻，因为他不愿因忽然撤销自己的禁令而显得轻率，毕竟玛代和波斯人有一条律法，凡出于王的都不可侵犯。但以理于是说，那些人一同聚集；当他们看见王迟疑不决，就对他变得凶狠争辩。这里说他们聚集起来，就是指他们要借此使王惧怕。他们说：“王啊，当知道！”其实王早已知道，用不着他们来告诉他什么未知之事；但他们是带着威吓的口气说这话：“怎么？

难道你看不见，若但以理竟可轻蔑你的禁令而不受惩罚，今后王权之名岂不全然失去权威？你要容许自己变成笑柄吗？”最后，他们暗示说，若王不报复但以理轻视他命令的侮辱，他就不配作王。因此他们说：“王啊，当知道，玛代人和波斯人……”大利乌自己本是玛代王；但他们的话等于说：你的各属省会传出怎样的风声呢？你知道这规矩在玛代人和波斯人中流行多么广；王不可改变自己的禁令。若你开了这个先例，你的臣民岂不立刻都会起来反对你？你在他们眼中岂不变得可鄙吗？我们看见，这些总督是怎样向王发怒，又怎样恐吓他，不许他改换主意。他们还把诏令与王所立的法连在一起，为的是使他感到，自己曾一再批准过的命令，连一个字也不可更改。

第16节 正如我们所说，王因贵胄的控告而惊惧，于是判但以理死刑。由此我们也看见，君王因骄傲而配得怎样的报应，就是他们不得不卑屈地顺从谄媚者。大利乌是何等被贵胄的诡计愚弄！因为他原以为，只要以一个月之内不许向任何神或人祷告来试验众人的顺服，他的权威就会因此更加坚固；他以为，若众臣民真表现出这种顺从，他就会高过神和人。如今我们却看见，贵胄怎样顽强地起来对抗他，并威胁说，若他不听从他们，最终就会发生叛乱。由此我们看见，君王一旦僭取过多，便怎样暴露于羞辱，成了自己仆从中最卑贱的奴隶。地上的君王常常如此；那些握有他们宠信和影响力的人，在一切事上都称赞他们，甚至敬拜他们，献上各种谄媚，以博取他们的恩宠；但与此同时，这些偶像自己又有多少自由呢？

他们既没有真正的权柄，也不能与最好、最忠诚的朋友来往，反而被自己的守卫看守着。最后，若把他们和那些被囚在最深牢狱中的可怜人相比，连那被扔进最深坑里、由三四个看守看管的人，都比君王更自由。正如我所说，这乃是神最公义的报应；因为他们不肯守住人的本位，反而想穿透云层，与神并列，就必然沦为笑柄。于是他们成了一切侍从的奴仆，不敢自由发言，没有朋友，害怕召见臣民，也不敢把自己的心意托付给任何人。这样，奴仆反倒统治世界诸国，因为君王自高过于世人。大利乌王就是一个例子：他把但以理召来，下令扔进狮子坑；这是贵胄强逼他做的，他是违心顺从的。我们也该注意原因：他不久前忘了自己不过是必死的人，竟想剥夺全能者的主权，仿佛要把他从天上拖下来。

因为若神仍在天上，人就必须向他祷告；但大利乌却禁止任何人敢发出祷告，因此他尽其所能地剥夺了全能者的权柄。如今他反倒被迫服从自己的臣仆，尽管他们对他施行的几乎是羞耻的暴政。但以理又加上一句：王对他说，“你所常事奉、或敬拜的神，他必救你！”这句话也可以用愿望式来读，正如我们所说。毫无疑问，大利乌心里确实愿意如此；但也可以理解为“你所敬拜的神会救你”，仿佛他说：“我如今已不再作自己的主，我现在像在暴风里被吹来吹去；我的贵胄逼我做这件违心的事；因此，我如今把你和你的生命交给神，因为我无力救你。”好像他借着把保全但以理的能力推给神，就能减轻自己的罪。这一点使有些人称赞大利乌的敬虔；但我承认他这话里显出怜悯与人道，同时也很清楚地看出，他毫无一粒敬虔之心，因为他竟想以夺取神圣之物为装饰自己。

迷信的人虽然不是真正敬畏神，却总还有一点惧怕约束他们；但他在这里却想把整个神性化为无有。这算什么敬虔呢？所以，大利乌的仁慈可以称许，但他的亵渎之骄傲绝不可宽恕。那么，他为何如此善待但以理？因为他发现但以理是个忠心的仆人，他的怜悯是出于这一特殊原因；若换作别人，他绝不会显出同样态度。若有一百个或一千个犹太人被拖到他审判台前，他会毫不在意地定他们的罪，因为他们违背了禁令。因此，他在这事上仍然是顽固地不敬虔、又残酷。他只是为自己的私利而饶恕但以理，因此宠爱他；所以即便称赞他的仁慈，也不能在他身上看出任何敬虔的记号。但他说：“你所敬拜的神，他必救你”，因为他先前已经知道但以理曾预言迦勒底帝国的灭亡；因此他也确信，以色列的神知晓万事，并照自己的旨意治理万有。

然而与此同时，他自己既不敬拜他，也不容许别人敬拜他；因为就他所能做的，他已经把神排除在其权利之外。所以，他把拯救但以理的能力归给神，并不是出于诚心；他的不敬虔就显得更加可憎，因为他一面承认神是真神，也是独一拥有至高权能的主，一面却剥夺神的权利；自己不过是尘土灰烬，竟还要取代神的位置。

第17节 毫无疑问，神的旨意安排了这些贵胄用自己的印封住那块石头，堵住坑口，使这神迹更加显赫。因为第二天王来时，那些戒指都完好无损，诸印记也毫无破坏。如此，神这位仆人得蒙保全，显然是借着天上的帮助，而不是人的手段。因此我们看见，王的贵胄是何等大胆地强迫王满足他们的心意。因为当王把一个自己所喜爱、又忠心于自己的臣子交给他们，并下令把他扔进狮子坑时，他似乎已经失去了一切王权。他们还不满足于王这样的顺从；他们又从他那里强索另一件事，就是把坑口封住；随后众人都在石头上盖印，免得有人释放但以理。由此可见，一旦自由被夺走，一切就都完了，尤其是当人因自己的过错成了奴隶，又把自己交给不敬虔之人的计谋时。

起初，这种奴役似乎还不至于使人凡事都照吩咐去做，因为他还以为自己是自由的；但一旦他把自己交到我所说的那种奴役之下，就不得不一次又一次、不断地越过界限。比如，一个人若因惧怕人、因谄媚，或因别的败坏情感而偏离本分，他就会让步许多事，不仅在别人请求时，甚至在被强逼时也会如此。但当他一旦失去自由，就如我已经说过的，任何人只要点头，他都得同意最可耻的事。若教会中的某位教师或牧者因野心而离开正路，使他堕落的人很快还会再来对他说：“怎么？你敢拒绝我吗？昨天或前天，我要什么不是从你那里得到了吗？”于是他就会被迫第二次为着他所投靠之人再犯错，并且不断重复这样的过犯。

君王也是如此；若他们在他人的暴政之下，不再是自由的行动者，一旦他们违背良心而容许自己被制伏，就已放弃了自己的全部权柄，并会在各个方向上都被臣民的意志牵着走。在大利乌王身上，正给我们提出了这样的例子：他先对但以理施行不义的刑罚，接着又加上这一步，说“必须把他关在坑中”，然后“石头必须封住”。这是为什么呢？就是“免得这事有改变”，意思是他已不敢在但以理这件事上有所作为。我们看见，王所受的是何等大的羞辱，因为他的贵胄根本不信任他；当他下令把但以理扔进狮子坑时，他们还不肯相信他，反而索取保证，防止他去释放但以理，不许他作任何尝试。因此我们看见，他们是何等羞辱地撤回了对王的信任；随后又以自己的权势辖制他，免得他敢挪开那块已盖印的石头，否则他就会被指控伪造公印、篡改公文、行欺骗之事。

因此，这段经文警戒我们，不要把自己卖作奴隶去服从人的私欲。每个人都当在爱心所允许、也照常理所要求的范围内服事邻舍；但谁也不该容许自己违背良心，被扯向各个不同方向。因为一旦失去自由，他就必被迫承受许多羞辱，并服从最污秽的命令。我们在那些迎合君王贪婪、野心或残暴的人身上，正看到这样的事；因为他们一旦落在这种人权势之下，就成了最可怜的牺牲品，无法逃避最极端的逼迫，成了悲惨的奴隶，并且一再招来神与人的愤怒。

第18节 这里，但以理叙述王迟来的懊悔；因为他虽然极其忧伤，却并未改正自己的过错。许多人也是如此；他们并非因轻视神和自身败坏而完全刚硬，却被别人拉偏，又对自己的恶行感到不满，然而仍旧放纵在其中。巴不得世上这样的例子稀少，但事实上它们处处都在我们眼前。因此，这里的大利乌正被摆在不敬虔之恶人与公义圣洁之人之间，处于中间状态。恶人毫不迟疑地挑衅全能者，丢弃了一切惧怕和羞耻之后，就放纵在自己的邪情私欲中；而那些受神的敬畏辖制的人，虽然与肉体有艰难争战，却会约束自己，勒住败坏的情欲。还有一些人，正如我所说，是介于两者之间的；他们既未在恶中顽梗到底，也未完全甘心于自己的败坏，却仍像被绳索捆住一样跟随它。

大利乌就是这样；他本应当一开始就抵挡贵胄的诬告，但当他看见自己被他们缠住时，也理当勇敢地反对他们，责备他们如此滥用对他的影响；然而他没有如此行，反而在他们的暴怒面前屈服了。与此同时，他在宫中哀伤，禁食，拒绝一切享乐与美味。借此他表明，自己对所默认的恶行其实并不满意。由此我们看见，犯罪后只让良心责打自己、为过错忧愁，是何等无效；我们必须更进一步，使忧伤引向悔改，正如保罗所教导的（林后7:10）。大利乌把自己陷在困境中；他为自己的过错悲哀，却并不设法改正它。这的确是悔改的开端，却仅止于此；当他感到一点刺痛时，这使他不得平安，也毫无安慰。因此，我们应当从但以理所叙述的这件事里学到教训，就是大利乌王整夜哀号。

第19节 这里，王开始表现出稍微更一致一些的行动，因为他来到坑边。从前他被惧怕击倒，以致向贵胄屈服，忘记了自己的王者尊严，把自己像俘虏一样交在他们手里；但现在，他既不再惧怕他们的嫉妒，也不再惧怕他们悖谬的话语。 经文说，他清晨天还未亮就急忙来到狮子坑，也就是在黎明曙色中、趁着拂晓之时匆匆而来。由此我们看见，他心里承受着极其苦涩的忧伤，这忧伤胜过了他从前的一切恐惧。因为他本来仍可能因记起那可怕的威吓而继续惧怕：“若你不维护自己的禁令，使其不受轻视，你就不再享有至高的王权！”但正如我所说，忧伤胜过了惧怕。然而，我们仍不能因此称赞他的敬虔或他的人道；因为虽然他走近坑边，发出悲痛的声音喊着“但以理！”，但在看见神的仆人完全平安之前，他对自己的贵胄仍不生气。待会儿我们将看见，他那时才恢复精神；但此刻他仍停留在软弱中，处于轻慢神的乖僻之人和诚心敬拜神之人之间的中间地带；后者是以正直的心去跟随自己所知道为正的事。

第20节 因时间不足，我上次讲解不得不停在但以理叙述王走近坑边之处。现在他说到王的话：“但以理，永生神的仆人哪！你所常常事奉的神，能救你脱离狮子吗？”大利乌称以色列的神为永生者。但若有一位永生神，就必排除人凭自己巧思所虚构出来的一切假神。因为神性必须是独一的，这一点连不敬虔的人也承认。人虽然被自己的幻想迷惑，却都承认不可能有多位神。他们固然歪曲神的本性，却不能否认他的独一。当大利乌这样称赞以色列的神时，他其实是在承认其余一切神明都不过是虚构；但他也表明，正如我所说，不敬虔的人虽抓住了第一个原则，随即却又把它完全抛在脑后。这段经文并不能像有些人所说的那样，证明大利乌王真实归信并诚心接受了真正的敬虔；因为他仍旧敬拜自己的偶像，只是觉得把以色列的神抬到最高地位就够了。

但我们知道，神绝不容许有同伴，因为他为自己的荣耀发热心（赛42:8）。因此，大利乌若只承认但以理所敬拜的神高过其余众神，这是远远不够的；因为神在哪里作王，一切偶像就必归于无有。诗篇也说，让神作王，列国的神都当仆倒在他面前。所以，大利乌不过是被迫对以色列的神表示极大的尊敬；与此同时，他仍然沉溺在自己一向习惯的迷信中。随后他又说：“你所常常敬拜的神，能救你脱离狮子吗？”他说这话时带着疑惑，正像不信的人一样；他们似乎有一点盼望的根据，却在心里没有坚固确定的把握。我认为这呼求是出于自然，因为一种隐秘的本能会驱使人投向神；虽然二十个人里未必有一个真正倚靠神的话，然而所有人都会偶尔呼求神。他们想试试看神是否愿意帮助他们，在需要时搭救他们；但正如我所说，他们心里并没有坚定的确信，大利乌王当时正是这种心态。

“神能救你吗？”他说。仿佛神的能力竟然还可以被怀疑！若他说“神救了你吗？”，这还可容忍。因为神并没有被任何律法约束，必须总是把他的百姓从死亡中抢救出来；我们很清楚，这完全在于他的美意。因此，当他容许自己的百姓落在恶人的私欲之下时，他的能力丝毫没有减少，因为他们得释放全在乎他的旨意和喜悦。所以，神的能力绝不该受到质疑。由此我们看见，大利乌从未真正归信，也从未清楚承认那独一的真神；他只是被一种盲目的惧怕抓住，不管情愿不情愿，都被迫把最高的尊荣归给以色列的神。这并不是出于坦诚的信仰告白，反而更像是被逼出来的。

第21节 这里，但以理以温和柔顺的态度回答王，尽管他是奉王的命令被扔进坑中的。他原本完全有理由发怒，并向王提出责问，因为王如此不敬虔地弃绝了他；要知道，大利乌王曾发现他是个忠心的仆人，并且为了自己的益处使用了他的服事。当王看见他被不义的毁谤压迫时，并没有像应当的那样竭力为他辩护；最后，又被贵胄的威吓所胜过，下令把但以理扔进坑里。正如我所说，但以理本可抱怨王的残酷与诡诈；然而他并没有这样做，反而对这伤害只字不提，因为他的蒙拯救本身，已足以大大彰显神的荣耀。这位圣先知别无所求，只求王得平安，因此为王祈祷。虽然他用了通常的问安语，但他说“愿王万岁”时，乃是发自内心；意思就是：愿神保守你的生命，并不断赐福给你。许多人对君王、甚至对朋友这样问安，不过是出于礼节；但毫无疑问，但以理是由衷地祝愿王长寿幸福。

第22节 “我的神差遣他的使者，封住狮子的口。”借此我们看见，但以理公开把施行帮助的职分归给天使，同时又把一切权能都保留在神自己手中。所以他说，自己是借着天使的手和帮助得释放的，但也表明，天使只是他得救的执行者，并不是作者。因此他说，神差遣他的使者。我们屡次看见，迦勒底人在提到神明时言辞何等模糊；他们把自己的诸神称为圣，但但以理在这里把全部荣耀单单归给神。他没有像世俗之人那样提出一群神明，而是鲜明地强调神的独一；随后又加上天使在旁帮助神仆人的事实，表明他们所行的一切都不过是在执行神所吩咐他们的。如此，拯救的全部称赞仍归于这独一的神，因为天使并不随己意帮助人，也不按自己的意思行动，只是单单顺从神的命令。我们现在还要注意下面的话：神封住了狮子的口。

先知借这句话说明，狮子和一切最凶猛的野兽都在神手中，被他隐秘的缰绳约束，因此除非神许可，它们既不能发狂，也不能加害于人。由此我们可以知道，野兽之所以伤害我们，不过是在神容许的范围内，为要借此谦卑我们的骄傲。同时我们也看见，没有任何野兽残忍到可以用爪牙伤害我们，除非神放开缰绳。这教训尤其值得留意，因为我们常因最小的危险而战兢，甚至一片落叶的声音也足以使我们惊慌。我们四面都暴露在许多危险之中，被各种形式的死亡包围；若不是这个原则扶持我们，我们必会被可怜的焦虑折磨不已。因为不但我们的生命在神的保护之下，而且只要他按自己的旨意和美意掌管万有，就没有什么能伤害我们。这个原则还应当扩展到魔鬼本身以及不敬虔、邪恶的人身上。

我们知道，魔鬼总想毁灭我们，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，正如彼得在其第一封书信所说的（彼前5:8）。我们也看见，一切不敬虔之人不断图谋毁灭我们，对我们何等疯狂地燃起怒火。但那位能封住狮子口的神，也必约束魔鬼和一切恶人，使他们若无他的许可，就不能伤害任何人。经验也向我们表明，魔鬼和一切不敬虔的人都受他控制；因为若不是神以相反的作用挡住那无数时刻悬在我们头上的祸患，我们每时每刻都要灭亡。所以我们应当知道，在仇敌的凶暴和疯狂之中，正是神特别的保护使我们日日得以平安。但以理又说，他没有受任何损伤，因为在神面前查明他有公义。这些话的意思是，他得保全，是因为神愿意为自己在律法中所命定的敬拜与荣耀伸冤。

先知在这里并不是夸耀自己的义，反而是在表明，他得拯救，是因为神要借着一个清楚明确的证据，见证自己悦纳但以理为之抗争、甚至甘愿受死的那种敬拜。所以我们看见，但以理把一切都归到神对敬拜之事的认可上。结论就是：他所维护的是敬虔圣洁的事业；他甘愿赴死，不是出于愚妄的幻想，不是出于轻率的冲动，也不是出于盲目的热心，而是因为他确信自己是独一真神的敬拜者。正如他所说，他之所以得蒙保全，正因为他是敬虔和圣洁之事业的辩护者。这才是正确的结论。由此我们也很容易看出教皇派的愚妄；他们根据这类经文，想要建立善功的功德和义。啊！但以理得蒙保全，是因为在神面前查明他有义；因此神就按各人的行为功德报应各人！但我们首先必须考虑但以理在本段叙述中的本意。

正如我所说，他并不是夸自己的功德，而是要把自己的得救归给神，为的是作为见证，证明神悦纳纯正真实的敬拜，从而使大利乌王羞愧，也显明他的一切迷信都是不敬虔的，尤其是要警戒他，指出他那道僭取至高权柄、并且尽其所能废掉神存在的亵渎诏令。因此，先知说自己的案件是公正的，是为着警戒大利乌。为使这个难题更容易解决，我们还必须注意永远的救恩和特别的搭救之间的分别。神把我们从永死中拯救出来，使我们得着永生的盼望，并不是因为他在我们里面找着任何义，乃是出于他白白的拣选；他又在我们里面成全自己的工作，并不看我们的行为。就永远的救恩而言，我们的义全然不被计算，因为神每逢察看我们，只会找出足以定罪的材料。

但若说到特殊的搭救，他就可能留意我们的义，不是因为这义本来属于我们，而是因为他向那些受他灵治理、被他催促去顺服呼召的人伸出手；如果他们在顺服他旨意的努力中遭遇危险，他就搭救他们。所以，这里的意思，不过与“神喜悦公义的事”这句话完全相同，丝毫无关乎功德。因此，教皇派在这里搬弄人的功德，不过像孩子般胡闹；因为但以理的意思无非是维护神纯正的敬拜。仿佛他说，不但我得释放的缘由来自神，而且神还借此向世人显明我的事业是正当的。他又加上一句：“王啊，我在你面前也没有行过亏损的事。”显然，先知确实违背了王的禁令；那么，他为什么不坦率承认呢？为什么反倒坚持说自己没有得罪王呢？因为他在一切职责上都忠心尽责，所以可以洗净一切加在他身上的诬告；这些诬告无非是说他藐视王权。

但当波斯王为自己要求本不该归给人的神性时，但以理就不再受那样的约束了。我们知道，地上的政权都是神所设立的，其前提就是神丝毫不失去自己的权利，反而独自发光；一切官长都必须安置在应有的秩序中，一切权柄都必须服在他的荣耀之下。因此，既然但以理若顺从王命就必否认神，正如我们先前所见，他继续照常操练敬虔，一日三次呼求自己的神，并没有得罪王。为使这点更明显，我们当记得彼得的话：“务要敬畏神，尊敬君王。”（彼前2:17） 这两条命令是连在一起的，不能彼此分开。敬畏神应当居首位，这样君王才能得着他们应有的权柄。因为若有人先拒绝对神的敬畏，才去尊敬地上的君王，那就是彻底颠倒了自然的秩序。因此，必须先敬畏神；然后，只要神独自发光，正如我已经说过的，地上的君王才得着他们应有的权柄。

所以，但以理在这里是公正地为自己辩护，说自己并没有得罪王；因为他必须顺服神的命令，而忽略了王那与神相反的命令。因为当地上的君王起来敌挡神时，他们就放下了一切权柄，甚至不配列在人类之中。每当他们如此悖逆，想要夺去神的权利，仿佛霸占他的宝座，把他从天上拉下来时，我们宁可公然抗拒，也不该顺从他们。

第23节 但以理证实了他先前所叙述的大利乌王的心情。正如王忧虑不安地回到宫中，禁绝饮食，放下一切宴乐与享受；如今听见神圣仆人奇妙地脱离死亡，他也同样欢喜。随后他又说，王下令把但以理从坑中拉上来，在他身上查不出任何损伤。这绝不可归因于所谓好运。因此，神在保全但以理脱离狮子之口这事上，彰显了自己的大能。若非神封住狮子的口，他早已被撕碎；而且，这神迹之所以更显伟大，还在于他身上连一点抓伤或碰伤也没有。既然狮子竟放过了他，这就出于神隐秘的旨意；而神在把那些诬告他的人扔进坑中，并让狮子立刻把他们撕碎时，更加清楚地标明了这一点，正如他稍后就要说的。但我们必须注意所给出的原因：他得蒙保全，是因为他信靠他的神。

一个人常常可能有正当的理由，却仍以不好的、甚至不幸的结果告终；这是因为他在本来值得称许的事情上，又加进了对自己谋略、聪明和勤勉过分的信赖。因此，那些承担良善事业的人若常常失败，并不奇怪；在不敬虔的人中，我们也常见这样的事。各时代的历史都证明，那些持守正当事业的人也会灭亡；但原因就在于他们错误的自信，因为他们从来不是以服事神为念，反倒顾及自己的称赞和世人的掌声。于是，野心一旦抓住他们，他们就开始喜爱自己的计划。布鲁图所说的“德行不过是虚空之物”这句名言，就是这样来的；因为他自以为是为罗马自由而战，却受到不公对待，因为众神并不帮助他，反而敌对他。仿佛神本该赐给他帮助，而他其实从未盼望、也从未寻求过神的帮助。因为我们知道那英雄性情中的骄傲。

我这里只举一个例子；但若我们认真衡量不敬虔的人在为善事奋力争战时所受的动机，就会发现，野心才是主导动机。既是如此，神在这件事上撇下他们，也就毫不奇怪了，因为他们本不配经历他的帮助。因此，但以理说，他之所以平安得保全，是因为他信靠神。使徒在希伯来书第11章提到这件事，说有人因着信堵了狮子的口（来11:33）。所以，他指出但以理得以平安脱险的原因，并把我们带回到信心上来。但这里我们必须思想“信”的意义和力量。先知并不是简单地说，他得救只是因为他相信以色列的神是真神、是独一的神、是天地的创造者；他所说的，乃是把自己的生命交托给神，安息在神的恩典中，并坚定相信，若他敬拜神，结局必然美好。

因此，但以理既确信自己的生命在神手中，也确信自己对神的盼望不至落空，所以他大胆面对危险，无惧地为对神纯正的敬拜而受苦；因此他说，他信靠神。由此我们看见，“信”这个词不是照教皇派所幻想的那种冷淡意思来使用的；他们的观念不过是一种空洞、死板、无形的信，因为他们以为，信无非是对神模糊的观念。只要人心中对神多少有一点概念，教皇派就认为那是信心；但圣灵教导我们的完全不是这样。我们必须考虑使徒的话：若不相信神赏赐那寻求他的人，我们就不能真正信神（来11:6）。寻求神，不是凭着愚昧的骄傲，好像我们可以用自己的功德使神负债；人乃是借着信心、谦卑和呼求来寻求他。当我们确信神赏赐寻求他的人，也知道当如何寻求他时，这才是真信心。

所以，但以理并不怀疑神必搭救他，不是因为他预先知道结局，而是因为他从少年时所学的敬虔教训，他从未怀疑，并一直凭此呼求神。这就是他得释放的原因。与此同时，很明显，但以理对神的信靠并不是因为事先得了关于结局的启示；相反，他是把生命交托给神，因为他已准备好受死。所以，在被扔进坑中、暴露在狮子面前之前，但以理不可能预先知道结果，正如我们先前在他三个同伴的事上所见：“神若愿意，必能救我们；即或不然，我们也仍要敬拜他，不听你的禁令。”若但以理事先已被告知结局，他的坚定就不值得太大称赞；但既然他甘心无惧地为敬拜神而面对死亡，能够舍己、弃绝世界，这就是真实而严肃的信心与坚贞的明证。因此，他信靠神，并不是因为他盼望会有这样的神迹，而是因为他知道，自己的真正福乐就在于坚持对神真实的敬拜。

保罗也说：“我活着就是基督，我死了就有益处。”（腓1:21）所以，但以理安息在神的帮助中，却把眼睛闭向结果；他并不过分为自己的生命担忧，而是因心志被举向更美生命的盼望，所以即使要死一百次，他也不会失去信靠。因为，正如一切敬虔的人都十分清楚的，我们的信心是超越这脆弱朽坏生命界限的。

第24节 借着这件事，神的大能在保全但以理上显得更加清楚，因为那些控告他的人立刻被狮子毁灭。若有人说，狮子之所以没有害但以理，是因为它们已经吃饱了，或另有什么缘故，那么为什么但以理一被拉出来，这些猛兽就立刻疯狂地撕裂吞吃，不只一人，而是一大群人呢？没有一个贵胄得以保全，连他们的妻子儿女也一同被扔下去。狮子几乎从不残暴到这种程度，然而他们全都无一幸免；那么，但以理又是怎样逃脱的呢？显然，神正是借着这种对比，要为自己的大能作更清楚的见证，免得有人借口说，但以理之所以被狮子留下，是因为狮子已经饱足，不想再要别的猎物。因为狮子原本只要三四个人就足够了，但它们却吞吃了男人、女人和孩子。由此可见，狮子的口确实是被神的大能约束住了；但以理整夜平安无事，而那些人一被扔进坑里就立刻灭亡。因为我们再次看见，这些野兽是被一种突然的疯狂驱使，甚至还未等猎物落到底，就在半空中把他们吞吃了。其余的留待明天。

第25节 这里，但以理补述了王所要颁布的诏令。借着这道诏令，王见证自己因但以理得蒙拯救而深受感动，以致把至高的荣耀归给以色列的神。然而，我并不认为这能证明王真有敬虔；有些解经家对大利乌王赞誉过度，仿佛他真的悔改，并接受了摩西律法所规定的纯正敬拜。但从这道诏令本身的话语中，丝毫不能得出这样的结论；有一件事就足以说明这一点：他的国从未洁净脱离迷信。大利乌仍容许臣民敬拜偶像，自己也并未停止沾染这种污秽；他只是想把以色列的神放在最高的位置上，这就等于试图把水火掺杂。关于这一点，我们先前已经讨论过。不敬虔的人以为，只要他们不公开藐视真神，而给他安排一个位置，尤其是若还把他置于众偶像之上，他们就已经尽了对神的本分。

但这一切都是徒然的；除非他们废除一切迷信，否则神绝不能得着他当有的权利，因为他不容许有与他并列者。因此，这段经文绝不能证明大利乌王有任何真实严肃的敬虔；它只不过说明，他因这神迹而深受震动，于是在他所辖的各地传扬以色列之神的名和荣耀。总之，这乃是神特别推动大利乌所产生的一个特殊果效；他承认神的能力和良善，但只是抓住摆在眼前的这个明证而已。他并没有继续借着献身于真实诚恳的敬虔来承认以色列的神；他只是如我所说，想让这位神明显高于其他众神，却不愿他成为独一的神。但神拒绝这种折中的敬拜，因此没有理由称赞大利乌。

与此同时，他的榜样倒要定那些自称公教、基督教君王或信仰护卫者之人的罪；因为他们不仅埋没真正的敬虔，而且尽其所能削弱对神的一切敬拜，巴不得把神的名从世界上灭绝，并借自己的残暴辖制敬虔之人，建立不敬虔的迷信。大利乌将成为审判他们的合宜见证人，而但以理在这里所记的诏令，已足够定他们众人的罪。现在他说，这诏令是写给住在普天下各方、各国、各族的人。由此可见，大利乌不仅想让邻近的民族知道神的大能，也努力要把这事广泛传扬出去。他写这诏令，不只针对亚洲和迦勒底，也针对玛代人和波斯人。虽然他从前从未作过波斯的统治者，但因岳父让他与自己共享帝国，他的权柄也延伸到了那里。这就是“普天下”的意思。这并不是指全世界所有可居住之地，而是指那个几乎延伸到整个东方的帝国，因为当时玛代人和波斯人从大海直到埃及都掌有权势。

考虑到这个帝国的广大，但以理说这诏令颁布于普天下，并不为过。“愿你们大享平安！”我们知道，君王常用这种方式安抚臣民，以柔和的话更容易成就自己的心愿，从而取得臣民毫无保留的顺服。他们向臣民祈求平安，本来并非真出于恩惠；但正如我已说过的，他们是借这些诱饵讨好臣民，使臣民更容易伏在他们的轭下。“平安”这个词含有兴盛之意，也就是愿你们昌盛幸福。随后他说，这道谕旨已陈列在众人面前；意思是，他把自己的命令摆在所有臣民眼前。所以“我的诏令已经发出”的意思是：若我的权柄和能力在你们中间有效，你们就当在这件事上顺服我；使众人都在但以理的神面前恐惧战兢。他说的惧怕与战兢，不过是指敬畏；但他是用不敬虔之人惯有的说法，因为他们本能地厌恶神的名。

他似乎想表达，以色列之神的大能是何等显著，足以使人人都应当怀着敬畏、惧怕和战兢来敬拜他。这种说法其实来自一个正确原则，因为人若不在神面前谦卑下来，就绝不会真正向他献上合法的敬拜。因此，神常称自己为可畏的，并不是因为他愿敬拜他的人只带着恐惧来亲近，而是因为，正如我们所说，人心若不认真领会他的能力、从而惧怕他的审判，就永远不会被引向真正的敬畏。但若人心中只有惧怕，也不能形成敬虔，因为我们必须记得诗篇的话：“有赦免之恩，要叫人敬畏你。”（诗130:4）所以，若我们不相信神可被恳求，甚至确信他向我们施恩，神就不可能被正确地敬拜和敬畏。然而，在谦卑肉体的骄傲之前，惧怕和战兢的确是必要的。因此，这句话“使众人都当在但以理的神面前惧怕战兢”的意思就是如此。

王这样称他，不是因为但以理为自己造了一位神，而是因为但以理是这位神唯一真正的敬拜者。我们很自然地说，宙斯是希腊人的神，因为他是他们愚妄所神化的，因此在世界其余地方也得了名声；同样，朱庇特、密涅瓦和那一群假神的名称都是由此而来。大利乌称但以理所敬拜的神为“但以理的神”，还有另一层缘故，就如神被称为“亚伯拉罕的神”，并不是因为他从亚伯拉罕那里得着什么摇摆不定的权威，而是因为他向亚伯拉罕显明了自己。更清楚地说，为什么他被称为但以理的神，而不是巴比伦人的神？因为但以理从摩西律法中学会了神纯正的敬拜，也学会了神与亚伯拉罕及圣祖所立的圣约，以及神拣选以色列作他特殊子民的事实。他遵行律法所规定的敬拜，而这敬拜正是建立在圣约之上的。

因此，这个名称的意思并不是说但以理可以随意为自己塑造或想象一位神，而是说他所敬拜的，乃是那位借自己话语启示了自己的神。总之，这句话应当被理解为：众人都当敬畏那位与亚伯拉罕和他后裔立约、又拣选自己特殊子民的神；他教导了真实合法的敬拜之法，并在律法中将其展开，因此但以理才敬拜他。由此我们也学会，若想蒙悦纳地敬拜神，就必须把真神与一切偶像和人所虚构之物区分开来。许多人自以为敬拜神，却任凭自己陷在各种错误中，从不专注于那独一真神；这乃是悖谬，甚至不过是对真敬虔的亵渎。所以，我们必须把握我所指出的这种分别，使我们的心思始终被约束在神的话语界限之内，不从真神那里游离；若我们真想持守他，并追随那讨他喜悦的信仰，就必须如此。

我再说一遍，我们必须守在神话语的范围之内，不可偏左偏右；否则，魔鬼无数的诡计必立刻迎面而来，除非神的话使我们保持严格的顺服。至于大利乌，虽然他承认独一真神，但正如我们已经说过的，他并未弃绝自己自幼所受那虚假败坏的敬拜；这样的混杂，在神面前是绝不能容忍的。他又说：“因为他是永活的神，存到永远！”这似乎已把一切假神化为无有；但先前已经说过，事实也证明，不敬虔的人一旦把目光转向至高的神，立刻就开始偏离。若他们始终承认真神，就必立刻排除一切虚假的神；但他们却以为，只要神居首位就够了，同时还可以添加次等的神明，于是神虽有一点优先权，却仍隐藏在一群神明之中。这就是大利乌的思想和打算，因为他对独一真神的本体并没有清楚诚实的认识；他只是把至高的权能归给以色列的神，正如各国也敬拜自己的神明一样。

可见，他并未摆脱自幼所吸收的迷信；因此，除了此一特别情况之外，我们并没有理由称赞他的敬虔。但与此同时，神却从他口中逼出一番告白，借此向我们描述了神的本性。他称神为“永活的神”，不只是说神自己有生命，更是说神从自己而有生命，并且是生命的源头与泉源。这个称呼应作主动意义理解；因为神不但活着，而且生命在他自己里面；同时他也是生命的源头，因为一切生命都不能离开他而存在。随后他又说：“他存到永远”，借此把神与一切受造之物分别出来，因为受造之物里面并没有坚固和恒久。我们也知道，天上的一切，甚至天本身，都经历各种变化。因此，神与一切受造之物不同，因为他是不改变、也不变动的。

他又加上：“他的国永不败坏，他的权柄永存无极。”这里，他更清楚地表达了前面关于神国度坚固不摇的话；因为神不仅在本体上永远一样，而且他的能力运行于全世界，用自己的大能治理万有，并托住万有。若他只说“神存到永远”，我们这般悖谬狭隘的人，很容易只把这理解为：神在自己的本体上不改变；但我们却不容易明白他的能力如何普遍充满万有。因此，这种说明很值得注意，因为大利乌清楚地说，神的国永不败坏，他的权柄存到永远。

第27节 其次，他称神为拯救者。那些把这道诏令看作敬虔光辉范例的人，会说大利乌像传扬神怜悯的福音使者一样说话。但正如我们先前所说，大利乌从未普遍接受圣经关于神如何以怜悯眷顾他百姓、如何因着施怜悯而帮助他们、如何以父亲般恩慈养育他们的教训。大利乌对这一层缘由一无所知。但以理得救这件事，是神恩惠的一个具体明证。若大利乌从这事上稍微领会到神对他仆人的慈爱，他就会承认，神乐意保守和拯救他们；若不加上原因，这种承认便太过冷淡。神之所以是拯救者，乃是因为他乐意拣选自己的仆人，为他们作见证，显明自己是他们的父，垂听他们的祷告，并赦免他们的过犯。因此，若拯救的盼望不是建立在神白白的收纳和怜悯之上，那么对神的承认就只是片面的、无力的。

所以，大利乌在这里说话，并不是因为他真实纯正地受教于神的怜悯；他只是就神作为自己百姓的拯救者这一点来谈论他。他普遍地说“神是拯救者”，这话本身是对的，因为他把但以理从狮子的口中，也就是从它们的权势和凶暴中抢救出来了。我说，大利乌从一个实例推论出关于神能力的更广泛教义，就是神乐意随时保守并救拔他的百姓，这样推理本身是正确的；然而，他只是在一个具体行为中承认神显明出来的大能，却没有明白神喜爱但以理、保守但以理的根本源头，是因为但以理属于亚伯拉罕的子孙，且在神父亲般的恩眷之下。因此，这教训应当真正造就我们、深深触动我们的心：神是我们的拯救者；首先，我们必须承认，自己得蒙悦纳，是因他赦免我们，不按我们的本相待我们，而是因着他奇妙的慷慨，把我们当作儿子宽容。这才是这里真正的意思。

随后他说，他在天上地下施行神迹奇事！这应当归于前面所说的神的能力和权柄；但大利乌始终是从眼前发生的事来思想。他看见但以理在狮子中间安然无恙，而其余的人却被狮子吞灭；这些都是神大能显明的证据，因此他说“他施行神迹奇事”，是恰当的。然而，毫无疑问，大利乌也曾因在自己取得国权之前所发生的其他神迹而受过提醒；他无疑听说过尼布甲尼撒王身上所发生的事，也听说过伯沙撒王的事，就是被大利乌夺取国位时所杀的那一位。因此，他搜集了更多神能力的见证，为的是借但以理得蒙保全这件事来彰显神的荣耀。总之，若大利乌离弃了他的迷信，那么他这敬虔的告白本可以是纯正、完全而诚恳的；但因他没有弃绝对假神的敬拜，仍旧依附那些污秽，他的敬虔就不值得我们称赞，也不能从他的诏令中推断出他有真实严肃的悔改。这就是完整的意思。

第28节 词语 צלח（tzelech）本义是“经过”，这里是比喻意义，表示亨通。不过毫无疑问，这里暗含着波斯国与迦勒底帝国、也就是更简洁地说，但以理两种处境之间的对比。正如我们所说，他在尼布甲尼撒手下有一段时间默默无闻；当这个帝国将要灭亡时，他才显得突出；而在迦勒底人统治的整个时期，他始终卑微被轻看。众人都听说过他是一位杰出而显赫的先知，但他却被排斥在宫廷之外。他曾一度坐在王门那里，极受尊荣和敬重；后来又再一次被赶出去。迦勒底帝国存在期间，但以理并不被尊重；但在玛代和波斯的统治下，他却亨通，且始终受到显著的尊重。因为古列和大利乌并不像别人那样，立刻忘记神借他手所行的奇事。

因此，“经过”这个词的意思使我感到很贴切，因为正如我所说，它表示一种持续不断地享有尊荣的状态；不但大利乌王，连古列也是如此，当他听闻但以理蒙恩之事时，也高举他，使他列在贵胄之中。很清楚，但以理后来离开了巴比伦，去了别处。他在玛代人那里大概并没有停留太久，因为大利乌，也就是亚哈随鲁，并无后嗣而死，于是他的全部权柄就转归古列一人；古列既是他的外甥，又因娶了他的女儿而成了他的女婿。毫无疑问，但以理在这里称颂神向自己所施的恩惠与慈爱，因为一个流亡者竟在外邦和蛮族中得到至高恩宠，并享有极大的尊荣和敬重，这绝不是被掳生活中常见的安慰。因此，神就在他的流亡中，以这种安慰减轻了他的忧伤。所以，但以理在这里不仅是从个人角度看自己，也看见自己尊荣背后的目的。

因为神愿意借着但以理，把自己的名传扬出去，并在那些但以理所被认识的地区中受人称颂；因为人无论在哪里看见但以理，都不能不想起以色列之神的能力和荣耀。但以理显然要指出这一点。另一方面，毫无疑问，失去祖国对他而言也是极大的忧伤；这与一般人思念乡土不同，因为迦南地原是神百姓特别的产业。当但以理被掳去，远至玛代和波斯，又毫无回归盼望时，他必然长期承受痛苦。而且，尽管他在不敬虔的人中有显赫地位，他也绝不会把这一切看得比迦南地上那作神恩宠和父爱收纳之凭据的应许更宝贵。毫无疑问，他已将大卫那句话铭刻在心：“我宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”（诗84:10）但以理必是受了这样的教导。以西结也恰当地把他列在自世界起初以来最圣洁的三个人之中（结14:14）。

这意义极大；因为那时他还只是青年，或至多不过中年，竟与约伯和挪亚并列，成为第三位具有罕见、几乎令人难以置信之圣洁的人。既然他的品格如此，那么当他看见自己永远流亡、毫无归回希望，也不能在圣殿中敬拜神、与其余百姓一同献祭时，他无疑承受着极大的忧伤。然而，为免自己对神忘恩负义，他仍愿表达自己对神特别恩惠的认识：虽然自己是流亡者、是寄居者，在其他俘虏中也本是受辱之人，却在玛代人和波斯人中被厚待，甚至受尊荣。这就是这段经文最简单的意思。正如我刚才所说，很清楚，在大利乌死后，古列继承了整个帝国；我们以后还会在适当处看见，但以理一直与古列同住，而古列又继续作王将近三十年。因此，但以理的死与大利乌的死之间隔了很长时间。

这一切都不是没有神奇妙的安排；因为国度的更替通常足以把世界翻转过来，但它却没有影响但以理的地位。他始终保有自己的位分；如此，神的良善就在他身上显明出来，不论他到哪里，都带着这神恩惠的见证。