但以理书 第 7 章 · 约翰·加尔文

第1节 请注意。丹尼尔现在开始提出专属于教会的教导。因为神先前设立他作不敬虔君王的解释者和教师，如今却设立他作教会的教师，使他在教会中尽职，在教会怀中教导神的儿女。我们首先必须留意这一点，因为到目前为止，他的预言还越过信仰之家限界而发出；但从这里起，丹尼尔的职分便限于教会。他说，这异象是在伯沙撒王元年赐给他的，是在我们前面所见那次政权更替发生以前。首先，我们必须明白圣灵的旨意，也就是他向丹尼尔开启本章内容的目的和用途。众先知都曾在神因选民的忘恩负义和顽梗而惩罚他们之后，向他们摆出拯救的盼望。若只读其他先知有关未来救赎的宣告，我们会以为教会在百姓从被掳中归回之后，将被应许一种幸福、安静、全然平和的状态；但历史证明，事实大不相同。若不是预先警告信徒将有种种动荡临到，他们早就疲乏灰心、甚至跌倒了。

这就是神把我们即将看到之事启示给先知的第一个原因：还有三个王朝要存留，彼此相继而起；在这整个过程中，信徒虽看见全世界震动、各处充满可怕而痛苦的剧变，仍当恒久不断地倚靠应许而忍耐。因此，这里陈明了丹尼尔关于四大帝国的异象。关于这异象的总纲，最好等先知分别论到各兽时再说；但就前两节而言，我们必须先留意这梦发生的时间。在玛代人和波斯人将迦勒底帝国夺归自己以前，先知就已经在这件事上受了教导，为要使犹太人看见神屡次向他们和他们列祖所应许之事，已有了部分应验。因为若他们的仇敌占领巴比伦，却没有新的预言提醒，犹太人也许就不会如此留心那些早已为他们宣告的预言。

所以神愿意更新他们的记忆；这样，当他们看见那一切人都以为坚不可摧的帝国倾覆时，便会看见神隐秘旨意的治理，也看见他借先知所见证之事至少已经部分、若非完全，应验了。他说，他见了一个梦。先前论到尼布甲尼撒王的梦时，他也提到异象，但理由并不相同；因为不信的人虽看见，却并不真正察验。他们只是模糊、含混地觉察一点东西，随即念头就消散了。先知的情形却不同；他不但作梦，并且看见了清楚的异象，因此能够有益地把所领受的传给别人。先知借这句话表达了一件特别的事；因为我们知道，先知通常把这类异象归于神，因为他们不是凭肉眼，乃是借着圣灵的光照和悟性，洞察天上的奥秘。他又加上说，他在床上见了脑中的异象；这样一来，这梦就更有分量，也免得我们以为丹尼尔的头脑里有任何混乱。

他的意思是说，他在平静安稳的心境中，于梦里看见主愿意使他知道的一切。随后他又说，于是他写下这梦，并讲明其中言语的意思。借这句话，他教导我们，他看见这异象并不是单为自己，乃是为教会共同的造就。那些以为丹尼尔是忽然从床上跳起来，生怕忘记梦境的人，不过是空洞轻浮的解释。丹尼尔更是愿意为这异象作见证，表明它不只属于他个人，乃是神选民所共有的；因此不但要口头传讲，也要传给后代，作为永久的记念。这里有两点必须记住：第一，丹尼尔把这预言写下来，为使其知识常在信徒中被传扬；第二，他顾念后代的益处，所以把异象留成书面。这两点都值得留意，好激励我们更认真地看待此异象，因为它不是赐给某一个人的；乃是神拣选丹尼尔作他的执事，作这神谕的宣告者和见证人。

因此可见，这与我们也有关；这不是只教导某一个时代，而是延伸到我们，并且应当兴旺直到世界的末了。他又补充说，他说明了这些话的意思。把这两句拆开的人，不过是在平地上跌倒罢了。（2）丹尼尔就说并说道，这不是指口头发言，而是指写作；仿佛先知说：我已经尽了本分。因为他知道，后来我们将要看到关于四大帝国的事，并不是神交托给他，好叫他把所启示的隐藏起来；相反，他觉得自己是神所拣选的器皿，要藉此为信徒提供信靠与忍耐的材料。所以他说并解释，就是说，当他愿意传布这神谕时，他见证自己在这宣告上与神的教会并无不同；只是因他被拣选、被设立为教师，便把自己所领受的，经由自己的手传递出来。因此，丹尼尔不但见证自己的信心，也激发一切敬虔的人怀着战兢与专注，免得轻看神藉他口所宣告的话。

（2）拉丁文这里是一句谚语：在灯心草里找结。法文的解释是正确的：在没有困难的地方硬找困难。恩纽斯和特伦斯都用过这句谚语。——编者

第2节 他再次重复说，他在夜间的异象中看见了。我要再说一次，丹尼尔是在声明，他所陈明的，没有一样不是神以权威交付给他的。因为我们知道，在教会中，一切人的传统都当看作毫无价值，因为人的智慧全是虚空和谎言。既然只有神配得信徒聆听，丹尼尔就在这里断言，他所说的并不是自己寻常作梦所得的东西，而是确实可靠、不会欺骗敬虔之人的异象。随后他又说，看哪，天的四风搅动大海。我极其赞同这种译法。解经家对这些风有不同意见，但真正的意思似乎是：丹尼尔采用了一个人所共知的比喻，因为在陆地上很少听见那样的剧烈震荡，倒是在海上，一有强烈风暴，就常见巨涛翻腾。毫无疑问，他在这里提出汹涌海洋的景象，是要警告信徒，可怕的骚动就在眼前，仿佛海被四面八方的暴风激动、怒涛澎湃。这就是这句话的意思。

因此他说四风，为要使信徒知道，那将要震撼世界的运动，并非单一而简单，而是各样风暴要同时从四面八方一同兴起，事实也正是如此。有时我们也会看见大地震动，仿佛狂风把海从四面摇撼一般，但那仍只是单一的震动。神却要向先知显明，不只是单纯的一次震荡，而是许多不同的震荡，好像众风都集合起来，展开一场总冲突。哲学家若要精确论风的数目，会列举四种以上；但通常人都说四风，是指从世界四方吹来的风。无论如何，意思很清楚，也绝不牵强：世界像受搅扰的大海，不是被单一风暴所摇撼，而是被彼此冲突的各种风势所激动，好像整个天都联合起来煽动纷乱。信徒初看这异象时，必定觉得十分苦涩，因为他们按耶利米所定的年数计算，第七十年已经临近，神也曾应许那时他们的苦难要结束。

现在神却宣告，他们不可沉溺于安息和喜乐的盼望，反倒应预备承受最猛烈狂风的冲击，因为全世界各处都要被不同的风暴搅动。他们也许会怀疑神没有履行应许；但只要他们知道，这一切并不是仓促或偶然发生，就足以安抚他们的心，并以救赎的盼望扶持他们。神再次预先迎接他们的试探，免得他们的勇气衰退；他告诉他们，救赎的方式并不像他们从先前预言所设想的那样轻易。神并没有改变自己的计划；虽然自以赛亚和其他先知发言以来已经过了很长时间，他仍愿意预备犹太人面对迟延，免得那迟延折断他们在如此大患难中所需要的勇气。但当救赎真正临近时，神就更充分、更亲切地解释其方式，并显明余下的争战何等大、何等严峻。因此，信徒既受了这类预言的教导，就会奋力争战，却仍持续走在信心和忍耐的道路上。下面接着说。

第3节 丹尼尔看见这些在各处震动大地的大骚乱之后，又有另一个异象显给他。前面关于汹涌的海和诸风争战所说的一切，现在都延伸到四个王朝上，我们现在要论到它们。神先把诸风冲突所激起的波涛海洋摆在先知眼前，这本身就是一种预备。仿佛他在说：这些动乱之后，还会生出别的动乱；人徒然等候和平安宁，因为他们还要承受新的搅扰。如今，动乱的性质由这句话表达出来：有四个兽从海中上来。因此，那震动、那些风暴、以及整个世界的混乱不安，就表现在一个王国接续另一个王国之中。任何一个王国灭亡而不牵连其他国家同遭毁坏，几乎是不可能的。连一栋建筑倒塌，都往往震声远闻，仿佛大地因其倾覆而开裂；那么，当最强盛的诸帝国忽然灭亡时，又该发生什么呢？因此，丹尼尔在这里表明，世界像翻腾的海，因为其间各大帝国的剧变已经临近。

把帝国比作兽，是很容易理解的。我们知道，只要各国政权按照公义的法则被妥善治理，神的荣耀和能力就在其中发出光辉。但我们常看见，关于亚历山大的那句话是真的：最大的王国往往就是最大的强盗集团。一个大帝国往往由少数人独揽一切权力，施行残酷而过度的暴政。因此，先知把诸帝国比作巨大而凶猛的野兽，后面他还要逐一论到。如今我们就明白这话的意思了：从世上诸帝国通常发生的事，我们也可学到这一课。正如我所说，就其本身而论，政权原是神智慧、德能和公义最美的反照，虽然掌握最高权柄的人极少承认自己是神为履行职责而设立的。既然君王大多成为暴君，充满残酷和野蛮，忘记了人性，先知就在这里指出，这种败坏是出于他们自己，并不是出于神神圣制度本身。下面继续。

第4节 这里显然描绘了四大王朝。但对于哪一个是最后的、哪一个是第三的，作者们并不一致。至于第一个，众人都同意这是指迦勒底帝国，也连同亚述帝国在内，正如我们前面所见。因为尼尼微已被迦勒底人和巴比伦人吞并；但先知在这里详细论述当时正兴盛的亚述—迦勒底帝国。然而谁也不会想到它的结局竟如此临近；就在伯沙撒被杀的那一夜，我们看见他如何安逸骄傲地沉溺于宴乐，全城又是何等麻木自恃。所以，这个王朝理当首先摆在我们眼前。正如第二章里，这帝国被称作像的大金头，这里也称它为狮子，也就是把它比作一种高贵的动物。它虽然仍被纳入兽的形象之下，其凶暴和残忍正如我前面所说也因此被表明出来；但与后来的王国相比，它仍被赋予某种优越性，因为世界总是越来越败坏。

虽然居鲁士是位极其精明的君王，他却并未达到古代较早时期那种节制；因为他的野心、贪婪和残酷都是无厌的。以赛亚论到波斯人时也说，他们不贪图金银，乃是渴想人的血（以赛亚书13:17）。所以，我们看见先知为什么说，第一兽像狮子：因为在迦勒底人时期，正直比后来诸帝国混杂、波斯人征服迦勒底人和玛代人以后更盛。各样历史都清楚表明，波斯人是一个野蛮而残酷的民族。他们固然在某些所谓美德上颇有名声，过着严峻的生活，藐视奢华，在饮食上也十分节制；但他们的凶暴和兽性般的残忍，却使他们变得可憎。所以他说，第一兽像狮子，并且有鹰的翅膀；也就是说，它虽然是狮子，却又有翅膀。这指它的迅捷，因为我们知道亚述人的帝国在极短时间内如何扩张；他们先前已经征服了迦勒底人，迅速得像狮子一样。狮子有力量、勇猛和伤人的凶残。

此外，先知看见的是有翼的狮子，因为他们不仅凭自己的力量扩张帝国，也忽然把翅膀伸向四方。于是我们看见，一方面这里指明了威力和能力，另一方面也指明了极大的速度。随后他又说，它的翅膀被拔去或撕下。因为当迦勒底人想越过自己的界限时，主把他们约束在适当范围之内，制止他们一再得胜。所以，当神用缰绳拦阻他们，不让他们再像从前那样任意驰骋时，他们的翅膀就被拔去了。接着先知又说，这兽从地上被扶起，意思是说这帝国的统治终止了。因为迦勒底人和亚述人并没有完全灭绝，但他们的荣耀却被全然夺去。神把那王权转交给玛代人和波斯人时，这兽原来的面貌便不再显现。因此先知又说，它站立像人，两脚直立，又得了人心。借这表达方式，他是要说明亚述人和迦勒底人被降为平常的地位，不再像狮子，乃像失去权势与力量的普通人。

所以，“得了人心”并不是称赞之辞；“人”在这里指任何普通人。仿佛他说，迦勒底人和亚述人的面目不再可怕了；因为当他们仍掌权时，众人都惧怕他们的势力。于是神从世上除去那兽的面貌，换上人的样式，使它站立在脚上。从前它像在空中飞翔，藐视大地在自己脚下；现在神却叫它站立在脚上，也就是叫它不再按从前习惯的方式行事，只能降到普通地步，因为神已经把帝国从它手中夺去了。照我看来，这就是先知简明的意思。若有需要，后来我们还可更详尽地证实这些目前只是简略提及的观点。下面继续。

第5节 这里，先知宣告他在梦中如何得到关于第二兽的教导。若按历史应验来判断，这兽无疑代表玛代—波斯王国，虽然先知主要指出波斯人，因为玛代人早已伏在他们的轭下。看哪，他说，又有一兽如熊。我们知道熊是一种低劣而污秽的动物，迟钝懒惰，同时又十分残酷。把熊和狮子相比，熊的样子粗陋可厌，狮子虽然可畏，却有威严之美。先知把波斯人比作熊，是因他们的野蛮；因为我们已经说过，这民族是凶狠残暴的。再者，波斯人不像亚述人和迦勒底人那样文明；后者住在全世界最美之地、最可爱的国土中，仿佛住在一座高贵的剧场里；波斯人却像野兽躲藏在洞穴中，住在群山之间，生活得如同牲畜。因此先知把他们比作熊，极其恰当；更确切地说，是神把这形象显给先知看。他又说，这熊站起偏于一方。有人以为这是说玛代和波斯的疆域较狭小，但这个意见并不合适。

我们知道，玛代人在归附居鲁士和波斯人以前，势力已经极其广大。玛代人本身极其强盛；后来又加上波斯人，接着居鲁士夺取了迦勒底帝国的产业。他甚至掌握埃及的钥匙，统治叙利亚，占据犹大，并扩张过海，直到最终败于西古提人。因此，“站起偏于一方”并不是指国土狭小，而是指它起初的渊源卑微，因为在居鲁士靠战绩为他们赢得声名以前，波斯人的名望只局限在群山之中。居鲁士原是勇猛的战士，理当遮蔽众人的荣耀。所以，起初这兽偏于一方站起；也就是说，波斯人原本没有名声和威望，没有财富，也从未走出他们隐匿的巢穴。可见，这细节是专门指他们最初那不显赫的起源。随后先知又说，这兽口齿内衔着三根肋骨；有人对它说，起来吞吃多肉。那些把三根肋骨解释成三个特定王国的人，似乎未免过于细琐。

我认为这里的数字是不定的，因为这兽用口咬住的不是一根肋骨，而是多根；因为波斯人，正如我们说过的，先把玛代人的权势吸收过来，之后又征服亚述和迦勒底；居鲁士又征服许多民族，直到全小亚细亚都承认他的权威。所以，先知说三根肋骨，是要表明这兽贪得无厌；它不满足于吞下一具身体，而是一次吞吃许多人。所谓“三根肋骨”，就是“大量的猎物”。这就是全部的意思。我也毫不犹豫地把下文“有话对这兽说”解释为天使说的，或神自己说的。有人宁愿把它理解为激动居鲁士施行残暴的某种冲动。但既然神在异象中向先知展示的是他护理的图像，那么我刚才提出的解释就更为可信：即，有话对这兽说，起来吞吃多肉。

并不是说神是残暴的作者，而是因为人虽然毫无秩序地推动世事，神却藉他隐秘的旨意统管万事，所以这里理当把神的主权摆在我们眼前；因为若不是神愿意惩罚世界，并使居鲁士成为屠杀的工具，居鲁士就不可能如此迅速地侵入各地，把许多帝国拉归自己，又征服如此多强盛的民族。因此，居鲁士流了这么多人的血，是在执行神的报应，所以先知说，对他说，起来吞吃肉吧。从一个角度说，神并不喜悦居鲁士借着流许多人血来屠灭诸国，也不喜悦一个人的权势和暴政因如此多的流血而膨胀；但从另一个角度说，神又被称为命令居鲁士这样行，因为他愿意因世人的忘恩负义、极端顽梗和悖逆而惩罚世界。对这些罪恶别无补救，因此神把执行审判的职任交给了居鲁士。我必须在这里停下。

第6节 丹尼尔已经说过两个帝国，就是迦勒底帝国和波斯帝国。解经家一致认为，这异象必定是指马其顿帝国。他把这个王国比作豹，或者如有些人所译，比作花豹，因为亚历山大获得大权，纯粹是凭着迅捷；这种动物本身并不算威武，却凭着惊人的速度征服了整个东方。有人还提出许多相似之点，以说明希腊人的性情与豹的本性如何相符；但我恐怕这些细节分量不大。对我来说，圣灵在这里所论的是第三个帝国，这一点已经足够。它起初并不重要，既不能使远方地区恐惧，也不能凭自身价值取得属民。后来它好像某种迅捷的兽，因为亚历山大的迅速是众所周知的；但他无论在谨慎、庄重、判断力或其他美德上都不出众。抓住他的只是轻率；即便他从未喝过酒，他的野心也足以使他醉倒。因此，亚历山大的一生可说都在醉态中度过；他里面既无节制，也无沉着。

由此可见，这形象对亚历山大的性格何等贴切；而且这也延伸到他的继承者，因为他们都大大承袭了他们君王的性情。所以丹尼尔说，有一兽显给他看，如豹一般。他又说，这兽背上有四个翅膀，并有四个头。我认为有些人把翅膀和头分开解释，是曲解了经文。他们以为这王国被描写成有翼，是因为亚历山大在极短时间里夺取了许多强大的王国；但更简单的意思是，这兽有四翅膀和四个头，因为亚历山大刚完成征服，便出乎众人意料地死了；他死后，人人都为自己夺取一份猎物。不过有一点是确定的：在其军中主要将领争战多年之后，所有历史都一致记载，最高权柄最终集中到了四人手中。塞琉古得了上亚细亚，安提柯得了小亚细亚，卡山德作了马其顿王，继承他的是安提帕特；拉古之子托勒密则统治埃及。

他们原先当然另有安排，因为亚历山大从大流士的女儿罗克珊那里得了一个儿子；他还有一个兄弟亚利代乌，已经成年，但患癫痫且心智薄弱。亚历山大的诸将既然狡猾，就借口说大家都应向那年幼的监护对象宣誓效忠；若他未成年前死去，再效忠于亚利代乌。（8）于是吕西马库斯掌管库藏，另有人统辖军队，其余人则得了不同的行省。十五或二十个领袖彼此分割官职和权力，却没有谁敢自称为王，因为亚历山大的儿子是合法的王，而继位者则是我刚才提到的亚利代乌。但不久之后，他们便联合起来；这正是神护理的奇妙样本，单凭这一点就足以证实经上所说：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”（创世记9:6）因为亚历山大的诸将中，除了我们所提的那四人外，没有一个得以平安脱身。

他的母亲年八十而惨死；他的妻子罗克珊被勒死；他的儿子凄惨地灭亡；他的兄弟亚利代乌，一个无知得几乎与牲畜无异的人，也同样被杀。事实上，亚历山大全家都死于暴力。至于那些将领，有的死于战场，有的被士兵出卖，有的因自己的疏忽丧命；虽然他们预见自己会有血腥结局，仍然逃不过。最终只有四人存活，于是亚历山大的整个帝国就分裂为四部分。塞琉古，就是后来安条克家系的始祖，得了上亚细亚，也就是东方大部；安提柯得了小亚细亚、部分基利家、弗吕家及周围地区；托勒密占据了埃及和部分非洲；卡山德以及后来的安提帕特作了马其顿王。所以，“四个翅膀”和“四个头”是指亚历山大死后立刻发生的那次分裂。如今我们明白，神在这异象中向先知显明的是什么，就是一只带着四翼四头的豹。他说，这兽得了权柄，因为亚历山大的成功实在不可思议。

谁能想到，他渡海时竟会征服整个亚细亚和东方？他所率领的不过五万人，而且发动战争并非单靠自己，而是借许多手腕，从希腊自由城邦那里取得统帅权。可以说，亚历山大只是希腊人的一名雇佣统帅；正如我们所说，他带着不过三万人，与十五万、四十万、乃至几乎无数的大军作战。因为大流士在最后一战中所聚集的人数，除了营从之外就已超过八十万，总数几乎达百万。亚历山大固然也从他已经征服的外邦人中招来一些援军，但他无法信任他们；所以他的全部实力都在那三万人身上。就在他战胜大流士的那一天，他困倦得几乎叫不醒。那些称赞他谨慎的史家，借口说他前一夜未眠；此外众史都说他当时似乎像死人一般，诸将齐来，几乎无法把他唤醒，后来只好在他帐棚周围故意喧哗，却仍无人敢进去。亚历山大才刚擦了擦眼睛，大流士就已逃走了。

因此先知的话是真实的：权柄赐给了这兽，因为这一切都远远超越自然预期和人的判断；照着外观，他虽然足以震慑整个希腊，却本不可能靠自己击倒如此庞大的军队。以上就是关于第三帝国。其余可以从历史上引申的，我在这里不再重复，因为许多事必须留到第十一章再说。因此，我只简要收束那些对解释本段看来必要的要点。下面继续。（8）日内瓦1617年版拉丁文本把“孤儿”误印成了“百姓”；1569年版则正确。——编者

第7节 第四个王朝更难解释。凡稍有判断力的人都承认，这异象应验在罗马帝国；但随后他们又分歧，因为关于第四兽所说的那些话，许多人转而指向教皇，因为经上又说有一个小角长起来；另一些人则认为土耳其王国也包含在罗马之下。犹太人大多倾向后者，他们也不得不如此，因为丹尼尔后面要说，他看见人子之宝座；既然从这预言明显可见，基督的国是借着罗马政权的倾覆而建立的，犹太人就转身把土耳其帝国和罗马帝国连在一起，因为他们找不到符合自己幻想的弥赛亚。也有我们这边的一些作者认为，这形象不应只限于罗马帝国，也应包括土耳其。照我看来，这种意见毫无可信之处；我毫不怀疑，先知在这异象中看见的就是罗马帝国，而随着讲解推进，这一点会更清楚。他说，又有第四兽出现。他不给它固定名称，因为世上从来没有任何东西与它相像。

先知不加任何类比，正是要表明这怪兽何等可怕；因为前面他把迦勒底帝国比作狮子，把波斯帝国比作熊，把马其顿帝国比作豹。这些比喻里还保留着某种自然之处；但说到第四兽时，他只说它形状甚是可怕，极其可畏，非常强壮，不再加任何说明，只简单称它为“兽”。可见，先知是要借这第四兽表达某种骇人的怪物，因为世上再没有任何凶猛残酷的动物，足以充分表明这兽的本性。所以他说，看哪，第四兽，甚是可怕，极其凶恶，非常强壮。我们知道，在这之前从未有过这样的王朝。亚历山大虽然征服了整个东方，但他的胜利并不稳固；他满足于名声，给各民族保留自由；只要他们奉承他，他便别无所求。罗马人却不同，我们知道他们甚至统治到巴比伦；小亚细亚、叙利亚、基利家、希腊、马其顿、整个西班牙、高卢、伊利里古和部分德国都被他们征服。

最后不列颠也被凯撒征服。难怪这兽被称为可怕而且极其强壮。因为在尤利乌斯·凯撒掌握帝国之前，整个地中海四面八方都已经屈服于罗马权下。它疆域之广，人所共知。埃及虽仍有自己的王，但只是纳贡的附庸；罗马一有命令，埃及立即执行。小亚细亚那些所谓的独立君王，不过像他们的耳目和探子；这一点稍后还会提到。众所周知，他们在整个地中海区域都握有最高权力，庞培征服米特里达梯后，又把本都纳入统治。东方局势基本安定，玛代和波斯虽然给他们一些麻烦，但若非被激怒，也不轻举妄动。西班牙当时尚未完全习惯于轭下生活，但我们知道那里一直有两位法务官。尤利乌斯·凯撒在征服高卢后，首先进入不列颠。由此可见，罗马人势力伸展得何等辽阔，又伴随着何等巨大的残酷。因此丹尼尔称这兽可怕而且极强。随后他又说，它有大铁牙。

这应当指它的胆大妄为和贪得无厌。我们看见这个民族几乎完全不惧死亡；他们刚硬到一个地步，若有人为了逃避危险而离开队伍，事后就会被打上如此羞辱的烙印，以致他不得不自缢，或者自愿赴死。因此，这民族确有一种野兽般的残忍；我们也知道他们是何等永不满足。所以丹尼尔说，他们有大铁牙。他又说，它吞吃、嚼碎，把所剩下的践踏在脚下。这些都是比喻性的说法，不仅因为这异象是显给圣先知的，也是因为神愿意绘成一幅活画面，把每一个政体特有的性质表明出来。我们知道罗马人吞灭了多少土地，又把全世界的奢华，以及小亚细亚、希腊、马其顿、各海岛和上亚细亚一切贵重可宝的东西，都搬归自己；一切都被席卷而去，可这仍不足以满足他们！这就是先知现在所说的贪暴：它吞吃，并用牙嚼碎。他又说，它把剩下的践踏在脚下。

这是一个值得留意的比喻，因为我们知道，他们惯于把自己带不走的掠物另行分配。那些财宝、华美器具和其他财物，他们用牙吞吃、撕裂；至于军需，则由贡赋供应，金额巨大。若在地中海某地，他们无法不驻军而加以控制，我们知道他们就会扶植纳贡君王来替他们守卫。尤墨涅斯的王国就这样扩张极大，直到其孙阿塔罗斯的时候；但罗马人后来又把其土地一部分赏给罗得人，一部分赏给塞浦路斯人等等。他们从不拿自己的资源酬报那些几乎耗尽自身财物来帮助他们的盟友，反而总是用别人的掠物去使这些盟友富足；他们不只是夺取一城之财赐给另一城，甚至公开拍卖土地。例如，他们把斯巴达人的自由卖给暴君纳比斯；他们也用极多财富去喂养马西尼撒，借此为自己获得了非洲。总之，他们在夺取与分赠诸王国时，像在玩弄戏物一样，靠别人财富和代价来维持自己的诸省安定。

犹太地的情形尤其明显：他们平白设立了族长、分封王和国王，这些人不过是他们的走卒，而且常常只是暂时的；一有局势变化，他们收回所给的，就像赐下时那样轻易。因此，这种狡猾的慷慨就被称为“践踏”，因为他们不能用牙吞吃和毁灭的余剩，就用脚踩住；他们让所有被自己抬高或加增的人都持续受制于己。于是我们看见，那些从他们手里得到任何好处的人，是如何以极端奴颜婢膝来奉承他们。自从罗马人进入希腊，希腊的奴役是何等可耻！因为每一座城邦一得着新的领土，就为罗马人建一座殿；他们还派使者去作探子，借着惩办邻人阴谋的名义，靠抢掠使自己发财。因此，罗马人把自己赐给别人的东西，仍然踩在脚下。所以先知说，罗马人把余剩践踏在脚下，是何等恰当；他们凡不能吞吃、贪欲不能咽下的，就都踩在脚下。

后来他又说，这兽与先前诸兽都不同，并且有十角。说这兽与其余的不同，就是重申我们先前所说的：这是一件可怕的怪事，自然界中再没有任何东西可与之相比。若有人仔细而明智地思想罗马人的起源，必会惊讶于他们竟发展到如此庞大的权势；这确实是一个异乎寻常的怪物，从前从未有过。关于十角，解经家有不同看法。我采取朴素而真实的意见：先知的意思是，这帝国并不归一人所有。因为后面天使要说，这十角就是十个王；这不是像犹太人荒唐幻想的那样，说罗马真的曾有那么多个王同时统治，而是说第四王朝不同于前面几个，仿佛先知说：它将是一种民众政府，不由单一君王主持，而是分散于多个头目之下。因为他们甚至彼此分配行省，互相立约：一人治理马其顿，一人治理基利家，一人治理叙利亚。由此可见，王国何其繁多。

至于数字十，我们知道在圣经中这是常见的说法，十常表示“许多”。所以先知说第四兽有十角，就是说，有许多行省这样被分开，以至每一个统治者，无论是总督或法务官，都像一个王。因为他们领受最高生杀大权；而都城和意大利则归执政官管理。执政官固然可以写信到各省，按自己心意发号施令，也可以因私人情谊而提升人；但每一个法务官和总督一旦得到省份，就像一个王一样，因为他对治下之民握有最高的生杀之权。我们不必过分拘泥数字本身，因我已经解释过了。那些细数罗马诸省的人往往错误百出：他们漏掉最重要的，把西班牙只算作一省，其实我们知道一直有两个；他们也不分高卢，其实那里一直有两位总督，除非在尤利乌斯·凯撒时代，他一人兼治两高卢。至于希腊，他们也提起，但我们知道希腊从未被派驻总督或法务官。

总之，先知只是说，罗马帝国构造复杂，分成许多行省，而这些行省都由在罗马极有分量的人掌管，他们的权柄和地位远高于别人。总督和法务官虽由抽签取得行省，但正如当时历史充分证明的那样，私人偏袒也常常起作用。下面继续。

第8节 丹尼尔继续描述第四兽。首先他说，他留意观看，这是要激发我们认真默想。因为关于第四兽所说的，实在极其值得记念和注意。神使他的仆人心生惊奇，原因就在这里。若不是神暗中推动，先知不会特别专注于这第四兽；所以，先知的注意是出于天上的感动。因此，我们读这里的话，绝不可草率，而必须极其认真而殷勤地衡量圣灵借此异象所要表达的意思。所以他说，我留意看那些角，见其中又长起一个小角。在这里，解经者开始分歧；有人把它扭曲为教皇，有人指向土耳其人；但在我看来，两种意见都不可信。因为他们都错在以为这里描写的是基督国度直到世界末了的整个过程；其实神只是要告诉先知，在基督第一次降临之前将要发生什么。这就是一切把教会直到世界终局的全部光景都纳入这异象之人的错误。圣灵的用意完全不同。

我们开头已经解释过，这异象为何显给先知：因为敬虔人的心在将临的大震荡中会不断衰弱，当他们看见最高政权转到波斯人手里时如此；接着马其顿人闯入并统治了整个东方；后来那些跟随亚历山大征战的强盗，忽然部分靠残酷、部分靠诡诈和背信成为国王，这所引起的纷争比外来的战争更大。当信徒看见这些王朝一个个灭亡，而罗马帝国又像新怪物一样兴起，他们必会在如此混乱激荡的变动中丧失勇气。因此，这异象赐给先知，为要使神一切儿女明白，在基督降临前有何等严厉的试炼在等候他们。丹尼尔所以并没有越过所应许的救赎；正如我所说，他并不把基督全部国度都包括进来，只满足于把信徒引向他们所盼望所渴慕的那次恩典显现。由此已经足够清楚可见，这段展示必须归于基督第一次降临。

我毫不怀疑，这小角是指尤利乌斯·凯撒以及继位的其他凯撒，就是奥古斯都、提比留、加利古拉、革老丢、尼禄等人。不过，正如我们前面所说，仍须留意圣灵的旨意：他是要把信徒引到基督掌权之初，也就是福音的传扬；而福音正是在革老丢、尼禄及其继承者时期开始的。他称之为小角，因为凯撒并没有取“王”的称号；但当庞培和元老院大部分人都被击败后，他若不把最高权力据为己有，就无法享受胜利。因此，他让自己作人民保民官和终身独裁官。与此同时，仍然有执政官；共和国也仍保留一些影子；他们天天照常召集元老院开会，而凯撒坐在自己的位置上，执政官则坐在审判席上。屋大维后来也照样行，提比留亦然。因为众凯撒若不是以执政官身份，就不敢登上审判席；每人都有自己的座位，虽然他在那位置上统管众人。

因此，丹尼尔把尤利乌斯及其他凯撒的统治称作小角，并不奇怪；因为他们的荣光和威势还不足以完全遮蔽元老院的尊严。元老院仍保留名号和荣誉形式，尽管人人都清楚，最高权力实际上只在一人手中。所以他说，这小角是在其余十角中间长起来的。至于下文所说其中三角被它拔出，我必须留待后面再解释。

第9节 丹尼尔现在叙述他又看见了另一个景象，就是神坐在宝座上施行审判。后来我们还会看到这与基督有关，但丹尼尔现在所教导的，只是神以审判者身份显现的样式。这正是许多人把本预言延伸到基督第二次降临的原因；这种解释并不正确，我会在合适处更充分地说明。但首先值得思考的是：为什么他说“亘古常在者”坐上审判的宝座，意思就是永恒的神自己。表面看来，这景象似乎多余，因为治理世界本是神固有的职分；而既然我们知道这不能不凭公正审判来进行，于是似乎可推出：神自创造世界以来一直就是审判者。然而，只要对圣经稍有认识，就会看见这段经文是何等贴合我们的感官经验；因为除非神的能力显著彰显出来，我们就会以为它被废掉了，或被中断了。因此圣经别处常有这样的说法：“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？

你掩面不顾我要到几时呢？”（诗篇13:1；9:7 等）又说“神登上宝座”；因为若神没有在真实经验中显明自己是审判者，我们就不会承认他是审判者。这就是丹尼尔说神亲自坐下施行审判的缘故。但在继续之前，我们必须留意他说“有宝座设立”这句话的意思，因为“rum”这个词既可译作“立起”，也可译作“撤去”。那些译作“宝座被撤去”的人，是把它解释为前面提到的四个王朝。但我自己更倾向另一种看法。若有人愿意把它解释为那些王朝，我并不争辩，因为那种意思也有其可能；就要点而言，差别并不大。不过，我认为这里的宝座是为彰显神的审判而设立的，因为先知紧接着就要描写成千上万的天使侍立在神面前。我们知道，天使常被赋予这类称号，好像他们是神的陪审者；而丹尼尔所用“审判就设立了”这类表达，也与此相合。

他在这里说的是审判者旁边的陪席者，仿佛神不是独自坐着，而是有议事者同在。在我看来，最合适的解释是：有宝座为全能者和他的侍从而设立；这并不是说神需要任何人的谋议，而是出于自己的美意和恩惠，赋予天使这种尊荣，正如我们立刻就要看到的。因此，丹尼尔是按照人的样式，描述审判的预备情形；就像一位君王公开出行，要处理重大事务，登上审判席时那样。议士和贵族会分坐两边，并不是与他平分权柄，乃是更增添他的威荣。若君王独自占满全场，其尊严反倒不如众多显贵环绕左右来得辉煌，因为这些依附于他的贵人远超过一般群众。因此，丹尼尔就以这样的形式叙述显给他的异象：一方面因为他仍是在肉身中的人，另一方面因为他所看见的并不是为自己一人，乃是为全教会的共同益处。

所以神愿意向他显出一种图像，既能使先知和一切敬虔人的心生出敬畏赞叹，又与人间审判程序有某种相似之处。所以他说，有宝座设立，随后亘古常在者就坐着。我已经解释过，神于是开始坐下，意思是：他先前看起来仿佛静止不动，并未在世上施行公义。因为当万事混乱黑暗时，谁还敢说“神在掌权”呢？当地上秩序颠倒、纷乱不安时，神好像被关在天上；反过来说，当他担当起审判者的职分，公开显明自己并没有睡着、也没有离开，只是先前隐藏在人眼之外时，他就被称为登上了审判席。这种表达方式特别适合用来表明基督的到来。

因为神那时最明显地彰显了他的至尊大能；保罗也从诗篇引述此意（诗篇68:18，引于以弗所书4:8）：“你已经升上高天。”既然这里论的是基督第一次降临，就不该只局限在他在世三十三年的停留，而应包括他的升天以及那引入他国度的福音传扬；这一点之后还会更清楚充分地说明。既然这里描绘的是基督第一次降临，丹尼尔说神坐下，是极为恰当的，因为神的威严在基督位格中发出光辉；因此基督被称为“看不见之神的像，是他荣耀所发的光辉和本体的真像”（希伯来书1:3）。因此，那位在那么多世代里似乎不顾世界、也不顾自己选民的神，在基督降临时登上了他的审判席。

诗篇95至100篇都与此有关：“耶和华作王，愿地快乐”；“耶和华作王，愿众海岛惧怕。”其实神在基督降临之前并非完全隐退不理世界；只是他所建立的统治一直隐藏不显，直到他在独生子位格中彰显自己的荣耀。所以，亘古常在者坐着。他又说，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。这里神以人的形状向先知显现。我们知道，在我们变得像他以前，绝不可能看见神照着他本来的样式，正如约翰在书信中所说（约翰一书3:2）。因为我们的容量承受不起那本属于神的极其超越之荣耀的丰满，所以每当他向我们显现时，必然要披上适合我们理解的形态。因此，列祖从未在神自己自然的完全中看见他；乃是神按他们所能承受的程度，赐给他们一点他同在的滋味，使他们确知他的神性，而他们所领会的，也只是对他们有益且能承担的部分。

这就是为什么神披着白衣显现，那是属天之物的特征；头发如雪、如洁白纯净的羊毛。后面又说，他的宝座如火焰，宝座的轮如烈火，也都是同样的意思。神本身并不真正坐在什么宝座上，也不是靠轮子行走；正如我已经说过的，我们不该以为神的本体就像他向先知和圣祖所显现的任何形象。那些不过是为适应人的理解而披上的不同外观，好向他们表明他同在的记号。关于这些说法，我无须再多停留，尽管许多人喜爱细巧的寓意解释；我只满足于持守那坚实可靠的意思。下面继续。

第10节 丹尼尔继续上一节所开始的话。他说，有火河，或火焰的光辉；因为“neher”这个词既可指“流”，也可指“发光”。不过，既然前面已说到光辉，那么把这里译作“河流”也很恰当：有一条火河从神面前流出，既漫溢又烧尽大地。毫无疑问，神愿意借此激起先知的惧怕，好使他更被唤醒；因为除非我们先被降卑，就永远不能充分领会神的威严，而没有惧怕，我们也不能经历这种降卑。这就是为什么神每逢向仆人显现时，总要显出某种可畏的事，不只是为了使他们惊异，也是为了激发他们的敬畏。因此，在这异象中，火河从他面前流出，正是神在这方面的用意。随后他又说，有无数侍从侍立在他面前。毫无疑问，这里先知说的是天使。他说有千千侍奉他的，万万侍立在他面前，也就是成千上万、无可胜数。

这里并不是要精确计算数目，而是神要表明，他手中有最庞大的军势顺服他的旨意，远远超过最伟大最强盛的君王所能招聚的任何军队。这段经文教导我们，天使受造，是为了领受并执行神的命令，作神在天上地下的使者，可以说是他的手。关于数目，先知列举出许多万万，也并不奇怪。基督曾说：“我岂不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”（马太福音26:53）所以丹尼尔在这里说，有无数天使在神手下，不需像地上君王那样临时征兵，因为他们总是现成在场，专心顺服。于是他们立刻执行一切命令，因为天使迅速穿行天地。这里也表明了全能者的至尊权能；仿佛先知说，神不是徒有君王或审判官之名，他拥有最大、无限的权力；他有千万侍从常在身边，随时执行他的至高旨意。所以他说，他们侍立在他面前。先知先用“服侍”的词，后又用“站立”的词。

因为臣仆并不总能像主人所愿意的那样迅速尽职；但天使的服事方式不同。他们不仅准备顺服，而且在一瞬间就明白神所愿所命，不需要任何时间来准备执行。我们看见，即便最大的君王，也无法立刻实行自己的诏令，因为臣仆不总在手边；天使那里却没有这种难处。接着丹尼尔说，审判设立了，案卷展开了。虽然在天使之上，唯有神自己显赫而崇高，天使荣耀与尊贵之高也丝毫不遮蔽全能者至高的统治；然而，正如前面所说，神仍看他们配得坐在他两旁，得享顾问的尊荣，这也是为要衬托他自己的威严。因为我们已经说过，贵胄坐在君王旁边，不是要削弱君王的威严，也不是要把威荣夺归自己，而是更充分反映君王的伟大和权能。这就是为什么先知把天使与神并列，不是作为盟友，而只是作为他的侍从顾问。我把“案卷展开了”解释为福音的传扬。

神固然在犹大被认识，正如诗篇第76篇所说（诗篇76:2）；但那种认识仍然微弱，而且被许多预表包裹着。在基督来临以前，神一直借着谜样与象征显明自己；到那时，他才真正显明自己，就像把先前关闭的书卷打开一样。所以，这里必须看见一种对比：一方面是基督来以前那个幽暗的时代，另一方面是如今福音之下照耀出来的明朗。因为当公义的日头照耀时，神便被清楚地显明出来，正如玛拉基先知所说（玛拉基书4:2）；因此，那时案卷就被说成展开了。同时我们也承认，神并非从前完全隐藏，也不是沉默不言；先知只是从比较意义上这样说，因为当神在他独生子的位格中公开显现为审判者、父和世界的保守者时，书卷便算是展开了。下面接着说。

第11节 由于小角那狂妄的言语使先知惧怕，他现在说自己便专心留意这一部分。他接着说，那兽被杀，身体也被火焚烧。这显然应当指向罗马帝国的终结。因为从外邦人取得统治权的时候起，第四兽便不再兴盛。罗马这个名称虽然仍被保留，却只是对那古老王朝极大的讥讽而已。我现在且不提加利古拉、尼禄、多米田，以及类似那些怪物。但当西班牙人、非洲人取得绝对统治时，我们还能称罗马为世界的主母吗？那真是极其愚蠢！直到今天，德国人还自称拥有罗马帝国；然而帝国的名号既已转给德意志人，就更清楚表明罗马直到今日仍在奴役之下。至于教皇在其中另立自己的王座，这种政体实在不配称为君主制；不过无论我们对此怎么看，约一千五百年以来，罗马人始终沦为外邦诸侯手下的奴隶。

因为自尼禄死后，继位的是图拉真；从那时起，几乎没有一个真正的罗马人再得帝位。神又以最羞辱的记号烙印这帝国，竟让一个牧猪人因士兵的私欲被立为皇帝！元老院之名当时仍然保留；但若军队高兴立谁作凯撒，元老院就立刻被迫照从他们的命令行事。因此，先知极其恰当地说，那兽被杀了。这是在福音宣布后不久发生的。于是小角狂妄的言语也到了尽头，而第四兽也在差不多同一时期绝灭了。因为那时再没有一个罗马皇帝还能自称拥有任何真正的权力份额；罗马本身反而落入可耻的奴役中，不但由外邦人极其羞耻地统治，甚至由蛮族、牧猪人、牧牛人来统治！这一切都应验了神向先知所显明的：就是在基督来到、书卷展开之后，也就是在福音的传扬使知识之光照耀全世界之后，第四兽和罗马帝国的毁灭已经近在眼前。

第12节 毫无疑问，先知这里追述的是按次序本该先提之事，因为他所谈论的那些帝国都在罗马以前已经灭亡。因此这些动词应当看作过去完成时，因为前三个兽的权柄早已被夺去。希伯来人习惯后来再补上先前省略的事，在叙述中并不总是严格遵守时间顺序。所以，在他说第四兽被杀、被火焚烧之后，现在补述先前略去的有关其余三兽之事，就是：它们的权柄已经被夺去。他又加上一句值得留意的话：但存留生命的期限仍赐给它们，直到定期和时辰。这里用了两个不同的词，其实都表示一个适当的时期。先知借此表明，世上一切事都不是偶然发生的，乃都在神从天上所定的时机中运行。也许这里说“生命的延长”，是指这些患难要拖延相当长久，不会像云雾那样骤然而逝。

不只是严重的试炼，并且是持久的试炼，正在等候信徒；若不是更美结局的盼望扶持他们，这些试炼足以使他们心灵因疲惫而被压垮。因此，圣灵预言，神在长时间操练教会的忍耐之后，最终会拯救它。“其余的兽，权柄被夺去。”这里的连接词也可这样理解：“然而生命得以延长”；仿佛他说，这些压迫神儿女的试炼并不是无穷无尽的，因为神已经预定并限定了一个明确的时期。所以，生命得以延长，直到定期和时辰。连接词也可作转折来理解，意思仿佛是：“虽然生命延长了”，也就是说，百姓不会立刻脱离使他们忧伤的烦难，但神所定的时机终究会来到，就是神乐意救赎自己教会的时候。不过，前一种解释似乎更自然也更连贯，因为再长的时期也有自己的边界和限度。

这里“延长”与“定期”“时辰”之间也存在一种对比，因为“延长”是就我们的感觉而言的；当我们受苦时，再快的速度也像是拖延。凡热切盼望境况好转的人，都会数着每一刻，而且欲望炽烈到会因任何迟延而与全能者争辩。既然人在焦急盼望脱离患难时，是如此缺乏耐性，先知就按通常说法说，众兽的生命得以延长；但他又提出一个“合宜的时候”与之相对，好像在说：那些只放纵自己情绪的人，做法是颠倒的。既然神已经定了他自己的时间，人就需要忍耐，不必逐年计较；只要认定这一件事便够了：主在他喜悦的时候，绝不会耽延施行帮助。这就是本节完全的意思。下面继续。

第13节 丹尼尔叙述完自己如何看见神坐在审判的宝座上，公开施展权能，把先前隐藏的、就是他治理世界的至高权柄显给世人之后，现在加上异象的第二部分：有一位像人子的驾着天云而来。毫无疑问，这必须理解为基督；犹太人虽然乖谬，也羞于否认这一点，只是他们随后对基督另有不同意见。这异象的目的，是要使信徒确信：应许的救赎主必在适当的时候来到；他要得着天上的权能，坐在父的右边。因此丹尼尔说，他留心观看夜间的异象。这种重复绝非多余，而是告诉我们，当神使自己临在时，先知是何等警醒。丹尼尔亲自如此表达，是说当重要、罕见、非凡的事摆在他面前时，他就使自己振作。先知这种专注的态度，应当激励我们读这预言时不可懈怠，反而要以醒觉的心，从天上切切寻求真实纯正的认识。他说，我在夜间的异象中观看，见有一位像人子。

我已经说过，这段经文只能解释为基督。现在我们必须看，为什么他说“像人子”，也就是为何用了表示相似的字母“כ”。这似乎可能被摩尼教徒利用，来支持他们那种认为基督身体只是幻影的愚妄。因为他们既歪曲保罗的话，把基督“成为人的样式”（腓立比书2:7）误解了，也可能滥用先知这里的见证，说基督不是人，只是“像”人。至于保罗，他讲的不是人性的本质，而是他的处境；因为他是在说基督成了人，处于卑微、低下，甚至像奴仆一般的状态。但在这里，理由不同。先知说，他向他显现像人子，是因为基督那时还未取了我们的肉身。我们还必须注意保罗的话：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生。”（加拉太书4:4）因此，基督是在以中保身份显现在世上的时候，才开始成为人；在他与我们联结成弟兄之前，他并未取亚伯拉罕的后裔。

所以，先知在此时并不直称基督为人，而只说他“像”人；否则，他就不再是律法下先前应许的那位亚伯拉罕和大卫的子孙了。因为若他从起初就穿上了人性，就不能说是从这些祖先所生。由此可见，基督并不是从起初就成为人，而只是在一种表象中显得像人。爱任纽把这称作“序幕”，特土良也说，那时神子披上了人性的样本。这不过是基督将来取肉身的一个象征，而那真实的肉身那时尚未存在。因此，基督被描绘为人子，而其实他当时仍是神永恒的道，这样的图像与所预表的实体是完全相合的。随后说，他来到亘古常在者面前。照我判断，这应当解释为基督的升天；因为他正是在那时开始掌权，我们在无数经文中都能看见这一点。这与先前先知所说他在云中看见人子，并不矛盾。

因为先知借这说法，只是要教导我们：基督虽然像人，却与全人类有别，并不属于普通人的秩序，而是在尊荣上高过全世界。而在第二句里他说“他来到亘古常在者面前”，所表达的就更多。因为神的威荣虽然隐藏在基督里面，但他却取了奴仆的形象，倒空了自己，正如保罗所说（腓立比书2:7）。约翰福音第一章也说，他显出的荣耀，正是父独生子的荣耀（约翰福音1:14）。所以，基督暂时搁置了自己的荣耀，然而藉着神迹和许多其他凭据，仍然显出清楚明显的属天荣耀样本。丹尼尔确实看见他在云中显现；但当他升上天时，便脱下这必死的身体，穿上新的生命。

保罗在罗马书第六章说，他向神活着（罗马书6:10）；主自己在约翰福音中也常用类似的话：“我往父那里去。”“我去是与你们有益的，因为父比我大。”（约翰福音16:7；14:28）意思就是：我去到父借永恒旨意为我设立的王权宝座上；这样，全世界就会感到至高权柄已经交给了我。现在我们就明白先知话语的完整意义了。但有许多狂热派歪曲这里关于中保位格的话，仿佛基督不是真神，而是在某个确定时期从父而得开始；所以我们必须留意，先知这里的描述并不是严格按基督的人性或神性分别来讲，而是把那位“在肉身显现的神”、就是中保摆在我们面前。

若我们抓住这个原则：先知不是把基督描述为单纯的神之道，也不是单纯的亚伯拉罕后裔，而是描述为中保，即永恒的神甘愿成为人，服在父神之下，成为我们的样式，并作我们的中保与辩护者，那么一切困难便都消失了。因此，他向丹尼尔显现像人子，后来才真正实在地成为人；他在云中，表示他有别于世人普通命运，因为即便在卑微中，他也总带着某些神性的记号。如今他说，他来到亘古常在者面前，也就是在他升天时，因为那时他的神圣威严显明出来。因此他说：“我去原是为你们有益，因为父比我大。”（约翰福音14:28）基督并不是在这里减损自己的神性；而是因为当他在世上时，他的本性尚未被人认识，他的神圣威严隐藏在奴仆的形状下，所以他简单地把父称为神。仿佛他说：若我仍留在你们中间，单有我肉身的同在，对你们有什么益处呢？

但当我升到天上，那时我与父所有的合一就要显明。因此，当世人明白我与父原为一、神性惟有一时，众敬虔人的盼望就会更加坚固，不可战胜一切试探；因为他们会知道，自己同样处在神与人的双重保护之下。所以，若基督一直住在地上，即使千次见证说，父已将他赐给我们作救恩的守护者，仍总会留下某种犹疑和不安。但当我们知道他坐在父的右边时，我们便明白他真是神，因为若非永恒的神，万膝绝不会都向他跪拜。我们必须持守以赛亚那段话：“我指着我的永生起誓，我的荣耀必不归给别人。”（以赛亚书42:8）既然神的荣耀绝不能转给人或任何受造之物，那么在基督的人性中，神真实的合一和本性就必然彰显出来，因为万膝都向他跪拜。现在我们便明白，先知说基督像人子来到亘古常在者面前，是何意思了。

基督经过了自我卑微的时期，照保罗所说（腓立比书2:7），就升上天，并得着统治权，正如先知下一节要说的。所以，这段经文毫无疑问应当指向基督升天之后、他不再处于必死人的状态。先知又说，他被领到神面前，也就是坐在神的右边。下面继续。（18）爱任纽拉丁译文用的是“序言、前奏”之意。——编者 （19）特土良的话是：“那时神子先发出他的人性之光。”——编者

第14节 先知在这一节中更清楚地确认并解释了前一节所说的话。因为我们由此可知，那位前面所提来到亘古常在者、就是来到神面前的，是因权柄赐给了他。因为基督虽然确实升上了天（马太福音28:18），但我们必须清楚衡量他这样做的目的：乃是要得着天上地下的至高权柄，正如他自己所说的。保罗在以弗所书第一、二章也提到这个目的（以弗所书1:21；2:7）。基督离开世界，升到父那里，第一是要使万有都服在自己之下，叫天使顺从；其次是要辖制魔鬼，并保守、扶持教会和父神的一切选民。因此，丹尼尔现在是在继续前面关于基督来到神面前所说的话。那些以基督来到亘古常在者面前为理由，争辩基督不是真而永恒之神的人，他们的疯狂就在这里被驳倒了。

第一，正如我们说过的，这是就中保的位格而言；第二，当先知补充说“权柄赐给他”时，一切疑惑就都被除去了。看哪，这里就有一个明确的说明。我们绝不可说，这权柄是就他“存在”并被称为神而赐给他的；乃是作为中保、作为在肉身显现的神，按他的人性而言赐给他的。这样，一切就都十分和谐：先知说，最高权柄赐给了基督。因此，我们必须持守：这句话是指那次彰显。因为基督从起初就是人的生命，世界也是借着他造的，并且一直靠他的能力维系（约翰福音1:4）；但如今说权柄赐给他，是要教导我们神如何借着他的手掌权。若我们被要求在没有中保的情况下寻找神，他与我们之间的距离就太遥远了；但当中保来迎接我们，并在我们的人性中把自己献给我们时，神与我们之间的亲近就如此真实，以致我们的信心可以轻易越过世界，穿透到天上。

因此，所有权柄、尊荣和国度都赐给了基督。他又说，万民都要事奉他；更准确地说，是“为使万民、万国、万方都事奉他”。我们已经说明，这应当正确地理解为基督国度的开始，而不该像许多解经家那样硬把它牵到最后终局去。同时我们必须补充：先知这里所叙述的事，还没有完全成就；但这对一切敬虔的人来说，应当是熟悉的，因为每当圣经论到基督的国，就会隆重赞扬其荣耀，仿佛如今已经在各方面完全成全了。这并不奇怪；按圣经一贯的常用法，先知说权柄赐给基督，使他叫万民、万族、万方都归服自己，正如诗篇110:1所说：“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”因此我们看见，基督被高举到自己的王权之中，是为奉父的名、凭父的权柄治理教会；与此同时，仍有许多仇敌起来敌挡他。

魔鬼和一切不敬虔之人的顽梗依旧存在，尽管基督统管天地，是那位万膝都向他跪拜的至高君王。我们也知道，他国度的起头与其最终完成之间有何等明显的差别。无论如何，这异象与基督许多亲口所说“父把权柄赐给我”的话完全相合（马太福音28:18及别处）。这里不是在说最后审判，而只是在教导我们，他升天的目的是什么。先知又说，他的权柄是永远的权柄，不能废去；他的国也不能败坏或废除。借这些话，他明明白白地教导我们，为什么基督是至高的君王：乃是为在这世上永远治理他的教会。每当我们思考教会的光景时，的确应当仰望天上，因为教会的福乐既不是属地的，也不是会朽坏的，更不是暂时的；地上一切都不稳固，也不长存。但先知说基督的权柄是永恒的，无疑是指他的王权恒常存到世界的末了，那时他要把自己的子民召聚到有福的生命和永远的产业里。

虽然属天的不朽生命也包含在这些话之中，但在前面的经文里，先知主要指出了教会在这个世界上的持续存在，因为基督必保卫教会，尽管它天天都遭遇无数毁灭的原因。若不是神借他独生子的手奇妙保守教会，谁不说教会几乎天天都在灭亡呢？因此，把这句话理解为“他的国必是永世的国”，是完全恰当的。这样，当我们看见教会在种种波动中被抛来抛去，几乎被不断的船破和沉沦所吞没时，我们就得着极大的安慰：基督总在伸手保守它，救它脱离一切凄惨可怖的毁灭。下面继续。

第15节 丹尼尔说，他的灵被割断了，或说衰竭了，仿佛精神几乎失常。神借此要把这异象的重大传达给他的仆人，同时也把敬畏灌注在我们里面，免得我们以冷淡寻常的态度看待这异象。但我们必须明白，若不是神借着他的帮助和仆役向丹尼尔、也向我们开启这些奥秘，我们人的感官是绝不能领会它们的。因为连丹尼尔这样杰出的先知，尚且觉得自己的灵几乎衰竭、将要消失；那么我们这些对神奥秘所知尚少，甚至才刚尝其初阶的人，若不超越世界、摆脱一切属人的感觉，就绝不可能达到如此高的境地。因为这些事若非我们的心思澄明并被完全洁净，我们便无法领会。所以他说，首先，他的灵在身体中衰竭了；仿佛他说，自己几乎失去生命，几乎像死人一般。接着他说明原因：脑中的异象使他惊惶。人不会无缘无故昏厥，尽管这类事有时的确发生。

当那种所谓惊恐发作抓住一些人时，我们看见他们会失去自制，几乎像没有生命一样躺在那里。但丹尼尔为了表明自己与那类人不同，便说自己是被脑中的异象惊动；仿佛他说，这不是无故的慌乱，乃是因摆在他面前的奥秘之异象所致。他说，他来到那些侍立者中的一位面前。前面他刚说过，有万万侍立在神宝座右边；毫无疑问，先知是在向其中一位天使求问。在这里我们也必须留意他的谦逊和受教之心，因为他自知无知，找不到别的补救办法。同时，先知的榜样也教导我们，不可拒绝一切异象，而应当向神自己寻求解释。虽然神今天不再借着异象向我们说话，但他要我们以他的律法和福音为满足；今天天使不向我们显现，也不明显公开地从天而降。

可是，既然圣经因我们的昏暗而显得幽深难明，我们就当学会：凡超越我们能力的，不可因此弃绝；即使有黑暗的帷幕包裹着，我们仍当像丹尼尔那样奔向补救之道。我们今天不是向不向我们显现的天使求解明神的话，而是向基督自己求，因为他如今借着福音的牧者与教师亲切地教导我们。既然父已经赐给我们一位至高而独一的老师，基督也就借着他所设立的仆人执行教师的职分（马太福音23:8）。因此，正如丹尼尔走近站在旁边的天使，我们今天也不断被吩咐去亲近那些受托有解释恩赐、能忠心向我们解明幽暗之事的人。下面紧接着的话也应增添我们的信心：那天使说话，把这些事的讲解告诉了他。丹尼尔在这里表明，他的谦卑和受教并不是徒然的，因为神命令天使解释一切隐晦之处。

因此，毫无疑问，基督今天也必回应我们的祈求，只要我们真是他的门徒；也就是说，当那些超越并吞没我们一切感官的奥秘使我们惧怕时，我们若愿意遵循他为我们设立的秩序，从忠心的传道人和教师那里领受对那些艰深隐晦、向我们全然隐藏之事的解释，他必叫我们得满足。

第17节 这里天使回答丹尼尔关于他在异象中所见四兽的问题。他说，这四个大兽就是四个王国；而“王国”在这里的意思就是“王朝”或“帝国”。因为我们知道，波斯帝国之下虽然有许多王，直到亚历山大把东方帝国转归自己。居鲁士之后固然有七八位继承者，但波斯帝国仍是一脉相承。正如我们前面所见，亚历山大靠兵力所得虽然被四位继承者分开，仍然算作马其顿王国。同样的话也必须用于第四个王国。我们知道，罗马每年都选立执政官；然而那政体一直持续，直到尤利乌斯·凯撒摧毁它，耗尽帝国旧有的力量，并以自己的权势超越那长久以来在世界上显赫辉煌的高度。因此，天使回答说，四个兽所指的就是四个王国；他说，它们将要兴起。

虽然迦勒底帝国早已兴起，而且此时正在伯沙撒手下趋向灭亡，但天使这样说，是为教导先知和全体百姓：他们没有理由因这些政权更替而过分惊惶。那时，以色列人看见自己仿佛死了，甚至真像埋在地下、隐藏起来一般；因为被掳对他们而言就等于坟墓。因此，天使宣告“四个王国要兴起”，虽第一个当时正兴盛，却完全切合这预言的范围和目的。他前面曾说这些兽是“从海中”上来；但“海”在这里是比喻，因为世界长久处于动荡之中。既然一切都不稳定，神便恰当地把整个世界放在海的图像之下。随后他又说，至高者的圣民必得国。这里解经家分歧很大，因为正如我前面已经说明，有人把这预言解释为土耳其王国，有人解释为罗马教皇的暴政，并把这里的话延伸到最后审判。因此，在具体细节上出现更大的纷歧也就不足为怪了。

有些人把“至高者的圣民”理解为天使；但关于这些词本身仍有不少争论，因为“圣者”这个名词在希伯来文里是属格结构，严格说来像是“至高者之圣者”。类似的经文确实也容许人把它看作绝对状态；但若按语法结构来解释，就该作“至高者的圣者”，也就是前一个名词作属格。我接受这种看法。有人把它指向独一的神自己，但我认为这样的说法近乎亵渎。我毫不怀疑，先知所说的“至高者的圣民”是指神的儿女，因为他们虽然在世上作客旅，却把心思提升向上，知道自己是天国的公民。因此，“至高者”这个词，我认为是指属天的权能，也就是我们关于神性所能思想的一切，以及一切高于世界之上的事物。现在我简要说明为什么我认为这个意思最好。如果把“至高者的圣民”解释为神自己，我们还能从这段经文中引出什么意义呢？

难道迦勒底人和其余诸帝国真的篡夺并转移了神自己的权能吗？在某种意义上是对的，因为凡不顺服独一神而自行称王的，都夺取了本属神的尊荣，是强盗，不是真王。但照我看，先知从天使那里所领受的是别的意思：就是在这四个王朝兴盛期间，教会在世上会失去一切形态和尊荣。我们知道，神的儿女原是世界的后嗣；保罗论到赐给亚伯拉罕的应许时，也说他被神拣选作承受世界的后嗣（罗马书4:13；希伯来书1:2 的思想亦相关）。这教义是众所周知的：世界原是为人类受造的。当亚当从合法权利中堕落时，他所有后裔便都成了外人，神把原为他们预备的产业从他们身上夺去了。因此，我们的产业必须借着基督恢复过来，所以他被称为世界惟一的后嗣。这样，天使说暴君在掌权时，是把本属“至高圣民”、也就是神子民的产业据为己有、归给自己，这并不奇怪。

这样的解释也极其符合本段关于教会在世上失去尊荣、显赫与可见性的论述。因为当时神的子民就像一具腐烂的尸体，肢体四散，没有任何恢复的希望。最后，虽然借着大利乌的许可，以及居鲁士的诏令和慷慨，有一部分人得以回归本地，但那算什么样的归回呢？他们在神所应许的产业中所居住的，不过是岌岌可危的；四面受仇敌压迫，任凭各方人的私欲与不义摆布。在波斯人手下，教会没有任何统治权。第三次变迁之后，我们知道他们受苦何等凄惨，尤其在安条克手下。那个民族向来敌视他们，但那时他们几乎被逼到绝境，因为安条克狂怒地想把神的整个律法和敬拜都除灭。在马其顿王国之下，犹太人始终处于奴役之中；而当罗马军队进入那些地区时，他们就切身感受到第四兽可怕的暴政，正如我们已经看见的。

总之，从当时不断延续的历史已经足够清楚地表明，神的儿女始终都在轭下，不但受残酷对待，而且受可耻凌辱。（23）拉丁文这里涉及希伯来文的结构；法译则按意思译出。——编者

第18节 所以，这预言就是这样应验的：四兽夺取了本来属于至高圣民的国度，也就是属于神蒙拣选儿女的国度；他们虽然住在地上，却依赖于天。在这种解释里，我看不出有什么牵强之处；凡审慎衡量此事的人，我相信都能认出这就是先知的本意。接下来是后半句：他们必得国，直到永远，直到永永远远。这里会引出一个难题，因为照这些话，丹尼尔或向他说话的天使，似乎是在说：教会在这四个王朝之下要持续一个永久的状态。伯沙撒是巴比伦王朝的最后一位王，而这异象显现的时候，那帝国的倾覆已近在眼前。至于波斯诸王，除居鲁士外也不过八位；亚历山大那边，我们更知道变化来得极其突然：他的威势像暴风一样传开，但在震动东方万民之后，很快就消散了。

马其顿王国后来也发生震荡，当那些从亚历山大手中得着权柄和地位的领袖彼此争执时，最终王国分为四份，正如我们已经说过、后面还要再提的。若我们按年数计算，这些王朝存续的时间似乎并不长到足以称为“永远”。我回答说，这必须按敬虔人的感受来理解；对他们而言，那种延迟格外令人难忍，若不是这预言在某种程度上舒缓了他们，他们必会在苦难中渐渐消灭。我们今天也看见，当人提到神的帮助时，欲望的热切是何等强烈；而一旦我们的心被这种渴求烧热，就立刻滑向不耐烦。所以，神的应许本身往往不足以支撑我们，因为没有什么比忍受长久拖延更困难。若教会在我们的时代被压迫一百年，我们身上还能见到多少坚定呢？一有风暴起来，我们便惊慌失措，喊叫说：“接下来如何？接下来如何？”不过三四个月，众人就会开始与神争辩，埋怨他不立即赶来帮助教会。

因此，天使在这里把一个时代，甚至“众时代的时代”，归给压制教会的暴君，我们实在不必惊讶。不过我也不否认，这里同时指向“时期满足”的时候。我们知道基督是律法的总结，且随着他的降临日益临近，神就提醒信徒把他们的盼望推进到救赎主显现之日。因此，当天使使用“一个时代和众时代的时代”这样的说法时，我毫不怀疑，他是在为选民划定一个时间，以坚固他们，使他们能够忍耐各种苦难，因为这是神所定规的：四兽不仅要统治短短几年，而是经过持续的时代，也就是直到世界更新的时候，神完全复兴他的教会。下面继续。

第19节 这里先知更加仔细而郑重地向天使询问第四兽；正如我们前面所见，他在看到这兽远比前三兽更可怕、甚至找不到名字和形象足以描绘它时，已被更大的惊异所触动。既然神借第四兽的形象展示了某件重大之事，就使先知警醒过来，务要明白其中的奥秘。因此他现在询问天使；他说，他愿意知道关于第四兽的真相，并且再次重复前面已经提过的话，就是它与别的兽不同。罗马人征服如此多的君王，这差异实在值得注意。让我们想想这个民族的起源：不过是一些强盗占据了荒凉之地，凭着野蛮的胆量和武力渐渐壮大，直到把周围邻国都压服在自己权下。随后他们渡海，把一个省又一个省并入自己的统治之中。等到马其顿王国也落入他们手中时，这确实已是骇人听闻。最终他们成了整个地中海环域的主人，再没有任何角落不受他们的轭；这在人的想象中原本是不可思议的。

所以说，这兽与别的不同，而且极其可怕。同样意义下，它的牙称为铁牙，它的爪称为铜爪。此前没有提到它的爪，只说它有铁牙；现在先知又加上铜爪，仿佛在说：这兽将具有如此野蛮的疯狂，不但以异常的暴力攻击万物，而且还要撕裂、抓碎、吞噬万物。于是他又重复前面所说的话：吞吃、打碎、把剩下的践踏在脚下。由于这些点我已经解释过，我不愿徒然耗费时间，也不愿用无益的重复使你们混乱。他说，我也问那十角的事，就是在兽头上的那十角。也正因为如此，我现在必须暂且停在这里，因为天使的回答马上就要跟着来了。因此，先知此时无疑是被属天的感动推动，因为神不是只要私下教导他一人；他乃是要成为这极大奥秘的见证人和宣告者。我们今日也可以从他的文字中学习，而这些文字一旦被我们真正明白，就对我们极其有益。

第20节 所以他说，他也询问那在兽头上的十角，并那后来长起来的小角，以及有三角从兽面前被拔出来的事。我们已经说明，十角象征诸省，并借此指出罗马帝国与其他王朝的区别，因为在罗马从来没有一位单独的最高统治者，除了辛那和马略之类短暂的僭主之外。本段所关注的，是罗马帝国较为持续的政体形态；因为它不是单一的一个兽，而是有十角。有限的数字在这里是代表不定的多数。至于小角，我说过这是指那些凯撒；他们先剥夺了人民的自由和元老院的权力，然后把整个国家政权都吸引到自己手中，尽管在他们统治之下，元老院仍保有某种尊严，人民也保留某种表面的威仪。我们也已解释过，那三角如何被打折，也就是凯撒们怎样用巧计削弱并减少人民和元老院的力量。

最后，我们也说明了为何这小角带着人的眼目：因为凯撒们施行统治极其狡猾，他们假装自己不过是人民的保民官，还把帝国的仪节保留在执政官手中；他们进入元老院时，也谦卑地坐在为保民官预备的象牙椅上。既然他们不是靠公开暴力，而是靠如此精巧的权术施暴，所以说他们有人的眼目。至于舌头，意思也是一样；因为他们虽然总口口声声承认执政官的权力在国中最高，却又不能约束自己，不住吐出许多傲慢凌辱的话。于是我们看见，他们一方面有眼目，另一方面有舌头。他又说，它的样貌比同类更加凶恶。这似乎不一定专属于那后来长起的小角，反而更像是回指第四兽本身。不过若有人愿意把它解释为那小角，我也不争辩，因为那样勉强也说得通。但我仍更倾向前面的看法，因为先知在谈过小角之后，再回到第四兽本身，一点也不奇怪。

第21节 先知现在补充他先前略去的话。此时天使还没有回答他，但因为他还没有充分表达小角如何与神的圣民争战，所以现在把所缺的补上。他说，因此，我看见——这应当带有一种更正的意味；“我看见”，意思是说，在异象中给我看见了：那小角与圣民争战，并且胜了他们。显然，其他暴君对神选民的伤害并不比它更小。因此，许多人把这段经文指向安条克·以比法尼，因为在所有敌对犹太人的人中，他对他们最为凶恶，甚至下定决心要把以色列之神的名彻底抹掉。我们知道，他多次兴起强大的军队，想要灭绝神的百姓和神的敬拜。因此，既然安条克对以色列人的残酷如此严厉，许多人就以为显给先知看的小角是他的形象，而下文关于“一载、二载、半载”的话，则解释为那三年半期间圣殿荒废、百姓不能献祭的时候。

因为他们的宗教敬拜在那时被中断，他们就认为这里所指的暴政，是禁止百姓表达敬虔的那场逼迫。这种看法表面上似乎有道理，初看也颇像真理；然而若我们把一切按次序衡量，就不难看出，把这段话归给安条克是多么不合适。为什么先知说，小角与圣民争战呢？安条克当然曾攻打教会，其他人也如此；我们知道，埃及人常常侵入、掠夺圣殿，罗马人在凯撒帝制之前也是一样。但我回答说，这里是从比较意义上讲的，因为没有任何战争像凯撒兴起以后、基督向世界显明以后那样，持续不断、公开针对教会。因为那时魔鬼更加狂怒，神也放松缰绳，为要试验自己百姓的忍耐。最后，当世界的救赎真正展开时，最激烈的冲突自然就会发生；历史事实也清楚证明了这一点。我们首先知道，犹太地曾遭受何等骇人的毁灭；从来没有任何民族遭受过如此残酷的对待。

而且那灾祸并不是短暂的；众人都知道犹太人是何等顽梗，以致迫使他们的仇敌完全忘却怜悯。罗马人原本尽可能想要宽待他们，但他们的顽固和狂怒的疯狂如此之大，反倒像故意激怒仇敌，直至那场可怕的大屠杀发生，历史已经充分记述了。提多在父亲维斯帕先的麾下攻取并毁灭耶路撒冷之后，犹太人在整个亚细亚都像牲畜一样被刺杀屠宰。这一部分先是应验在犹太人身上。后来神把外邦人的身体嫁接到自己的教会里，凯撒的残酷便扩展到一切基督徒；因此，小角以一种不同于前几兽的方式与圣徒争战，因为情况已经不同，而撒但的愤怒也因基督显现而向着神一切儿女被激发起来。所以，把“小角与圣徒争战”如此解释，才是最好的。于是先知说，它得胜了。因为凯撒和帝国各省的执政者向教会发出的暴力如此猛烈，以致教会几乎从地上消失。

这样，从表面和一般判断来说，小角似乎得胜了，因为有一段时间，教会的得救几乎令人绝望。

第22节 接着说，直到亘古常在者来到，审判就交给至高者的圣民。毫无疑问，先知这里说神“来到”，与前面一样，意思是：神设立了自己的审判席，并在基督位格中公开显明自己是世界的审判者。这里他没有像前面那样直接把人子摆在我们面前，但对这句话更充分的解释，应当回到前面的经文中去寻找。所以，神被说成“来到”，就是当他伸出自己的能力，供应教会的需要时；正如按常见的比喻，当他不公开显明自己是我们的拯救者时，就说他离我们远，或睡觉，或安息；反过来，当他公开证明自己一直在眷顾我们时，就说他来到我们这里。因此，丹尼尔现在说，他看见神自己的显现。亘古常在者就来到了。若我们问是在什么时候，答案是现成的：就是在福音宣扬之后不久。那时神向教会伸出手，把它从深渊中提了起来。

因为犹太人的名字长期以来一直为人所恨恶，众人都想把犹太人从世界上灭绝；基督的降临反而加增了这种仇恨和残酷，人们又得了更多伤害他们的借口，因为他们以为基督的门徒谋求政权更替，想要推翻现有秩序；今天一切敬虔的人也都常受这种虚假控告之苦。因此，当福音的道越来越广泛地传开，教会又得着一些安息时，神就被说成“来到”了。借着这样的安息，圣民便得回那曾从他们手中被夺去的国度；也就是说，神的国和圣民的国，因敬虔教义在各处广传，便在世界上得到了一些名声和显赫。现在我们就明白，丹尼尔用“亘古常在者来到，审判交给至高者的圣民”这句话，想要表达的是什么。其余的留到明天。

第23节 天使的这个回答，与异象本身一样带着某种幽暗；但信徒只要知道将有各种变动兴起、震动全地，这就足以平静他们的心了。因为既然有许多患难为圣徒预备好了，他们也就同时被激励去刚强忍耐。神并不愿把他显给先知的一切都详尽说明；他只愿把这个结论摆在他面前：将有一个国兴起，与一切别国完全不同。因此天使说，第四兽就是第四国，必与一切国不同。在那以前，从未有一个政体的版图如此广大。虽然斯巴达人和雅典人都做过辉煌而值得记念的事，但我们知道，他们都不过局限于狭小疆域之中；希腊人的野心和夸夸其谈，使他们把本来无足轻重的战争说得无比伟大，这一点我们从他们自己的历史里也能学到。无论怎么看，斯巴达在希腊中只是艰难地取得第二，雅典取得第一。至于罗马帝国，我们知道它比其他王朝都更辽阔、更强大。

整个意大利归在其权下，已足以构成一个显赫的大帝国；但后来又加上西班牙、西西里、部分希腊、伊利里古，接着整个希腊和马其顿、小亚细亚、非洲及诸海岛；他们只凭一句话，就废黜塞浦路斯王，并公开拍卖他的产业。当民间最下层的人聚集起来时，革老丢竟立法放逐塞浦路斯王，并只靠一句命令就做成了，甚至毫不动武。因此，神预言这个国与众国不同，实在不足为奇。它并没有单一的头；元老院有最高权威，而一切权柄又似乎集中在人民手中。于是政体里存在一种混合的混乱，因为罗马的政府从未真正定型。若我们审慎衡量，它既不是共和国，也不是君主国，而是一种混杂的混合物，其中人民以骚乱方式掌有很大权力，元老院又尽力压迫人民。它有三个等级：元老阶级、骑士阶级和平民阶级；这种混合使这王国像一个怪物。因此，天使宣告第四国与别国不同。

随后他又证实了我们先前所说的：它必吞吃、打碎、践踏全地。当高卢和不列颠被征服、德国部分被制服、伊利里古、希腊和马其顿都降服以后，这话便应验了。最终他们深入亚细亚，使安条克被赶到托罗斯山以外；后来他的国成了他们的猎物，他们又占据了叙利亚。埃及诸王本是他们的盟友，结果却也只能俯首听命；埃及王甚至不敢指定继承人，而不先咨询罗马人的意思。既然他们如此长久、如此广泛地实行最高统治，便应验了“吞吃全地”的预言。因为在此之前，从未有过如此贪恋霸权的欲望；他们以战叠战，既贪别人的血，也毫不爱惜自己的血。这个漩涡吞噬整个世界而永不满足；他们的骄傲压碎并践踏了世界。残酷又加在骄傲之上；人人都仰望罗马，又借谄媚求取罗马的欢心，好叫自己可以残暴地对付本国百姓。靠着这些手段，整个希腊几乎灭亡。

因为他们知道，多少无辜的人在各城中被杀害，而这种景象竟成了他们的娱乐；他们也深知，只要全世界既无力也无策抗衡，就可以轻易把整个世界的权势吸到自己手中。因为各地贵族彼此争斗；一时这个派系得势，一时那个派系掌权，于是各城的荣光都逐渐衰微。整个希腊就是这样被掠夺的，罗马人于是毫不费力地在那地行使统治，好像统治一群野兽一样。亚细亚的情形也可如此说。因此，我们不必惊讶天使说，第四兽要践踏并蹂躏全地。

第24节 随后他又说，十角就是十王将要兴起。这十王显然都包含在一个帝国内，这里并不是在说彼此分离的个人。波斯国里，我们看见有许多王，但第二兽的形象仍是单一的，因为它把那些王直到政权更替之前都包在其中。如今论到罗马时，先知也不是说十个王要依次一个接一个地兴起，而是说这个王国本身是多头多面的。因为王权属于元老和显贵公民，他们在元老院和人民中都具有极大的影响力。至于数字，我们已经说过，它只是表示多数，并非把数目限制在十。其结论是：这个国要像一只可怕的大兽，却有许多角，因为那里不会像其他国家一样由单独一位君王掌最高权柄，而是一种混合状态，仿佛有许多王同时占据显要地位。

这一点从罗马历史已经十分明显；仿佛经文是在说：这里不会有像波斯或其他国家那样单一的王权，而是许多王同时并存，指的正是最高权柄所处的那种混合和混乱状态。接着是小角：又有一王兴起，与先前的不同，并且制伏三王。我们已经指出，若不把它指向凯撒家，这句话就难以理解；因为经过长久、激烈而持续的争斗后，全部权力最终转归于三头同盟。雷必达、马克·安东尼和屋大维结成联盟。屋大维那时几乎还是少年，才刚成年；但所有老兵都拥护他，因为他有尤利乌斯·凯撒的名字，又是他的养子。因此，另外两人把他接纳进那个联盟；其中雷必达居首，安东尼居次。后来他们彼此失和，雷必达被逐出三头同盟，只被留了一条活命，如同半死不活地活着。

他之所以未被杀，不过是因为他还保有大祭司的职位；对祭司职分的一点敬畏，使安东尼在他满足于隐居退处时，没有下手除掉他。最终屋大维成了最高统治者；但靠的是什么权术呢？我们已经说过，尤利乌斯·凯撒所取的不过是独裁官职，而执政官仍照常年年选立。他并未把独裁权用到毫无节制，而是约束自己，使一些民权看起来似乎仍然存在。屋大维也照着他叔父兼养父的诡计行事。其他凯撒也都是如此，虽然彼此之间有不少差异。既然共和国的影子仍然存在，而元老院也还保有某种尊崇，那么天使预言说，当另一个小角兴起、与其余不同的时候，那兽仍然存留，就一点也不奇怪。他又说，它要制伏三王。

我已经解释过，这可由凯撒对行省所作的轻微调整来说明；因为凡是好战的省份，通常都驻有强大军队和老兵，凯撒就把这些省份掌握在自己手里；其余比较文治性的行省，则仍有部分行政管理留给元老院。总之，天使借这种说法，描绘那小角将来所得的统治，以及它如何削弱前诸角的力量，而那兽表面上却仍然完整。因此，共和国的形象仍被保留，人民在广场上仍被冠以响亮的“罗马人”之名，在战场上也被称为“同袍士兵”。与此同时，尽管“罗马帝国”的名号如此著名，人人口中都谈论其威严，真正的最高权柄却掌握在那隐藏的小角手中，它甚至不敢公开抬头。这就是天使在这里所摆给我们的解释的精义。下面继续。

第25节 天使现在把先知先前只是略略提及的事解释得更清楚一些，就是：这末后的王将成为教会公开而自觉的仇敌。我们昨天已经指出，教会曾被许多暴君何等凄惨残酷地折磨。若把这些暴君彼此相比，我们就会发现，教会在基督降临之后所受的苦难更加沉重，并且凯撒们公然向教会开战。事情是这样发生的：福音的教义已经散播到帝国几乎所有的行省。犹太人的名字本来就令人憎恶；而这教训的新奇性，又大大增加了这种不受欢迎的程度。人们以为，犹太人为自己发明了一位新神，就是基督，因为他们的话听起来像是在敬拜某个新神明。既然如此，他们就得着材料，去向纯正敬拜神的人发怒；于是凯撒们越来越被激动，要对选民发动战争，并压迫教会。若他们没有把属天教义的全部光明熄灭、没有把真宗教废掉、没有把神的知识从世界上驱逐出去，并不是因他们不愿意。

这就与丹尼尔所说的非常吻合：这王要狂妄到说话抵挡至高者。有些人把它译作“代表至高者说话”，但我看不出他们这样译的理由。“letzed”是“在旁边”或“对着”的意思。等值的表达乃是：这新王的骄傲要大到一个地步，虽然他并不公开行使权柄，而是借着隐秘的诡诈，却好像坐在神的对面，与神相抗。这就是说，他将公开成为神的仇敌。那些把这句话用在敌基督身上的人，以为自己的意见得了印证，因为其他暴君是借着兵器和暴力向神开战，而不是借着言语。但先知这里并不是如此细密地分别。这里“言语”不是指教义，而是指凯撒们那种口头上的狂妄夸口；他们竟敢向全世界颁发诏书，命令各地总督惩办基督徒，不许那邪恶可咒的宗派兴盛；于是恐吓的话语便飞遍了整个世界。丹尼尔所说的，正是在那时应验了，就是：他们发出抵挡神的狂妄言语。

因为那些暴君以为，单凭自己的诏令，无须兵力，就足以灭绝基督的记念。于是，真正的敬虔也遭到可耻诬蔑，基督的圣名被种种可怕的辱骂所撕裂，这一点历史家已经充分告诉我们。因此，把“小角说话抵挡至高者”这样解释，是最合适的。他又说，它必折磨至高者的圣民。关于这个表达，按其语法结构，我们已略作解释。所谓圣民，无疑是指神的儿女、他的选民、教会。他们被称为“至高者的圣民”，因为作为蒙拣选的人，他们是属天的；虽然在世上作客旅，他们的生命却在天上，在那里为他们存留着基督为他们得来的永恒产业。因此，既然他们的财宝如今在天上，他们理当自称是天上的公民，是天使的同伴和弟兄。所以，他们恰当地被称为“至高者的圣民”；他们从世界分别出来，并知道自己如今只是在此地度日，直到进入稳固长久的安息。

我们知道，这也已经应验，因为极大的恐怖落在所有敬虔人身上，教会几乎灭亡；凡被怀疑是基督徒的群众，都遭受残酷刑罚。这种普遍而无差别地逼迫敬虔人的许可，正说明圣民那时是怎样被小角折磨的。先知，或者更确切地说，天使接着又说，它必想改变节期和律法，他们必被交在它手中。至于这里所说的“节期”，许多人把它解释为圣日；但我们也可以一般地理解为：这小角要推翻世上原有的一切秩序。同样，我也把这里的“律法”解释为一般的礼仪、习俗和制度，而不是神的律法或福音。解经者争论这个词时，有人把它指向十诫，有人指向福音的宣讲；但我认为先知的简单意思是：凯撒们败坏了一切律例，不论人间的还是神圣领域里的。我们已经看到他们怎样企图如此，又达到何等程度。

因此，先知把这种放肆归给这末后的王，并不令人惊讶；他说，它想要改变从前在世上所设立的一切。正因如此，前面才说这角有人的眼目，接着又说它要说夸大的话，发出骇人的雷声，单凭声音就使众人惧怕。若我们看看凯撒们的狂妄到了什么地步，便知道这话正像在镜子里展示出来。首先说屋大维：虽然在政治上他有所节制，却任凭人把他当作神来敬拜，为他筑坛；他愿意公众相信他的神性，甚至曾在宴席上与上等诸神同坐。提比留对宗教礼仪全然轻慢，而我们也看见他如何藐视众人。虽然他性情迟钝，在胆大妄为上却到了极端，并且一直巧妙地欺骗元老院。至于加利古拉，他竟如此威胁朱庇特：“怎么！你在这里是客旅，我却是本地人；我要把你流放回希腊你的故乡。”他多次击打朱庇特的神像，并且不满足于神的称号，还命令人把最高的祭祀献给自己。

这种鬼魔般的疯狂在多米田身上愈发增长。若把这些凯撒单就人的身份来看，他们是什么样的人呢？其中一位曾说：“但愿罗马人民只有一个脖子。”他把屠杀元老院当作游戏，又想立自己的马作执政官。这样的行为何等可耻！因此，这预言的发出绝非无因：这小角的狂傲要大到敢于改变并颠覆几乎一切“律法”，也就是一切秩序；以及“时节”，也就是万事的整体次序与本性。先知说，它“想”这样行。他没有说它完全做到，只是表明这小角疯狂到了一个地步，自以为能把太阳从天上拉下，把光变为黑暗，并使世上没有任何完整、没有任何秩序可存。历史上的确发生了这些事，与此预言完全相合。我不能在此详述；若要引述历史，我需要花上许多日、甚至数月。我现在只能简略提及那些对解释先知话语和预言意义所必要的部分。

“他们必被交在它手中”这句话的意思是：无论这小角怎样以绝望的狂怒跳跃，神始终统治着它，一切事都不会没有神的许可而发生。于是，是神把圣民、政治秩序和敬虔制度交在它手中，容许它肆意流人的血，践踏各国一切权利，并尽可能毁坏一切宗教。这给我们极大的安慰，使我们知道：当神许可暴君扰害教会、干扰他合法敬拜的时候，一切并不是脱离他掌管的。若我们被完全丢给他们的私欲摆布，普世的混乱将何等可怕！但照天使所说，当暴君攻击我们、以骇人的放纵和对穷苦无辜者的残暴而搅乱一切秩序时，神仍扶助我们；也就是说，若没有神的许可，他们连一根指头也不能动我们。至于神为何放松缰绳，容教会的仇敌这样行，我们无权知道；也许是为试验并操练他百姓的忍耐。对我们来说，只要知道这一点就够了：暴君虽千方百计谋划，也不能在神许可之外做任何事。

最后一句又加上更大的安慰：一载、二载、半载；或如有些人所译，“半个”，其本意就是“分割”。关于这些词，解经者意见悬殊，我不打算把他们的观点都摆出来，否则就得一一驳斥。我若要反驳一切看法，也会费不少工夫；我只按我一贯的做法，简要表达先知真正的意思，这样一切难处就会除去。那些认为“一载”就是“一年”的人，在我看来是错的。他们援引启示录里的四十二个月（启示录13:5），算成三年半；但这个论证并不决定性，因为那样一来，一年就不是三百六十五天，而“年”本身也必须按比喻理解为不定的一段时期。因此，最好紧贴先知原文。“一载”不是特定多少月或多少天，也不是单指一年，而是指任何终点隐藏在神隐秘旨意中的时期。

“他们必被交付一载，”他说；随后又加上“二载”，就是持续若干时段；接着又说“直到半载的分割”，意思是：这些灾难必在神出于怜悯向教会施恩、用忿怒约束那些暴君的时候结束。所以，只要凯撒们的残酷压迫神的教会，教会就算被交在他们手中。我们已经看见，有多少凯撒是教会真正的仇敌。首先尼禄最为残酷；他在罗马焚烧了数千基督徒，为要转移众人对自己的恶名。百姓不能忍受他的残暴，因为当城的四分之一被尼禄烧毁时，他竟还在享乐，并以这样悲惨的景象为乐！因他惧怕民众骚动，就抓住许多基督徒，把他们作为一种代罪祭献给百姓。继承他的人也不住流无辜人的血；甚至那些似乎有一点温和人道之心的人，最后也都被鬼魔般的狂怒攫住。图拉真被认为是极优秀的君王，但我们知道，他也命令到处杀害基督徒，因为他以为他们顽固坚持谬误。其他人更是凶暴。

因此，天使预言“一载、二载、半载”并不奇怪；这就是说，暴君和教会的仇敌将被许可颠覆一切，藐视神，废除一切公义，并行残酷野蛮的屠杀。这样预言有两个原因：第一，免得信徒因时间过长而灰心；因为当“一载”——约十年——过去之后，他们又会进入“二载”，也就是五十年或一百年之久。因此，神警告信徒关于“一载和二载”，这是其中一个原因。第二，他又借着“半载”来缓和他们的忧愁，藉此应许这巨大灾难将有某种限制，也终必结束。主对使徒论到地上各种动乱的话，与此十分相合：“你们要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。”他把这些事宣布为更大灾祸的前奏，那时整个犹太地要毁于战争和屠杀。

随后他又说：“若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的。”（马太福音24:6；马可福音13:7；路加福音21:9）这里所谓“减少日子”，正如主把那长长的日子截短了一样。因为当暴政看似正凶猛统治时，神最终忽然且出乎众人意料地把自己的教会抢救出来；于是福音的教义再度显明，并在各处被高举传扬。所以，神为了自己的选民而缩短那些日子；这就是最后一句“半载的分割”的意思。其余部分我留到明天。

第26节 天使现在回答丹尼尔关于第四兽之死的问题。因为我们曾说过，当凯撒把帝国转归自己之后，元老院和人民的力量就衰弱了；但因为“罗马”这个名号仍然保留，所以直到外邦人可耻地作了罗马的主人时，第四兽才被说成真正被杀。因为即便罗马人被公开的仇敌征服一百次，也不会像被那些卑微无名之人以残暴野蛮的方式统治时那样受辱；因为到了那时，无论元老院还是人民都已毫无权柄可言。因此，天使准确指出第四兽倒下的时间：就是当西班牙人、非洲人，以及其他蛮族，甚至在本国原本也无名之辈，竟出乎世人意料地被抬到最高尊位的时候。他们的情欲压迫整个国家；他们斩杀最高贵的元老，改立最卑贱的人取而代之，以此显明他们可耻的心志。于是第四兽被杀了；这就是天使回答这一部分问题的解释。

他又说，那时审判就设立了；也就是说，神要再一次把这一切混乱恢复秩序，世界要感受到他的护理仍在统治大地和人类。因为当一切都放任不受惩罚，公义与正直都无人顾念时，人便以为神只是在天上享闲，忘记了人类。因此，与此相对，凡我们真实经历到他顾念我们的时候，他就被说成登上审判台。这里所谓“审判设立”，就是指罗马帝国被涂抹，而神对它先前那样巨大而无约束的残暴施行刑罚。这个说法在圣经里极其常见，我不再多作解释。所以，“审判要设立”，意思是：在万事长期陷于黑暗之后，新的亮光要爆发出来，人也会清楚承认全能者的统治。他又说，人必夺去那兽的权柄，使它被消灭，直到末了。这里，天使宣告第四兽最终覆灭。关于动词用复数，我们前面提过，有些人把它指向不止一位天使；但更简单地理解成一个绝对、不定的表达更好。

不过，正如我以前说过的，若有人把它解释为天使，我也不反对；只是我怕那样过于细巧。我更喜欢这种没有争议的简明理解。其意思是：当那兽，尤其是那小角，长期残暴猖獗之后，神就要履行审判者的职分，把这兽和那小角一并除去。天使接着又说，这次毁灭不会像许多王国那样，今天倒下、改日又兴起；这里宣告的是最后的杀戮，仿佛他说：这伤是不能医治、致命的。下面继续。

第27节 这一节向我们保证：关于那兽灭亡的这些预言，原是关乎教会得保全。因此，信徒便知道神留意他们，也知道这些接连发生的变化都指向同一个目标，就是使敬虔的人承认自己一直处在神的照管和守护之下。若只讨论四大帝国，而不加上神对自己教会特别的眷顾，以及他如何为了自己百姓的平安而安排世界事务，这种讨论就会是冷淡而无益的。正如我们在别处已经说过，神的选民比世上显赫的一切王国都更为重要（以赛亚书43:3）。这就是这些话的意思。即便把本节从上下文中抽离，这预言仍然有用：我们可以从中引出，世上凡看似稳固的东西，其实都是会朽坏的，没有什么坚固到不随时会发生变化。但正如我所说，这预言的主要目的，是要显示一切事件都与敬虔人的安全有关。

因此，当万事似乎都被盲目偶然的冲动卷走时，我们总当默想神如何看顾他的教会，并把一切风暴、一切骚乱都调配来服事那些倚靠他护理的敬虔人，使他们得平安。于是，这两件事就彼此相符：第四兽被杀，国度和权柄归给圣民。看起来，这件事似乎尚未实现；因此，许多人，几乎所有人，除了犹太人之外，都把这预言解释为基督再临末日。所有基督教解经者都同意这一点；但正如我先前已经表明的，他们扭曲了先知的本意。至于犹太人，他们根本没有解释，因为他们不仅愚拙迟钝，甚至近乎疯狂。（35）而且他们既以败坏纯正教义为目的，神也就使他们瞎眼，直到他们全然落在黑暗里，变得既轻浮又幼稚；若我要逐一反驳他们那些粗陋的谬论，永远也说不完。这预言似乎并未在那兽毁灭时完全应验；但这一点很容易解释。

我们知道，先知们论到基督国度时，总是极其壮丽地称颂其尊荣和荣耀；这些赞词固然并不夸张，但若按人肉眼的知觉来衡量，你必会觉得它们过于夸大，似乎毫无坚实可据。其实这并不奇怪，因为基督的国和他的尊荣既不能用肉眼看见，也不能被人的理智完全领会。即便让那些看似最精明的人把一切洞察力都合在一起，他们也永远无法登上基督国度的高度，因为那国度高过诸天。对我们的天然判断来说，最相反的事莫过于：在死中寻求生命，在贫穷和缺乏中寻求丰富，在羞辱和耻辱中寻求荣耀；在这世界作寄居者，同时又作这世界的后嗣！我们的心思本来就不能领会这些事。因此，凡人对基督的国判断错误，并在光中瞎眼，也就不足为怪了。

然而先知的措辞并没有任何缺陷，因为它们向我们描绘的是基督国度可见的图像，并迁就我们的迟钝，使我们能从地上可见的事物中，看出与基督所赐给我们的属灵福乐之间的类比；这福乐我们如今是借着对他的盼望而拥有的。因为只要我们还在盼望中，我们的福乐就是隐藏的，既不能被眼睛看见，也不能被任何感官触及。现在回到经文本身。丹尼尔首先说，国度、权柄和广大的政权都要赐给圣民。这在福音从逼迫中兴起时就已有部分应验；那时，基督的名在各处被称颂、被尊重，而在此以前，这名长期遭受最大的嫉恨和厌恶。因为多年以来，再没有什么比基督之名更被人痛恨和憎恶。于是，当基督在世局多次变迁中被承认为世界的救赎主、从前却曾被人藐视和弃绝时，神就把国赐给了他的百姓。

我在这里还可以再次提醒并铭刻在记忆里一件我常常提到的事：先知们论到基督国度时，惯常在讲论其开端的时候，就把意义扩展到远超过其起初阶段。因此，丹尼尔或天使在这里所预言的，并不是基督作为世界审判者显现时的事，而是福音最初的传讲、宣布，以及基督之名的高举。但这并不妨碍他描绘一幅壮丽的基督统治图景，并把它最终的完成也包含在内。对我们来说，只要明白这一点就够了：当圣灵的大能使圣洁福音的教义在普世被领受时，神就开始把国赐给他的选民。这样的突然变化原是不可思议的，但这也是惯常的情形；因为当某事只是预言时，我们觉得它不过是虚构和梦幻；等神真做出我们从未想过的事时，我们反倒又把这伟业看作微不足道。

比如，当福音开始被传时，没有人会想到它的成功竟会如此巨大而兴盛；甚至在基督显现前两百年，当宗教几乎被抹除、犹太人被全世界咒诅时，谁会想到律法竟要从锡安发出呢？但神却在那里立起了他的权杖。国度的尊荣已经消失，大卫的后裔似乎断绝了；耶西家只像以赛亚所比喻的一截树干（以赛亚书11:1）。若那时逐一去问所有犹太人，没有一个会相信福音传扬所伴随的那些事有可能发生；但最终，大卫王家的尊荣和能力在基督里显现出来。可是如今它又从我们眼前仿佛消失，我们却仍在寻求新的神迹，仿佛神还没有充分证明自己确曾借着先知说话一样！因此可见，先知说“有国度、权柄和帝国的广大赐给圣民”，并没有越过界限。他又加上说，在普天之下有一个国。这里，那自以为高于众人的拉比阿巴巴内耳，把我们关于基督属灵统治的看法斥为愚妄幻想。

因为他说，神的国既建立在普天之下，又赐给了圣民；若是在天底下建立，那就是属地的；若是属地的，就不是属灵的。这似乎真是个极巧妙的论证，好像神若在世上掌权，就只能像非常的人类君王一样。照这个论法，只要圣经说“神作王”，神就必须变成人性，否则神的国就不可能不是属地的；若是属地的，就必定是暂时而会朽坏的。这样一来，我们岂不是必须推断神改变了自己的本性？于是神的国就成了由财富、军事威势、外在排场和世俗享乐构成的东西，使神变得不再像神。由此可以看出，那些拉比夸耀聪明、实则幼稚可笑，他们完全破坏敬虔的全部教训。他们别无所图，不过是用污秽无意义的注释败坏圣经的纯洁。但我们知道，神和基督的统治虽然存在于世上，却不属这世界（约翰福音18:36）；这两个表达的意思正好相反。

因此，神仍在世上施行他属天的统治，因为他借着圣灵住在自己百姓心中。当神把座位设在耶路撒冷时，难道他的国只是属地而可朽坏的吗？绝非如此，因为即便拥有地上的居所，他也并未停止同时在天上。因此，天使就在这里教导先知：圣徒虽是世上的客旅，却仍要享受国度，并在天底下拥有极大的权柄。由此我们也正确地得出结论：这异象不应解释为基督最后的再临，而是应解释为教会在其间状态中的光景。圣徒是在基督借着福音的宣告引入自己国度时，开始在天底下作王的。还有一点必须留意：属于头的，也转移到身体上。这并不新奇，因为最高权力常被先知们应许给教会，尤其是以赛亚，他多次预言教会将得完全的尊荣。教皇派抓住这些见证，仿佛神已经把自己的权利让给了他们，好叫他们披戴神的掠物！

但他们和犹太人落在同样错误中：每当这种尊荣应许给选民，他们就因骄傲而膨胀，仿佛他们可以与神分离，却仍获得践踏全世界的权利。教皇派也正是如此。我们却必须遵循完全不同的原则：因基督与教会之间有极亲密的联合，所以原本专属于基督自己的属性，常常转移到他的身体上。这并不是说教会离开基督自己就能作王；而是说，基督作为惟一至高的元首，在其中得着统治，而且不是为自己的私益——因为他何需这统治呢？——乃是为着全体肢体共同的平安。因此，基督是我们的王；他要在我们中间设立自己的宝座；他并不为自己私利使用什么，乃是把一切与我们分享，使其对我们有益。因此，我们也理当被称为君王，因为是他在掌权；正如我已经说过的，原本只适用于他的话，因着元首与肢体之间亲密的交通，也就转用到我们身上。

这也是先知在这里所加上的那句话的意思：一切掌权者都必事奉并顺从它。我毫不怀疑，天使在这里是在印证以赛亚的预言；因为圣灵为更好地坚固敬虔人的信心，常常使一位先知与另一位先知互相印证，他们彼此一致就成了他们真实的印记。以赛亚说：“哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡；列王要来服侍你，万民要向你献礼物。”（以赛亚书60:12，意涵）诗篇也说：“众王要一同聚集，事奉神。”（诗篇102:22）以赛亚对于教会的国度讲得极其充分。现在，天使重复同样的话，是要如我所说，更增添以赛亚预言的可信与权威。与此同时，我们看见众先知是何等完全一致；而且我们也把这些话解释为基督的国，从福音教训显著发光的时候开始，因为那时神的王权杖从耶路撒冷发出，远远照耀，主伸出他的手和权柄，直到世界各处。

既然这一切重大事件都指向教会共同的救恩，所以才说，国要归给圣民。至于“至高者的圣民”这句话，我前面已经解释过，为何先知这样称呼信徒，天使也如此称呼；就是因为神把他们从世界中分别出来，他们总是向上观看，并把一切盼望都从上头汲取。至于我刚才提到的那位拉比，他却歪曲这段经文，想证明先知看见“人子形状”时并不是在说基督。但这实在全是无聊之谈，因为他宣称“人子”是指“圣民”，于是这句话便不再与基督有关，而只是指亚伯拉罕的全体后裔。对于这些拉比可耻的无知，以及他们连最基本的起点都弄错，我们不必惊讶，因为他们根本不承认教会若没有中保就不能在神面前蒙任何恩惠。他们夸耀一件我们也承认的事：亚伯拉罕的子孙是蒙拣选的，这称号使他们成为圣洁的子民、神的后嗣、祭司的国度。

这话固然是真的；但他们被收纳为儿女的圣约，不正是建立在基督之上吗？因此，他们把教会与中保分开，就像把身体残缺地留在一旁，而把头切离了。况且，从先知前面关于人子的论述看，这一节的主题显然已经改变。前面他说，人子来到亘古常在者面前之后，就有权柄赐给他；那人子，或至少他的形状，是在云中显现的。首先，我们必须留意这种“像人子”的样式，正如我们前面已经解释过异象一样。亚伯拉罕的后裔当然是真正的人；但显给先知的不过是一个相似的形状。因为基督当时还没有披上我们的肉身，这只是他将来在肉身中显现的预演。这里却明明白白、不用比喻地说到圣民，而这预言是依赖于前一个预言的。若不是基督坐在父的右边，得了至高的权柄，使万膝向他跪拜，教会就永远不可能施行任何统治。由此可见，一切在彼此之间是何等和谐一致。

然而，既然确实有许多人一直顽固地悖逆神和福音的教训，那么天使宣告世上一切权势都要顺从、服从，就似乎显得荒谬。但我们值得细察圣经惯常的表达方式。比如，“万民”这个词，并不是指每一个个体，而只是指从每一国中有一些人要归服基督的轭，承认他为王，并顺从教会。先知们里面这类话不是常常出现吗？“万国都要来”，“众王都要事奉。”在那些时候，并没有一个王不是公开与真敬虔为敌，不是盼望把神律法的名号都废掉。先知之所以这样壮丽地扩充这国度将来的恢复，正如我们前面所说，是因为那事件实在太不可思议。

因此，这里说“一切掌权者都要事奉并顺从他”，意思是：没有任何权势会因自己的高位而夸口到不肯甘心服在教会之下，尽管现在他们如此彻底地藐视教会；是的，即便他们以全力向最困苦的教会发狂，把它极其可耻地践踏在脚下，他们最终也要服在它之下。这事我们知道已经充分应验了。有些人愚昧地把这类普遍性措辞压成绝对意思，比如保罗说，神愿意万人得救（提摩太前书2:4），于是他们便说，没有人是预定遭毁灭的，人人都是蒙拣选的；换句话说，就是神不再是神了。我们并不惊讶会有这样的疯狂，败坏那些不敬虔和亵渎的人，他们想借着诡辩，使人不信圣灵一切神谕。我们只要清楚明白：这种修辞在圣经中十分常见；当圣灵说“众人”时，他的意思是“从各国中出来的一些人”，而不是每一个人都毫无例外。（35）加尔文这里用的是一句谚语。

法文译作“他们连边都挨不上”；拉丁文是“既不着天，也不着地”。——编者

第28节 在这一节里，丹尼尔首先说，这异象到此结束，因此信徒就可以安心，不再去寻求超出它以外的东西。因为我们知道，人类的幻想是何等躁动不安，虚妄的好奇心又是何等疯狂的疾病。神知道什么对教导我们有益，因此他使自己的教导方式适合我们的容量和益处；然而我们却轻浮而贪得无厌，总在问：为什么这里不再加上些什么？神为什么停在这里？为什么不再讲下去？既然人的聪明是如此炽热而无节制，丹尼尔就在这里很适当地说，异象到此为止，好使一切选民都安于此，并满足于这部分性的知识。随后他又说，他心中惊惶，面色改变；因为他怕敬虔的人把这异象看作稍纵即逝的幻影。将这异象与轻浮的想象区分开来，是极其重要的。因此，丹尼尔为了表明摆在他面前的场景乃是神的启示，就清楚说出自己在思想中何等惊恐。

这之所以发生，是因为神要把这预言的确实性印在他心上。同样，“面色改变”也是为着这个目的。他又说，他把这话存在心里，是要保证自己是忠心的解释者；因为若我们怀疑他疏忽，就不会怀着敬畏接受他在这里所传达的信息，视之为真正从神而来的。然而当丹尼尔宣告，自己尽到了忠心仆人的本分，把全部的话都存记在心里时，他的教导就更添权威了。总之，我们必须记住两点：第一，赐给先知的属天启示，是为证明他对我们来说乃是神的仆人和使者；第二，他忠心地尽了自己的职分，因为他把所领受的存在心里，然后又借着自己的手，把它传递给整个教会。接下来还有另一个异象。