使徒行传 第 9 章 · 约翰·加尔文

1．扫罗。路加在这里记下了一段高贵的历史，也是极值得记念的历史，就是保罗的归正：主如何在他像未驯服的野兽般狂怒时，不但使他降服、服从自己的命令，也如何使他成为另一个人、新造的人。但因为路加像记述神一项著名作为那样，按次序陈明一切，所以最合宜的是随着他的本文次序来，好叫凡值得注意的事都依次显明出来。他说他仍然口吐威吓和凶杀，意思是：他的手一旦染上无辜人的血，就继续以同样的残忍行事；自从他在司提反之死那件事上开了头以后，就一直是教会中狂暴嗜血的仇敌。因此，他竟能如此突然被驯服，就更令人难以置信。这样一只残暴的狼，不但变成了羊，还披上了牧人的性情；神奇妙的手在这事上就明显显出来了。

2．路加同时也描述他已经配备了加害人的武器和权柄，就是说，他从大祭司那里得了书信，好把凡他遇见承认基督之名的人都捆绑带到耶路撒冷。经文提到妇女，是要更清楚显出他何等渴望流血，因为他毫不顾念性别，连武装的仇敌在战争激烈时通常尚且会宽待妇女。于是路加把他描绘成一头凶猛残忍的野兽，不但得了任意发狂的自由，权势也加增了，可以吞吃毁灭敬虔的人，就像把刀交在疯子手里一样。我把它译作“宗派”，但路加用的是“道路”；这比喻在圣经中很常见。所以，保罗的意图是要借着残酷毁灭一切敬虔人，把基督的名彻底除灭。

3．在路上。当他向大祭司求文书时，是甘心情愿地向基督猛冲过去；如今却被迫顺服，不管他愿不愿意。这实在是神最卓越的怜悯：那因炽烈狂热而奔向毁灭的人，竟违背自己心意被挽回归向救恩。主容许他领了文书，又将近那城；由此我们看见，主是何等知道每一个时刻，按合宜的时候做每一件事。他若愿意，本可以更早拦阻他，好叫敬虔人脱离惧怕与忧虑；但主在这事上更彰显自己的恩惠，因为就在这贪婪的狼快要闯进羊圈时，主捆住了它的口。我们也知道，人越往前走，刚硬就越发加增。因此，保罗的归正就更加艰难，因为他在持续的狂暴中已经变得更加顽梗。那光四面照着他。

因为要压下这样大的骄傲、折断这样高昂的勇气、平息这样盲目的邪恶热心，最后勒住这样全然不受约束的野兽，实在不是容易的事，所以基督必须显出某种威严的记号，好叫保罗知道，他所面对的是神自己，不是任何属血气的人。这里固然也顾及要使他谦卑，因为他不配见基督；并且借此立刻使他习惯顺服，把他颈项放在圣灵温柔甘甜的轭下。他几乎还不能承受这样大的温柔，除非他的残暴先被打碎。人的感官不能照着基督神性的真实荣耀来领会他；但正如神从前常用某些形态显现自己，基督如今也向保罗宣告并显明自己的神性，显出他同在的一些凭据，为要借此使保罗惧怕。因为敬虔人见神时固然也会恐惧战兢，但保罗发觉基督神圣的大能正完全敌对他时，必定更加惧怕。

4．因此路加说他仆倒在地。人若被神荣耀现前的感受所淹没，还能遭遇别的什么呢？他必定伏在地上，仿佛归于无有。这就是保罗被降卑的开端，好使他能听见基督的声音；他从前高坐马上时，一直轻看这声音。 扫罗，扫罗！路加把四面照着保罗的光比作闪电，我却毫不怀疑，当时空中确有闪电飞驰。这声音是基督发出来，为要击碎他的骄傲；完全可以称作闪电或雷霆，因为它不但击打他、使他惊骇，也几乎把他杀死，使这个从前极其自满、自以为有权赶散福音的人，如今在自己看来竟成了无有。路加在这里用希伯来文记下他的名字“扫罗，扫罗！”，因为他是在重复基督的话；基督向他说话时，无疑是照着当地通行的习惯。

5．主啊，你是谁？现在我们看见保罗已经稍稍被驯服了，但他还不是基督的门徒。他里面的骄傲受了纠正，狂暴也被压下来；但他还没有痊愈到顺服基督的地步，他不过是预备领受命令而已，这人先前原是亵渎者。因此，这问题乃是出于一个惧怕、惊骇而被击倒之人的口。否则，他既见了这么多神同在的记号，为什么还不知道那说话的是神呢？所以，这声音是从一个喘息、疑惑的心里发出来的；因此，基督把他更推进到悔改里。当基督又说“我就是耶稣”时，我们要记得，这声音是从天上发出来的。所以，当保罗想到自己直到如今一直是在攻击神时，这话本该刺透他的心；当他想到，若继续悖逆那位他无法逃脱其手的人，自己绝不能免受刑罚时，这话也本该立刻使他真实降服。这里包含极其有益的教训，而且益处是多方面的。

因为基督宣告福音是他的事，并且绝不与之分离，这就显明他何等看重自己的福音；所以，他拒绝为福音辩护，就等于否认自己。第二，敬虔的人可由此得着极大的安慰，因为他们听见神的儿子在他们为福音的见证受苦劳碌时，与他们一同担负十字架，仿佛把肩膀放在下面，与他们一同分担重担。他说自己在我们身上受苦，这绝不是徒然的；他要我们确知，他与我们一同受苦，仿佛福音的仇敌伤我们，就是透过他的肋旁伤他。因此保罗说，信徒今日为捍卫福音所受的一切逼迫，就是补满基督患难所缺的（歌罗西书 1:24）。再者，这安慰不单是要叫我们与元首一同受苦时不以为难，也叫我们盼望那位从天呼喊、宣告我们所受的一切是他与我们共有的主，必为我们的苦难伸冤。

最后，我们由此看见，为教会逼迫者所预备的是何等可怕的审判；他们像巨人一样围攻天本身，挥舞自己的枪矛，却很快刺透自己的头；他们搅动诸天，就是招惹神忿怒的雷霆落在自己身上。并且，这也普遍教导我们：人若不义地伤害弟兄，就是在冲撞基督；尤其教导我们，不可在热心的幌子下，轻率而盲目疯狂地抗拒真理。你用脚踢刺是难的。这是一句俗语，取自牛马被刺棒刺时踢蹬的情形；它们这样做丝毫不能使自己得益，只会使刺更深扎入皮肉，以致加倍受苦。基督把这比喻极恰当地应用在自己身上，因为人若与他争斗，就必给自己招来双重的祸害；不论愿不愿意，他们终究必须服在他的旨意之下。那些甘心顺服基督的人，非但不觉得他的手在刺他们，反倒在他里面得着医治一切伤口的良药；但一切恶人若想向他射出自己毒刺，终必发觉自己不过是受刺棒辖制的驴和牛。

所以，对敬虔的人，他是他们所安歇的根基；对那跌在他身上的弃绝者，他却是一块以坚硬把他们磨成粉末的石头。虽然这里所说的是福音的仇敌，但这警告也可推得更广，就是每逢我们与神有事时，不要以为咬嚼嚼环能得什么益处；倒要像驯良的马一样，温柔地让自己被他手引导、转动。若他有时用刺驱策我们，就让他的刺更使我们预备顺服，免得诗篇所说的事临到我们：未驯服的马骡，必须用嚼环勒住它们的口，免得它们扑向我们。在这段历史中，我们看见主每日在呼召我们众人时所彰显之恩典的普遍图画。并非人人都像这样猛烈地敌对福音；但骄傲和悖逆神，原是生在人里面的。我们天然都是邪恶残忍的；所以，我们被转向神，乃是借着神奇妙隐秘、违背本性的能力。教皇派也把我们转向神的功劳归给神的恩典，但只是归一部分，因为他们幻想我们也与之同工。

然而当主治死我们的肉体时，他是像对待保罗那样，使我们降服、服在他手下。我们的意志并不比保罗的更愿意顺服，直到他击碎我们心中的骄傲，使我们不但变得柔顺，也甘心乐意顺服跟从。因此，我们归正的开端乃是：当我们漂流迷失时，主主动寻找我们，虽然我们并未呼求寻求他；他改变我们心里顽梗的情感，好叫我们可以受教。再者，这段历史对于坚固保罗的教训极其重要。若保罗一向都是基督的门徒，恶毒悖逆的人就可能轻看他为主所作的见证分量。若他一开始就显得柔和、容易劝服，我们看见的不过是人本来会有的样子而已。

但如今，这个基督的死敌、福音的悖逆者、倚靠自己智慧而自高、因恨恶真信仰而火热、被假冒为善弄瞎、全心倾向推翻真理的人，竟忽然以一种异乎寻常的方式变成了新人；他不但从狼变成羊，还取了牧人的性情，这就仿佛基督亲手从天带来了一位天使。因为如今我们所见的不再是大数的扫罗，而是一个被神的灵重新塑造的人；以致他如今借着口所说的，仿佛是从天上发出的。

6．先前那责备所结出的果子，现在就显出来了。我们已经说过，保罗必须被大大震动，好叫他的刚硬被打碎。因为如今，他向那位他方才还轻看的主献上自己，预备去做主所吩咐的一切。当他问基督要他做什么时，他就是承认了基督的权柄和能力。即便弃绝的人，也会因神的威吓而惊惧，被迫敬畏神，降服于他的旨意；然而，他们里面依旧不停地烦躁，仍滋养顽梗。但神怎样使保罗谦卑，也怎样在他心里有效地作工。因为保罗比法老更甘心顺服神，并不是出于任何本性的善；而是因为法老像铁砧一样，以自己的刚硬反弹神用来制服他的鞭打，好像反弹锤击；但保罗的心却忽然从石心变为肉心，因为他从神的灵领受了原本天然所没有的柔软。我们每天在自己身上也经历同样的事。

神借着他的话责备我们，威吓我们，使我们惧怕，又加上较轻的管教，用许多方法预备我们归服；但若没有神的灵在里面使我们的心柔软，这一切帮助都不能使任何人结出善果。主对他说。保罗既把他刚硬的颈项放在基督的轭下，如今便由基督的手来治理。因为主毫无疑问不是把我们领上道路之后，就在起跑之前或中途把我们撇下；他乃是一点一点把我们带到终点。路加在这里为我们描画出神持续治理的整个过程。因为主先使人能够受教，然后再把那人带到自己面前受教。主在这事上使用人的服事，并不丝毫减损他的权柄和能力；不管他怎样借着人完成自己的工作，权柄和能力仍然在他里面。虽然看起来似乎荒谬，基督这位神永恒的智慧，竟把一个已经预备聆听、渴慕教导的学生，差到另一个人那里去学习；但我回答，这并非没有缘故。

因为主借此要试验保罗的谦逊，差他去受一个门徒的教导；仿佛主自己暂时还不愿亲切地与他说话，反倒把他交给那些仆人，而他不久之前还是那么骄傲地轻看他们，又那么残忍地逼迫他们。我们也在他身上学到谦卑。若基督使保罗服在一个普通门徒的教导之下，那么只要某位教师是基督所设立的，也就是确实显明自己是他的执事，我们中间有谁还可以不肯听呢？所以，保罗被差到亚拿尼亚那里，是为了尊荣教会的职分。这无疑是神抬举人类到的极大尊荣：他从我们中间拣选弟兄作他旨意的诠释者；他让自己圣洁的神谕从本来倾向谎言和虚妄的人口中发出。然而，世人的忘恩就在这里再度显露出来：谁也不愿忍受神借着人的口说话。人人都想要天使飞来对自己说话，或天偶尔裂开，神可见的荣耀从其中显出来。

既然这种悖谬的好奇心出于骄傲和对圣道的邪恶轻蔑，它就为许多妄想敞开门户，也破坏信徒彼此合一的纽带。所以，主见证说，他喜悦我们借着人受教，并坚固他自己所设立的秩序。为此，他说：“听从你们的，就是听从我”（路加福音 10:16），好叫他的道得着当有的敬重。必有人告诉你。基督借这些话把亚拿尼亚安置在教师的职分上；这并不是把自己的权柄让给他，而是因为他要作忠心的执事、纯正的福音传道人。因此，我们总要持守这个分寸：我们只在基督里听神，也只听基督自己；但他是借着自己的执事说话。并且要避开这两种恶：一是执事不可因这样宝贵的职分而生骄傲，二是他们卑微的身份也不可丝毫减损天上智慧的尊贵。

7．那些人。路加现在简略说到保罗的同伴，他们是这异象的见证人。然而，这叙述似乎并不在各方面都与保罗在第22章里的叙述相符（使徒行传 22:9）。因为保罗在那里说，他的同伴见了那光就都害怕，却没有听见声音。有人认为这是文本错误，是抄写者无知，把否定词放错了位置。我看要回答这并不难：他们可以听见声音的响动，却未必分辨出是谁说话，或说了什么。保罗说：“他们没有听见那位与我说话者的声音。”这些话的意思显然是：唯独保罗明白基督所说的话；这并不妨碍其余的人也许听见了一种模糊不清的声音。路加在这里说有声音被听见，却没有人看见，意思是这声音不是出于人，而是神发出的。因此，为叫这神迹更有凭据，保罗的同伴看见如闪电一般的光，看见保罗扑倒在地，也听见从天而来的声音，虽然并不清楚；然而，惟独保罗受教，知道自己当做什么。

8．他从地上起来。路加现在补充说，他被极大的惧怕抓住，以至于不能自己起来；不仅如此，他还暂时瞎了眼，好叫他忘掉从前的机敏与狡黠。他说“眼睛开了，却什么也看不见”，这似乎与后面将要说的“眼上好像有鳞立刻掉下来”不相符；但这处经文的意思是，他那三天确实是瞎眼了，失去了视力，因为即使睁开眼，也看不见任何东西。

9．他说他三日不吃不喝，这也应算作神迹的一部分。因为虽然东方人比我们更能忍受饥饿，我们却并未读到有人禁食三日，除非是因为缺乏食物，或被更大的必要所迫。因此，我们由此看出保罗是何等惊惧；他仿佛是死人一般，三日尝不下任何食物。

10．我们先前说过，之所以拣选这人而不是任何一位使徒，是要叫保罗放下傲慢的膨胀，学会听从最小的人，并从过高的地位降到最低。这个异象对亚拿尼亚也是必须的，免得他因惧怕而退缩，不去履行所托付给他的职分，就是教导保罗。因为他虽然知道主在呼召他，却仍有退后，至少也在为自己开脱。所以，他必须得到某种确据，知道自己确实蒙召，并且知道自己的劳苦必有美好的结果，才能欢然勇敢地去做主所吩咐的事。再者，正如基督借异象向亚拿尼亚显现，以激励并坚固他；同样，基督也预备并使保罗在各方面就绪，好叫他恭敬地接待亚拿尼亚，仿佛接待从天而来的天使。主本可以立刻差保罗去见亚拿尼亚，并指给他住处，但这样做更适于坚固保罗，因为他就更清楚知道主顾念他。

主也借此向我们彰显自己的恩典：正如他先前拦阻保罗，如今又主动借着自己的执事向他伸手。同时，我们也从主的榜样学到，应当更乐意、更殷勤地去寻找失丧的羊。在异象中。“异象”一词是指摆在眼前、用来证明神临在的某种光景。因为异象的作用，就是使圣言的威严得到充分证明，从而在众人中赢得信服；神从前常这样坚固先知，正如他说，他借异象或梦向自己的仆人说话。诚然，他也任凭撒但用虚假的幻象欺骗不信的人；但因撒但那些骗人的把戏只有在黑暗中才有能力，神却照亮自己儿女的心思，使他们确信自己无须惧怕这些欺骗。因此，亚拿尼亚回答说：“主啊，我在这里”，因为他确知那是神。

11．看哪，他正在祷告。路加表明，保罗那三天专心祷告；也许这正是他禁食的一个原因，尽管正如我先前所说，他之所以长久挨饿，确实也是因为他某种程度上失去了知觉，就像人魂游象外时一样。基督在这里所说的，断不是短暂的一次祷告；他乃是表明，保罗在这种操练中持续下去，直到心里更安静。因为除了别的恐惧因素之外，那声音“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”必定还在他耳边回响。并且毫无疑问，他焦急等候更完全启示的心，也极大地搅扰了他；但主叫他等三天，正是要在他里面更点燃迫切祷告的心愿。

12．他看见了一个名叫亚拿尼亚的人。这里不确定路加是不是仍在复述基督的话，还是转而加上自己的说明。那些认为这是路加本人的话的人，是觉得基督说这样的话似乎不太合宜。虽然这也容易回答：基督这样坚固亚拿尼亚，说，你无须惧怕他不会甘心接待你，因为他已经在异象中认得你的形貌；我也已经告诉了他你的名字，以及你要向他所做的一切。至于究竟采取哪一种理解，读者可以自行选择。

13．主啊，我听见了。亚拿尼亚把危险摆在主面前，这就暴露出他信心中的软弱。因此我们看见，圣徒和神的仆人也会怕死，这会拦阻他们尽本分，甚至有时使他们动摇。亚拿尼亚当然愿意去别处；但好人就在于此：他并没有顺从惧怕到一个地步，以致脱离基督的顺服。因此，这正是极其难得的顺服的标志：虽然他起初因怕死而略显迟缓，但很快忘记自己，便急忙赶往基督呼召他去的地方。尽管如此，他在这些话里并没有直接拒绝去做所吩咐他的事，只是很谦和地提出一个托辞：主啊，你差我去见刽子手，这是什么意思呢？所以我们看见，这里面有一种愿意顺服、却夹杂着惧怕的心。

14．他有权柄捆绑。我们由这些话看出，扫罗所进行的逼迫，恶名已经远近传扬，因此他的归正就更加著名。尽管如此，主仍容许信徒遭受苦待，好叫后来这突然而来的拯救之恩显得更加卓越。我们必须注意这句话：他说敬虔的人求告基督的名。无论你把它理解为：他们既承认自己属于基督，就因此以他为乐；或理解为：他们惯常向他求助；总之，求告绝不能没有确据的信赖。凭这两点，不但基督的神性得了证明；并且若采纳第二种、也是更自然的理解，我们还从信徒的榜样中学到：当基督被传给我们时，我们应当求告他的名。

15．你只管去，因为他是我所拣选的器皿。第二次重复的命令，加上成功的应许，就除去了一切疑虑。所以，若人在受了许多催逼之后仍不改正懒惰，便再没有借口了；正如我们看见，许多人尽管主不断向他们呼喊，他们不但终生怠惰，反而还用尽一切方法去豢养自己的懒散。若有人反驳说，主今日并不借异象说话，我回答说：既然圣经已经向我们得了充分的证实，我们就必须从那里听神说话。“拣选的器皿”，或如伊拉斯谟所译“蒙拣选的工具”，是指卓越的执事。“器皿”这词表明，人本身什么都不能做，除非神按自己的旨意使用人的勤奋。若我们只是器皿，那么惟独神是作者；行动的力量和能力单单在于他。基督在这里对保罗所说的，也适用于所有人。所以，不管一个人多么刚强劳苦、多么谨慎尽职，都没有理由把任何称赞归给自己。

那些就“器皿”一词作细致争辩的人，不过是因不懂希伯来语而妄想。路加按希伯来文常见习惯，用属格代替与格；他的意思是要表达某种特别的卓越，好像说，这人不会是基督普通的执事，而是具有高于他人的非凡优越。然而我们必须注意，凡有任何卓越，都倚赖神的恩宠，正如保罗别处所教导的：“使你与人不同的是谁呢？”就是使你超越别人的那位（哥林多前书 4:7）。总之，基督宣告保罗是为大而卓越的事被拣选的。要在外邦人中传我的名。从前竭力压制基督之名的人，如今反被托付去传扬这名。若我们把那个词理解为“器皿”，这比喻就会前后一致，因为福音的执事好像器皿一样用来传布基督的名；但因为它在希伯来人中更常泛指任何器具，我便把“传我的名”理解为高举这名到它当得的尊荣。

因为当世界借着福音的传讲被带到基督的权下时，基督就仿佛被安置在他君王的宝座上。

16．因为。保罗若要行这事，就不可能同时叫撒但安静、世界也甘心顺服他；所以路加补充说，他也将学会背十字架。这话的意思是：我要使他习惯受患难，忍受羞辱，承受各样争战，好叫没有什么能使他害怕，也没有什么能拦阻他尽本分。当基督亲自作保罗在这事上的老师时，他教导我们：人在他学校中越有长进，就越能背十字架。因为在他使我们的心更加柔和之前，我们总是抗拒十字架，把它当作最相反的事而拒绝它。这里也教导我们：既然世界与福音为敌，除非一个人已经武装好去受苦，否则就不适合传讲福音。因此，我们若要显明自己是基督忠心的执事，不但要向他求知识和智慧的灵，也要求恒忍和力量的灵，使我们不因劳苦辛勤而灰心；这正是敬虔人的光景。

17．按手在他身上。我们在别处说过，在犹太人中，把手按在那些他们交托给神的人身上，是一种庄重、几乎也是通常的礼仪。使徒把这从献祭而来的习俗转用于自己：或是分赐圣灵可见的恩赐，或是设立人作教会的执事。亚拿尼亚如今向保罗按手，目的就在这里：一方面把他分别为圣归给神，另一方面为他求得圣灵的恩赐。虽然这里没有提到教义，但从保罗后来的叙述可以看出，亚拿尼亚也受命教导他；再由后来按次序而来的洗礼，我们也可推知他在信仰上受了教导。请读者注意前一章已经说明，这礼仪对于赐下圣灵是有功效的。既然保罗是借着亚拿尼亚的手领受圣灵，那么教皇派坚持只有主教才可以按手，实在荒谬到了极点。

18．好像有鳞从他眼上掉下来。正如我们前面所说，保罗的失明并不只是出于惧怕或惊骇；主借此提醒他从前的瞎眼，好叫他彻底丢弃自己那使他自高的胆大和虚妄的自信。他自夸曾在迦玛列门下受教（使徒行传 22:3），毫无疑问，他对自己的聪明极其自满；然而那其实不过是纯粹的瞎眼。因此，他肉身的视力被夺去三天，好使他开始用心眼来看见；因为凡自以为有智慧的人，都必须先成为愚拙，才能得着真正的智慧。既然基督是公义的日头，离了他我们即使看见也等于看不见；也是他开启人的心眼。这两件事都在保罗身上显明，也借着他向我们显明：他眼上蒙着鳞片，为要叫他把自己一切知识都定为无知，从而学习到自己需要一种从前所没有的新光；并且教导他，真光不可从别处寻求，只能从基督而来，并且唯独借着基督的良善赐下。再者，他既因三日饥饿而身体衰弱，却不急着领受食物，直到受了洗，这就显出他何等迫切地渴慕受教，因为在灵魂得着力量以前，他不肯用食物使身体恢复。

20．路加现在宣告保罗的归正是何等有果效，就是说，他立刻公开出现，不但承认自己是基督的门徒，而且也勇敢护卫福音，挺身抵挡仇敌的狂怒与仇恨。所以，这个不久前还以狂暴之势冲向基督的人，如今不但温柔地服从主的旨意，还像一个勇敢的旗手，甚至冒着极大的危险为维护基督的荣耀而争战。很明显，他并不是那么快就单靠亚拿尼亚的勤劳塑造成功的；乃是在他先借着人的口学了初步道理之后，很快又被神提升到更高的事上。路加简要概括他讲道的总纲，说基督是神的儿子。稍后他说自己看见了基督，也是在这个意义上。要这样理解：当保罗从律法和先知论述弥赛亚真实的职分时，他也同时教导说，凡弥赛亚应许要赐下、并且人应当从他手中盼望的一切，都已经在基督里显明并赐下了。因为他说自己传讲“基督是神的儿子”，这话所表达的就是这些。犹太人中毫无疑问原有一个基本原则，就是必有一位从神而来的救赎主，要恢复万事到蒙福的境地。保罗教导说，拿撒勒人耶稣就是那一位；若不先除去自己原先对弥赛亚属地国度所存那些粗陋的错误观念，他就不能这样教导。毫无疑问，保罗也说明了基督在律法中如何被应许，以及应许的目的是什么；但因为一切都归向这一点，就是要证明马利亚的儿子正是律法和先知所见证的那位，所以路加只用这一句话作概括。

21．众人都惊奇。加上这句话，是要叫我们知道神的大能已经被承认了。因为保罗敌对福音的热心众所周知，所以他们看见如此突然的改变，除了神的手以外，看不出别的原因。因此，这也是神迹的一个果子：众人都惊讶他竟这样忽然变成了新人，于是他的教训就更打动他们的心。他们说他先前残酷地大发狂暴，并且不久前才来到大马士革，要继续执行自己的计划；这些情节都是为了加强这神迹的分量。我们还必须注意“那些求告他名的人”这一说法；这证明敬虔的人承认基督之名，不是徒有其表，乃是把自己一切得救的盼望都安放在他里面。正如经上说：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”（诗篇 20:7）最后，凡圣经关于求告神名的一切吩咐，都适用于基督这位格。

22．扫罗越发有能力。路加在这里不但称赞保罗承认基督信仰时那勇敢的热心，也告诉我们，他有坚强的理由足以驳倒犹太人。“越发有能力”，就是说，他在辩论中得了胜；他的承认带着极大的力量和效能，因为他既有圣经的见证，又有圣灵别样的帮助，就仿佛把一切敌对者都踩在脚下。路加所用“驳倒”一词的意思是：保罗把他们逼得无以复加，以致他们被击中，竟不知所措。至于这种驳倒的方式，经文明说，是因为保罗证明耶稣就是基督。意思是：犹太人越想抵挡，就越被胜过、越被驳倒。因此，保罗在经验中发现，他自己所说“圣经于驳斥人是有益的”这话完全真实。并且，他也履行了他在别处对监督和教师所要求的条件，因为他用神的话语作兵器，维护真理。

路加指出两件事：一方面，保罗在辩论中如此得胜，以致压倒了犹太人；另一方面，他们的顽梗却没有因此被打碎驯服，因他们的良心里面仍在翻腾；他们虽然从错误的看法中被打倒，却仍不肯降服于基督。保罗这胜利从何而来？无非因为圣经是他的刀剑。所以，每逢异端起来抵挡真道，每逢恶人想要推翻一切敬虔，每逢不敬虔的人顽固抵抗，我们都当记得，必须从这里寻求兵器。教皇派在圣经里找不到武器，甚至看见圣经完全反对他们，于是就逃进这可怜的避难所，说不可与异端辩论，也不能从圣经中确立任何确定的事。但若连撒但自己尚且被圣道的刀剑击败，为什么这刀剑不能使异端逃跑呢？不是说他们会降服，或停止喧嚷，而是说他们在自己里面会被击败。若我们想免去这种纷扰，就不要兴起反对神的骚乱，而要用安静温柔的心领受圣经向我们所赐的平安。

23．过了好些日子。路加说过了许多日子，为要叫我们知道，保罗曾得着一段时间可以行善。因为虽然犹太人从第一日起就抵挡他，主却没有容许他所开始的善工那么快就被打断；主以奇妙的护理阻挡仇敌的计划，拦阻他们的企图，约束他们的恶意和疯狂，同时推进福音；我们也由此看见恨恶真理会产生什么结果。因为恶人一旦看见自己无力抵挡，就会冲入血腥的狂暴中。他们若能藐视神的道，就乐意藐视；但因为他们无论愿不愿意，都被迫感受到这道的能力，就像疯狂的野兽一样，以盲目的暴力猛冲。人若不让自己受神的话治理，这种不审慎、轻率的热心几乎总会爆发成这样的残酷。这无疑是可怕的瞎眼。因为他们为何如此疯狂呢？无非是因为受伤的良心在折磨他们。然而神正借此刑罚他们的假冒为善；他们之所以恨恶纯正的信仰，正因为他们是黑暗之友，所以逃避光。

再者，我们看见这些悖谬的热心人，一旦被撒但刺激情去逼迫真理，就多么轻易地放纵自己，任意而行。他们竟不怕打着热心的名义商议杀人，而他们明知这本身就是彻头彻尾的邪恶；正如今日教皇派只要能熄灭福音的教训，就以为自己可以任意妄为。他们不但动刀，也借着埋伏、诡计和最可憎的手段想要毁灭我们。首先，我们必须谨慎，免得自己卷入为恶因辩护；其次，对于我们知道是善的事，也要善加处理。但可以推想，他们先是暗中埋伏保罗；这样做不成以后，很可能就去见城里的官长，于是城门受了严密看守，要用各种办法捉拿他。因为保罗说，亚哩达王的总督所下的命令，正是路加在这里归给犹太人的。

25．门徒夜间带他去。这里引出一个问题：门徒这样营救保罗是否合法？保罗以这种方式逃避危险是否合法？因为律法说，城墙是圣的，城门也是圣的。因此，为了保罗的缘故，他似乎宁可受死，也不该容许公共秩序被破坏。我回答说，我们必须思想，律法为什么规定城墙不可被侵犯：乃是为免城市暴露于凶杀和抢劫之中，并使城市免于叛乱。但当问题关系到拯救无辜之人时，这个理由就不成立了。所以，让信徒用筐子把保罗从城墙上缒下去，并不比一个平民为躲避仇敌突然袭击而跳墙逃命更不合法。西塞罗论到后者，说得很好：虽然法律禁止外人靠近城墙，但若有人为了拯救城市而登上城墙，并不算犯法，因为法律总应当向公平倾斜。因此，保罗不该受责备，因为他是暗中逃走，并没有在民间引起任何骚动。然而，我们也看见主惯常怎样使属他的人谦卑：保罗若要保全自己，就不得不从城中守望者手中窃取自己的性命。因此，他把这个例子列在自己的软弱之中。他从这第一次操练就早早熟悉了十字架。

26．扫罗到了耶路撒冷。对还是新兵的保罗来说，这些起头仍然是艰难的：他刚刚脱离仇敌的手，门徒却又不接纳他。他似乎被来回抛掷，好像受人戏弄一样，找不到安歇之处。他本国的人都因基督的缘故敌对他，基督徒也拒绝他；他岂不会灰心绝望，仿佛被逐出人群之外吗？首先，既然他不被接纳，似乎只剩下一条路，就是离开教会了。然而当他想起自己从前的生活方式时，他并不奇怪他们怕他。因此，弟兄们拒绝与他相交，他也耐心承受，因为他们确有害怕的正当理由。这才是真实的归正：他从前疯狂地发怒，如今却勇敢承受逼迫的风暴；并且在不能被接纳进入敬虔人群体的时候，他安静等候，直到神使他们与他和好。我们必须殷勤注意他所寻求的，就是被算在基督门徒之中；这他一时还得不着。这里并无野心；相反，他正是借此受教，好叫他把在基督门徒中最卑微的位置，看得比败坏背道的会堂中一切师长职分都更为宝贵。并且正是从这种降服中，他被升到最高的尊荣，成为教会直到世界末了的主要教师。但若有人不愿意先降服自己，与别人同作门徒，就不适合作教会中的教师。

27．巴拿巴领他去。门徒如此急于躲避保罗，或许是出于过度的胆怯；但这里所说的并不是普通信徒，而是使徒自己。不过路加似乎减轻了他们的过错，因为他们有正当理由怀疑这个他们曾经认识、并亲身经历过其极端敌意的人；而且也确实应当担心，若他们如此轻易接受他，恐怕会鲁莽地使自己陷入危险。因此，我认为，他们因正当理由而产生的这种惧怕，不该被责备，甚至不应为此受到指控。因为若他们被召为自己的信仰交账，他们不仅会无惧地挑战保罗，也会挑战地狱一切的狂怒。由此我们知道，不是一切惧怕都当受责备，只有那使我们偏离本分的惧怕才应受责备。路加随后加上的叙述，既可以归给巴拿巴，也可以归给保罗；但我更倾向于认为，是保罗向使徒们述说了自己所遭遇的事。虽然如此，若把这段话用在巴拿巴身上，尤其是在提到保罗胆量的时候，也并无不妥。

28．后来路加说，保罗与门徒出入来往；这在希伯来人的说法中是指亲密相交，好像一城的居民在城门口自由出入一样。因此，在保罗得了巴拿巴的见证以后，他开始被算作羊群中的一员，好使教会能彻底认识他。路加又说，他奉主的名放胆讲论；这些话称赞了他承认福音时的刚强和勇气。因为若没有极其罕见的恒心，他在这样多的阻碍中甚至连低声说话都不敢，更何况公开放胆。尽管如此，这也教导众人自己当做什么，就是各人按自己信心的分量去行。因为虽然不是人人都是保罗，基督的信心却仍应在我们心里生出这样大的胆量，使我们在需要说话的时候不至于全然闭口。我把这里“主的名”理解为福音的宣认；意思就是，保罗勇敢地为基督的事辩护。

29．他与说希腊话的犹太人辩论。伊拉斯谟在这里正确指出，经文所称的“希腊人”不是指希腊血统的人，而更是指那些分散在世界各地的犹太人。这些人惯常聚集到耶路撒冷敬拜。可以推想，保罗辩论的对象与其说是住在耶路撒冷本地的人，不如说是外来的寄居者；因为前一种人绝不会容忍他，而且他贸然出现在他们眼前也并不明智。因此，既然那些先前认识他的人把他排除在外，他就试试看在不认识自己的人中间是否还有行善的盼望；这样，他极其勇敢地去做一切合乎勇士本分的事。 他们却想要杀他。看哪，这里又一次显出以狂暴代替热心；事情也必然如此，因为假冒为善和迷信总是残忍凶猛的。敬虔的人看见神纯正的真理被虚假邪恶的意见败坏时，固然应当被圣洁的忿怒激动；但他们必须约束自己的热心，第一，不可在未彻底衡量事由之前就妄下判断；第二，要努力把那些偏离正路的人带回正道。最后，若他们看见那些人的顽梗已经无望，也不可亲手拔刀，因为必须知道，主并未赐他们权柄去刑罚或报复。但假冒为善的人在未查明事实之前，就总是准备流人的血；所以迷信因着盲目而冲动的狂怒，必然是流血的。然而，保罗这个从前四处奔走搅扰敬虔人的人，如今反倒到处容身不得；但这样的处境对他而言，远比他在平安安逸中掌权、把敬虔人四处赶逐更好。

30．他去大数，无疑是为了把福音的道理带到那里去，因为他盼望在自己的家乡，就是自己有名望的地方，能得一些 favor 和权威；不过弟兄们带他去，也是为了救他脱离那些埋伏。

31．那时，众教会。路加的意思是，福音的仇敌因保罗在场而大受激动。若不是他的出现本身就激起仇敌的狂怒，他一离开怎么会立刻有了这样的平安呢？然而这并不是在责备他，好像他是什么战争的号角；路加反倒是称赞他，因为他只要一靠近，就能借着自己的气息使恶人发狂。因为基督定意在他身上如此得胜，好叫他对教会而言，不仅是荣耀，也是搅扰仇敌的工具。因此，我们从这个例子受教：那些比别人更激起恶人疯狂的人，不可立刻就被定罪；这警告非常有益。因为我们既太讲究安逸，又太迷恋自己的平静，所以有时若以为最优秀、最卓越的基督仆人因其刚烈而刺激恶人去行恶，我们也会向他们发怒；这样，我们就是在伤害神的灵，因为正是他的能力和话语点燃了那一切火焰。

至于路加说众教会得平安，我们要知道，这并不是持续不断的平安，而是主赐给他的仆人一段短暂的喘息。主这样体恤我们的软弱，平息或减轻逼迫的风浪，免得若它们一直持续，就把我们压得过度。这福分不可轻看，众教会得平安也不是小福。然而路加又补充了更宝贵的事：教会被建立，行在对神的敬畏中，并且满得圣灵的安慰。因为我们通常在太平时纵欲放肆，所以教会大多数时候在战争骚乱中，反倒比在尽享所愿的安逸时更为幸福。但若圣洁的生活和圣灵的安慰被夺去，教会不仅失去幸福，甚至归于无有。因此，我们要学会不把外在的平安滥用于宴乐和懒散；反倒当仇敌稍得平息时，更勉励自己趁着机会在敬虔中前行。若主有时放松缰绳，让恶人来搅扰我们，那么圣灵里面的安慰就当够我们用。

最后，无论在平安中还是在争战中，都让我们欢然向着那位为我们预备赏赐的主前进。“建立”既可指增长，就是教会的人数增多；也可指已在羊群中的人继续长进，就是得着新的恩赐，在敬虔上更加坚固。前一种意义指人，后一种意义指圣灵的恩赐。我乐意同时接纳两种意思：一方面，有些先前在外的人不断被招聚进教会；另一方面，教会家里的人则在敬虔和其他德行上不断增长。再者，“建造”的比喻非常恰当，因为教会是神的殿和神的家，每个信徒本身也是殿（提摩太前书 3:15；哥林多前书 3:16）。下面那两件事，就是他们行在敬畏神中，并满得圣灵的安慰，都是这种建立的一部分。因此，虽然众教会得了平安，却不是沉醉于享乐和属世的欢喜，反倒因倚靠神的帮助，更加放胆荣耀神。

32．路加记下教会如何借着神迹增长，并叙述了两个神迹：一个卧床八年、瘫痪的人忽然得了医治；还有一个妇人从死里复活。首先他说，彼得周流到众人那里，就到了吕大。这里的“众人”不是指众教会，而是指众信徒，因为原文用的是阳性；不过这对大意并无多大影响。使徒既没有固定居所，随着机会来到就四处往来，本是合宜的。因此，当他们分头在各处服事时，彼得担当了这项工作；这也驳倒了教皇派的愚妄，他们竟从彼得有探访之权这件事上推论出彼得的首位权，好像其他使徒都像平民一样闲居在耶路撒冷，只有彼得一人探访众教会。再说，就算我们承认彼得是使徒之首，而圣经也常这样显示，难道就因此可以推出他是全世界的元首吗？但愿那自称彼得继承人的罗马主教，也能像彼得那样奔走，去激励弟兄，并且到处真实证明自己是基督的使徒。

如今他却坐在宝座上，以比暴政还甚的主权压制众教会，口里却假托彼得是怎样辛苦探访众教会。住在吕大的那些人。吕大后来称为底阿波利，离地中海不远，是一座因其古老和诸多优点而闻名的城。约帕离这城很近，有著名的港口，只是岩石很多。那城本身建在高崖上，从那里可以望见耶路撒冷。到今日，那里除了一些旧城残破的城墙外，几乎看不见别的，只剩下那港口，人们通常称之为雅弗。路加似乎把亚沙仑当作某个城镇。耶柔米提到沙仑，并认为那是指该撒利亚和约帕之间的整片平原。但既然耶柔米没有说明为何要改通常的读法，我便乐意接受路加本文所显示的意思，就是那是附近的一座城。不过我并不在这事上争辩；我也不贪婪搜集那些只足以作虚空夸耀的东西，因为对敬虔的读者来说，知道那些有助于明白路加意思的事就已经足够了。

34．耶稣基督医好你。很确定，使徒若不是先知道神的旨意，就绝不会尝试行神迹，因为果效取决于神的旨意。他们并没有得着那样的圣灵能力，可以医治任何他们想医治的病人；而是正如基督自己在神迹上有分寸，他也要使徒只做那些他知道有益的事。所以彼得说出这话并非轻率冒然，因为若他事先不知道神的旨意，就会使自己落入被人讥笑的地步。也许他曾独自祷告。那位是一切神迹之作者、并借着彼得的手运行的圣灵，当时正引导了彼得的舌头，也以隐秘的感动推动他的心。彼得在这些话里清楚表明，他只是神迹的执事，而神迹乃是出于基督的能力；这样他就借此单单高举基督的名。 铺上你的褥子。这些情节更放大了神迹的荣耀，因为他不只是恢复力量可以起来，而且这个先前连一肢一体都不能动的人，如今还能自己铺床。病了八年之久这一点，也同样是为了加强神迹，因为长期八年的瘫痪并不容易医治。经文又说他躺在床上，是要叫我们知道他四肢都瘫软了；因为那是人们中午休息用的小床。以尼雅如此迅速地试用自己的肢体，也表明了他信心的顺服；因为虽然他感觉到力量已经赐给他，他却尤其被那句“起来”的话的大能所推动。

35．所有的人。他的意思是，这神迹传扬开来，为全城所知。因为圣经说“所有”，并不是逐一涵盖所提到的每一个人，而常常是用“所有”指大多数人、许多人、或一般民众。所以这里的意思是：那里原本只有少数敬虔人，如今百姓中很大一部分成了教会的成员。这句话也表达了神迹的果子，因为他们接受了基督和他的福音。所以，凡只把眼目放在人身上，而不把目光转向这个目标的人，就是被教导认识基督的能力与恩典，并且单单归附于他；这样的人，不管是谁，都是在败坏神迹。因此，基督所显出的这个神圣能力的记号，成了他们归向他的开端。

36．接下来有一个更著名的基督权能的记号，因为使死人复生，比使病人恢复健康更难。但路加先称赞神迹所临到的这个人，就是大比大，而且用了双重称号：她是基督的门徒，并且她用善行和周济证明了自己的信心。他先前已经多次用“门徒”一词指基督徒；如今为免我们以为这称号只属于男人，就把它也归给一个女人。这个称号教导我们，基督信仰不能离开教义；并且它规定了一种学习的样式，就是同一位基督作众人的老师。这是最高的称赞，是圣洁生活的开端，是一切德行的根，就是从神的儿子学会生活之道和真实的生命。善行的果子随后从信心发出。我所说的善行，是指爱心的职责，借此邻舍得帮助；而路加把其中最重要的一类放在周济上。慷慨的称赞之所以重大，是因为正如圣灵所见证的，它本身包含了敬虔而完全生活的总和。现在我们看见大比大得了什么样的称号：首先是对神的敬虔或信心；其次，是她操练自己去帮助弟兄，特别是救济贫穷的人。由于习惯的缘故，一切帮助贫穷和困苦之人的援助，都被称作“周济”。“大比大”更像叙利亚语而不是希伯来语，路加把它译成希腊文，是要让我们知道，这名字本身似乎并不配她那圣洁妇人的美德，仿佛她被这样一个朴素的名字贬低了；因为“多加”意思是“羚羊”或“母山羊”，但她圣洁的生活很容易就洗去了这名字不甚雅观的污点。

37．她患病而死。路加明白说她病了，是要更清楚表达接下来发生的死亡。他又说，他们把尸体洗了，停在楼上；这些情节都是为了使人更相信这神迹。他们没有立刻把她抬去埋葬，而是放在屋子的上层保存起来，由此我们可以推知，他们仍存有某种盼望，希望她还能活过来。路加所提到的洗尸礼，很可能是极其古老的；我毫不怀疑，它是从圣祖一代代流传下来的，仿佛彼此传递，为的是在死亡本身之中，用某种可见的记号和复活的影儿安慰敬虔人的心，使他们被举起，怀着良善的盼望。因为那时永生的显明还不那么清楚，而且基督这永生的凭据和实体也尚未显明，所以教义的昏暗和基督尚未显现的缺欠，需要靠这些辅助来补足。因此，他们洗涤死人的身体，好叫人想到有一天他们要洁净地站在神的审判台前。

总之，洗死人与洗活人有同样的理由；每日的洗濯提醒他们，没有人若不从污秽中得洁净，就不能讨神喜悦。同样，在安葬的礼中，神也要留下某种记号，提醒人：他们之所以带着污秽离开今生，是因在世上所沾染的污秽。洗涤对死人本身并不比埋葬更有帮助，但它是为教导活人而设的；因为死看似毁灭，为免它熄灭人对复活的信心，就必须用相反的记号来对抗它，使生命在死亡中被表现出来。外邦人也采用了这种礼仪，因此恩尼乌斯说：“一位贤妇洗净并膏抹了塔奎尼乌斯的尸体。”然而他们这种模仿，不过像猴子学样一般，正如他们在其他礼仪上所做的一样。基督徒后来也不加分辨地仿效这个例子，仿佛律法之下所用的预表应当永远保留；其实在福音初期，虽然其必要性已经废除，使用本身仍是许可的，直到后来渐渐废止。

但今日的修士在这事上不亚于古时外邦人那样模仿犹太主义，既无拣选，也无判断；他们洗尸，好像还要把基督埋在影儿里，然而这些影儿既已与基督一同埋葬在坟墓里，就本不该再被使用。

38．门徒听见了。洗尸表明门徒并不知道接下来会发生什么，因为他们这样做，是在预备尸体下葬。然而，他们把她安放在楼上，并且差人去请彼得，也还是某种盼望的记号。再者，他们并没有向神发怨言，也没有喊叫说这事不合宜；他们乃是谦卑地求神帮助，不是要使大比大不死，而只是盼望她的生命能暂时延长，好叫她还能继续造益教会。

39．彼得就起身去了。那些使者有没有把事情和请他的原因告诉彼得，这一点不确定；不过更可能的是，他们只是单纯请求他来行个神迹。但这里又生出一个问题：彼得是否知道神的旨意？第一，若他并不把握会有结果，难道不是鲁莽地跟他们去吗？我回答说，虽然他当时还不知道主会做什么，但他答应弟兄们的请求并不该受责备。况且，他前去还有其他理由：安慰他们的忧伤，用敬虔的劝勉坚固他们，免得他们因一个妇人的死就灰心，扶持那尚且幼嫩、仿佛婴孩般的教会。最后，仅这一点对他也已经够了：若他拒绝，就会被看作骄傲地轻看弟兄。尽管如此，我们也必须知道，每逢主定意借使徒行某个神迹时，总是借着圣灵隐秘的感动引导他们。

我毫不怀疑，彼得虽然对大比大的生还尚不确定，却一定知道神在这次旅程中作他的引导和带领，因此他去并不是冒失的，虽然他对结果仍未确定。众寡妇。路加在这里说明大比大从死里复活的原因，就是神怜悯穷人，并应她们的恳求把这妇人归还生命。当然也有其他目的。因为她活了第二次生命，路加先前称赞过的那些美德便在她身上更得装饰；但主要目的，是要彰显基督的荣耀。因为神本可以让她活得更久；如今使她复生，也不是神改变了自己的旨意，好像出于后悔才把她再赐回生命。乃是因为许多门徒软弱，初信尚浅，需要坚固，所以神借着大比大的第二次生命宣告：他的儿子是生命的作者。因此，神眷顾穷人和寡妇，是借着救济她们的贫困，在她们心里坚固福音的信心；因为在这神迹中，他给了她们丰富的得益材料。

40．众人都出去以后。彼得抽出时间来祷告，这似乎表明他当时对结局尚且存疑。他医治以尼雅时，并没有停顿，就直接说：“以尼雅，耶稣基督医好你。”但圣灵的运行并不总是一样，因此，也可能是他虽然知道神的大能，却仍逐步进入这个神迹。不过，他把众圣徒都请出房间，似乎也不太合乎常理，因为他们亲眼看见原是更好的。但因为主当时还没有启示他，要在什么时候、用什么方式彰显自己的能力，所以他愿意独处，好更合宜地祷告。也可能他知道别的缘由，促使他如此做，只是我们不知道而已。圣史记载，以利亚也曾这样行（列王纪上 17:23）；他独自在场，甚至连孩子的母亲也不在，就三次伏在死尸上。因为神的灵有强烈的推动，若有人想按人通常的做法，或按肉体的感觉来衡量，就会行得邪恶不义。

我们要这样想：彼得仿佛带着疑虑寻找僻静之处，是在防备迷信，免得有人把神的工作归于他的能力，而他不过是其中的执事。因为他离开众人、又那样迫切祷告，就清楚承认这事不在自己手中。所以，当彼得愿意知道主所喜悦的是什么时，他就是承认惟独主才是这工作的作者。祷告时跪下是谦卑的记号，这有双重益处：一是叫我们全身都被用来敬拜神，二是身体外在的操练可以帮助心灵的软弱；但我们每逢跪下时，都必须谨慎，叫内心的降服与这个礼仪相称，免得礼仪成为虚假空洞。转身对着尸体。这似乎也不合常理，因为他对着一个毫无知觉的尸体说话；但向死尸说话，正是神的灵强烈推动彼得的一个表现。若有人问其缘由，这种说法比起用第三人称说“愿这身体重新得生命而活过来”，更生动地表达了神叫死人复活的大能。

所以，以西结以复活的图像来描绘百姓得释放时，说：“枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。”（以西结书 37:4）基督也说：“时候将到，死人要听见神儿子的声音。”（约翰福音 5:25）因为这确实就是基督的声音，借彼得的口发出，把气息归还给大比大的身体。接下来的情节则进一步坚固了这神迹的确实性。

41．路加在末了再次说，她被公开呈给门徒看；由此我们得知，她再次被叫活过来，与其说是为她自己，倒不如说是为别人。某些头脑错乱的人梦想人的灵魂只是一阵气息，要消散到复活之日为止，他们就抓住这里来证明自己的妄想。他们说：若大比大的灵魂已经进到蒙福的安息里，那把她的灵魂再叫回身体这监牢中来受这样的苦，有什么意义呢？仿佛神不能在人的死和生上同样顾念自己的荣耀；又仿佛敬虔人真正的福乐不是为神而活、为神而死；更仿佛当我们将自己献给基督时，他对我们来说，不论活着死了都不是益处（腓立比书 1:21）。所以，主若对自己的荣耀比对大比大本人更有顾念，并不会生出任何不妥；况且，既然信徒的益处总是附属于神的荣耀，那么她复活这件事对她自己也转成更大的好处，因为她可以成为神良善和大能更加卓越的器皿。

42．有许多人信了主。如今这神迹显出多方面的果效：神安慰了穷人，把一位敬虔的妇人归还给教会，而她的离世原本使教会遭受了重大损失；并且有许多人被召归入信心。因为彼得虽然曾是这样大能的执事，却没有把人留在自己身上，反倒把他们引向基督。

43．彼得住在一个硝皮匠家里，由此我们可以看出约帕教会是由什么样的人组成的；因为若城里的首领们已经归信基督，其中总会有人接待彼得，不至于残忍到让基督的使徒如此被轻视。因此，主在那地方，像在各处一样，聚集了由平民百姓组成的教会，为要打倒肉体的骄傲；同时，这也显出彼得的谦和，因为他肯屈尊寄居在这种职业的人家里。虽然看起来，那人更像是个有些地位的商人，而不是最卑微的一类工匠；因为路加随后会说，那里有人服事彼得，由此可见，彼得在那里受到的是妥善而体面的接待。