使徒行传 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 路加现在转到一段值得记述的历史，就是：神竟愿意把一个外人、一个未受割礼的人，高举到超过一切犹太人的特殊尊荣之上；因为他既差遣天使到他那里，又为他的缘故把彼得带到该撒利亚，使彼得可以用福音教导他。不过，路加首先说明这位哥尼流是怎样的人；正是为着他，天使从天降下，神又在异象中对彼得说话。他是意大利营的百夫长；一营约有一千步兵，统领全营的长官称为军团司令。每一百人又各有一位百夫长。一个军团大多有五营。这一营称为意大利营，因为罗马人常从各省居民中征兵，但军队的精锐却出自意大利；所以哥尼流是生在意大利的人，只是他带着自己这一百名士兵驻在该撒利亚守城。因为罗马人惯常这样分派驻地，使每座重要城邑都有驻军，以制止突发的骚乱。一个军人竟能如此敬虔地向着神，又如此正直、谦和地待人，这实在是罕见的榜样。

因为那时意大利人被派往各省服役时，像饥饿的狼一样四处奔走，寻找掠物；他们大多像禽兽一样毫无宗教心，像强盗一样毫不顾念无辜。因此，哥尼流的美德更值得称赞：在当时最败坏的军旅生活中，他仍圣洁地事奉神，在人群中生活而不加害于人，也不亏负人。这还大大增添了他的称赞：他既然抛弃了自己生来并受教其中的迷信，而接受了纯正的敬拜神之道；因为我们知道意大利人如何看重自己，又如何傲慢地轻视别人。那时犹太人又如此被人藐视，以致为了他们的缘故，纯正的宗教竟被看为可羞耻、几乎可憎恶的事。既然这一切都不能拦阻哥尼流，反而使他离弃偶像，单单接受真神真实的敬拜，那他必然具有稀有而卓越的真诚。

此外，他在犹太人中几乎找不到什么能吸引他去追求敬虔的事，因为那时一千个人里几乎找不到一个对律法稍有认识的人；毫无疑问，哥尼流必定遇见过某位善于敬拜神的人，此人远离败坏的见解，忠心向他讲解律法，不掺杂任何酵。但既然路加用许多称赞的名目来形容他，我们就必须一一留意。（643）“Memorabilem”，意为“值得记念的”。（644）“Robur exercituum”，意为“军中的精华”。（645）“Stationes”，意为“驻防处”。

第2节

2. 他说他是个虔诚人，是敬畏神的人；其次，像一个好家主一样，他留心教导全家；后来又称赞他爱人的本分，因为他厚待众百姓；最后，又说他常常向神祷告。总之，哥尼流是一个具有卓越美德的人；敬虔人的正直完整就在这些事上，所以他的生活在各方面都照着神为我们所规定的准则而形成。由于律法包含在两块法版中，路加先称赞哥尼流对神的敬虔，然后再提到第二部分，就是他向人实行爱心的职分。这是极有益处、值得注意的，因为我们在他身上看见了善度人生的道路。所以，要把生活安排妥当，就必须以信心和宗教为根基；若把这根基拿去，其余一切美德不过是烟雾。路加把敬畏神和祷告列为敬虔与敬拜神的果子和见证，这样做很有道理。因为宗教不能与敬畏神、尊崇神分开；也没有人可以被称为敬虔，除非他承认神是他的父和主，并把自己全然献给神。

并且我们要知道，这里所称赞的是甘心的敬畏，就是人正确思想神当得什么，以致甘心乐意、从心里顺服神。再者，因为世上大多数人用虚假的琐事败坏并扭曲对神的敬拜，所以路加又有充分理由补充说，哥尼流常常祷告；这表明他不是仅用外在礼仪证明自己的敬虔，而是在祷告中操练自己，以属灵的方式敬拜神。我们也要注意他祷告的持续性；由此可知，他不是照一般人的习惯冷冷淡淡地祷告，而是真切地专心祷告；因为神持续不断的恩惠催促并激励我们如此行，而信心的能力也当在这里显明出来。所以，我们每个人都当因哥尼流的榜样，勉励自己恒切祷告。连他全家。我们不可轻忽这一称赞：哥尼流在自己家中有一间教会。的确，真正敬拜神的人，不会容许神在他力所能及的范围内被逐出自己的家。

一个人若极力维护自己的权利，要妻子、儿女、仆婢都顺服自己，却不在意神是否被悖逆，这是何等不合宜的事。有时敬虔人甚至不能使自己的妻子与自己同心；然而凡治理别人的，都必须竭力使神得着顺服；并且再没有什么比把我们一切所有的，连同自己都奉献给神，更合宜的了。因此，若一个敬虔人有不肖的儿女，或品行恶劣的妻子，或放荡邪恶的仆人，他都不可视而不见，也不可因懒惰任凭自己的家被玷污。这里所称赞的，与其说是哥尼流的殷勤，不如说是神的赐福；正是因此，他的家在敬虔上顺服了他。还有一个情形我们也不可略过：他教导家人敬畏神，并不顾及因此临到自己头上的危险。因为犹太人的宗教当时极受憎恶；（646）而且罗马公民按他们的说法，不得自由地（647）接受任何外来的宗教。

所以，虽然世人毁谤对福音真诚的承认，但若有人因这种不义的仇恨，就不肯借着敬虔的教导把自己的家庭献给神为祭，那便是过分败坏的胆怯了。（648） 施舍。这里也用了一个提喻法。正如刚才说敬拜神是借着祷告来证明的，如今路加谈到爱时，便选出其中一种来说明；借此表明哥尼流是个慷慨乐善的人。因为我们的敬虔应当这样显明在人前：我们借着慷慨和公义，表明自己敬畏神。“施舍”这词，是指那些帮助穷人的外在善行（以赛亚书58:7）；因为 misericordia，即怜悯，严格说来乃是心里的内在情感。真正有秩序的慷慨正是从这泉源流出：如果弟兄们的患难愁苦激起我们的同情；如果我们想到彼此之间的合一，就像养护自己的肉体一样扶持他们，像帮助自己的肢体一样帮助他们。

假冒为善的人有时也慷慨，至少显得宽厚；但无论他们如何挥霍一切，（649）他们给穷人的帮助都不配称为施舍。因为我们必须持守保罗的话：人若没有爱，纵然把所有的周济穷人，也算不得什么（哥林多前书13:3）。所以，我们当从这词学习：神认可我们的慷慨，是在我们因怜悯而救济穷人的贫乏，并且仿佛敞开肺腑，把神慷慨赐给我们的再施与人之时。路加说他施舍给“众百姓”，意思就是到处周济穷人；因为并不少有富人，给他们施舍便是荒唐的事。但他如此慷慨地帮助犹太人，就表明他在宗教上与他们是一致的；因此，路加不久后又说，他得了（650）众犹太人的称赞。

若哥尼流仅有一点点信心的初步知识，又遭遇那么多拦阻，（651）尚且能成为如此出色的敬虔和圣洁之镜，那么我们这些想被看作最基督教化的教师的人，在敬虔的操练上却如此冷淡，岂不应当羞愧吗？他里面一点点信心的火花尚且有这么大的能力，那么在我们里面，完全的知识之光本该产生怎样的功效呢？可是，无论我们如何满口夸耀基督，我们大多数人与这位圣徒的榜样仍相去甚远，以致他所充满的那些美德，在我们身上几乎连一点影儿都看不见。我们在祷告上何等松弛！（652）在怜悯的职责上何等迟钝懒惰！不仅如此，许多人不但因污秽和贪婪而不能照所当给的慷慨施予，反倒因疯狂的贪欲（653）而燃烧，又因残酷变得野蛮，（654）甚至不怕抢夺穷人的财物，吞吃他们的肉。（646）“Valde... exosa”，意为“极其被憎恶的”。

（647）“Impune”，意为“可不受惩罚地”。（648）“Timiditas”，意为“胆怯、懦弱”。（649）“Ut omnia profundant”，意为“无论他们怎样挥霍”。（650）“Probatum”，意为“蒙称许”。（651）“Quum tam multa offendicula occurrerent”，意为“当有这么多障碍拦在前面时”。（652）“Quantus... torpor”，意为“我们的麻木有多大”。（653）“Insana cupidine”，意为“疯狂的欲望”。（654）“Tanta crudelitate efferati sunt”，意为“因残酷而变得如此凶暴”。

第3节

3. 他在异象中看见。 路加用“异象”来指一种从神而来的神谕，使我们知道哥尼流是以属天的方式被带到对基督的信心中。又因人常会被幻术迷惑，路加特别指出时间，提到是“第九时”，为要除去一切疑虑。那时他们习惯把从日出到日落分为十二个时辰。由此可见，天使显现时正是光天化日之下，好使异象更加明显。虽然在异象中常附带一些印记，使神的仆人不致惧怕受迷惑；因为即便神在梦中显现，也会在他们心中赐下某种确据的标记，使他们不能怀疑。

第4节

4. 他定睛看，就甚害怕。路加明明地说出他的专注，好叫我们知道，这并不是此人在睡着或做别的事时所临到的虚幻想象。他之所以惧怕，（655）是因为感受到神的威严；（656）因为人一意识到神的同在，就必然恐惧战兢。至于神的话为何不能使我们害怕，这应归咎于我们的迟钝，因为我们不认识，也不察觉那说话的是神。但敬虔人却不同，神在祂的话语中向他们显明自己，他们听见时便战兢，正如以赛亚所说的（以赛亚书66:2）。此外，神的显现对他们固然可畏，却不是要他们永远惊惶失措、被惧怕吞没，乃是要他们谦卑地来敬畏祂。主啊，是什么事？从这回答可以清楚看出，哥尼流的心受了宗教的触动，知道自己是在与神打交道。所以通常的译法“主啊，你是谁？”是错误的。

（657）很可能有人把那种读法插入了经文里；因为希腊文毫无可疑之处，不会使译者受骗，并且一切抄本都一致作“τι εστι”。确实，哥尼流一觉察是神，就顺服下来预备遵行；因为这回答本身无非就是顺从命令。你的祷告和你的施舍。因为神若不立刻应允我们的祈求，看起来似乎有几分像是耳聋，所以就有“我们的祷告达到祂面前、祂记念这些祷告”这样的说法。再者，天使把这当作神愿意向哥尼流显明福音之光的原因：因为神已经听了他的祷告，也悦纳了他的施舍。由此我们知道，美德和善行不仅蒙神喜悦，而且还带着这极美的赏赐，就是神因此把更大的恩赐加给我们，使我们更丰富，正如“凡有的，还要加给他”（马太福音13:12）。又如：“好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理”（马太福音25:21）。

因为神就是这样，藉着不断赐恩，好像一级一级地高举属祂的人，直到把他们带到高处。但罗马教徒在这里有两方面的滥用。第一，因为神看中了哥尼流的祷告和施舍，以致把福音的信心赐给他，他们就把这扭作他们所虚构的那些“预备”，好像人能凭自己的勤奋和能力得着信心，并凭行为的功德先行于神的恩典。（658）第二，他们普遍推论说，善行是有功德的，以致神的恩赐会照各人所配得的增加。在第一点上，他们幼稚地受骗，因为他们虚构哥尼流在被信心光照以前，其行为就已经为神所悦纳。要驳倒他们的无知，并不需要远寻证据；因为若没有先行的信心，他就不能靠祷告得着什么，而唯有信心为我们开了祷告之门。奥古斯丁对此判断得很好也很有智慧；他讥笑伯拉纠，因为伯拉纠说，在人心里尚未有任何程度的信心之前，人是借着祷告得到信心的。

奥古斯丁说：除了已经在某种程度上得医治的人，还有谁会去寻找医生呢？正是信心的健康教会我们叩门。再者，敬畏神和敬虔本身清楚表明，哥尼流是被圣灵重生了。因为以西结把（659）塑造人心去敬畏神的称赞单单归给神（以西结书32:40〔原文如此〕）。以赛亚也说，敬畏耶和华的灵住在基督身上（以赛亚书11:2），叫我们知道，这灵除了在祂的肢体中，别处都找不着。所以，把哥尼流设想成一个仅凭本性引导，就能达到永生、或努力趋向永生的人，实在是极大的愚妄。因此，他们说我们能凭行为的功德先于神的恩典，乃是愚拙的推理。至于第二个错误，就是他们想象我们每个人都照着自己所配得的而加增更大的恩赐，这也很容易驳倒。

第一，我们否认自己有任何不是神白白赐下的善行；第二，我们说，正确运用这些恩赐也是从祂而来，这又是祂第二重恩典，使我们善用祂先前所赐的恩赐；第三，我们否认我们能靠行为赚得什么，（660）因为这些行为总是残缺而败坏的。善行的确为我们带来恩典的加增，但不是靠它们自身的功德；因为若没有赦免，它们就不能为神所悦纳，而它们得到赦免，是借着信心的益处。所以，唯独信心使它们蒙悦纳。（661）哥尼流正是借着祷告和施舍，得着了对基督更完全的认识；但他的祷告和施舍之所以蒙神恩待与怜悯，却是基于信心。再者，若善行是借着信心被评定的，那么神悦纳它们是出于怜悯，而不是出于功德；因为信心在我们里面找不到什么值得神喜悦的东西，就从基督那里借取我们所欠缺的。

罗马教徒嘴里时时挂着“功德”一词，不断用虚妄的自信吹捧愚人，这本身就极其荒谬；然而他们却拿不出任何真正能激励人行善的东西。因为他们总叫人的良心悬而不决，又命令人怀疑自己的行为是否讨神喜悦。人的心若被这种惧怕占据，岂不必然消沉吗？至于我们，虽然从行为中除去功德，但我们教导说，有赏赐为善行存留，这就用极有力的刺激推动人渴慕善生。因为当我们确信自己的劳苦不徒然时，我们就欢喜地来事奉神。至于今日圣灵恩赐不但没有更丰盛，反而大多衰微，这该归咎于我们的忘恩。因为神怎样以祂福音这颗最宝贵的珍珠冠冕哥尼流的祷告、施舍和圣洁，祂也完全有理由使我们陷于饥饿贫乏，因为祂看见我们邪恶不敬地滥用祂福音的宝藏。这里还可以提出一个问题：信心是否必须包含对基督的认识，还是只满足于单纯相信神的怜悯？

因为哥尼流看起来对基督似乎全然无知。但有充分的证据证明，信心不能与基督分开；因为如果我们只抓住神赤裸的威严，我们不是尝到祂的良善，反而会被祂的荣耀吓倒。所以，基督必须居间，使人的心能领会神是怜悯的。祂被称为那不能看见之神的像（歌罗西书1:15），并非无故；因为父只在祂的面上把自己呈现给人认识。再者，既然祂是道路、真理、生命（约翰福音14:6），离了祂，无论你往哪里去，都会四面被错误缠绕，死亡也会从四面迎上你。关于哥尼流，我们很容易回答：一切属灵恩赐都是在基督里赐给我们的；特别是重生从何而来呢？岂不正是因为我们被接枝于基督的死，我们的旧人与祂同钉十字架吗？（罗马书6:5-6）既然哥尼流有分于基督的灵，我们就没有理由认为他完全没有基督的信心。

他既接受了真神的敬拜（犹太人是唯一敬拜真神的民族），就不可能完全没听见（662）所应许的中保；虽然对祂的认识仍模糊而混杂，但总归是有一些的。当时凡来到犹太地的人，都免不了听见一些关于弥赛亚的事，甚至远方各地也已有关于祂的风声。（663）因此，哥尼流当被列入旧约列祖之中；他们是在救赎主显明以前，就盼望藉着祂得救的人。有人说奥古斯丁称彼得奠定了哥尼流的信心，这样说并不恰当，（664）因为他的信心先前已经有了稳固的根基；不过，奥古斯丁在事情本身上的看法与我们一致，他在《圣徒预定论》和别处都清楚说过：若哥尼流没有信心，就不能祷告。（655）“Terror quo correptus est”，意为“抓住他的恐惧”。

（656）“Ex sensu Divinae Majestatis”，意为“出于对神圣威严的感受”。（657）“Haabet male”，意为“译得不对”。（658）“Antevertat”，意为“先行”。（659）“Vendicat”，意为“归给、据为己有”。（660）“Conciliant”，意为“取得”。（661）“Quae pretium illis statuit”，意为“赋予它们价值的”。（662）“Quin aliquid simul... audesset”，意为“总不会同时一点也没听见”。（663）“Longe dissitas”，意为“相距很远的地方”。（664）“Improprie”，意为“不恰当地”。

第5节

5. 现在你要打发人往约帕去。神极其恩待哥尼流，并没有命他亲自前去，乃是要他差遣使者去见彼得，好叫他可以安静留在家中，而让彼得为他的缘故承担路途的劳苦。但我们也不必奇怪哥尼流蒙这样温厚的对待，因为神天天都把祂话语的执事送到那些不情愿的人面前；甚至向那些不寻求祂的人主动显现，正如祂藉着以赛亚所说的（以赛亚书65:1）。但为什么天使不直接教导他呢？（665）因为把这职分交给一个必死的人来承担，似乎是不太合宜的事；（666）毕竟天上的神谕似乎总该比一个人向他传福音更有权威。正如基督在异象中向保罗显现以后，仍设立亚拿尼亚去教导他，好借此坚立祂交托给教会的福音传讲职分；如今天使也让位给彼得，好叫彼得执行基督所交给他的职分。

所以，凡愿作基督门徒、愿被属天智慧之光照亮的人，都不要拒绝留心并柔顺地听人的外在声音；因为基督使用这声音作器皿，也愿我们的信心附着于此。我们也看见，那些轻看讲道、反而追求（667）天上启示的人，他们狂妄的骄傲已受神严厉惩罚。因为既然神愿意藉着人被听见，那么那些神把祂话语托付给他们的执事（668），若被人轻看，就无异于轻看并羞辱神自己。不过，我承认必须试验诸灵（约翰一书4:1），免得我们不加分辨地听信凡自称是基督执事的人。但因为信道是从听道来的（罗马书10:17），凡拒绝并藐视所传之道的人，必不能得着信心。（665）“Doctoris partes implet”，意为“执行教师的职责”。（666）“Parum rationi consentareum”，意为“与理性不太相符”。

（667）“Captarunt”，意为“攫取、热望”。（668）“Apud quos verbum suum deposuit”，意为“神把自己话语存放在他们那里”。

第7节

7. 天使离开以后。路加在这里说明哥尼流顺服得多么迅速：他毫不迟延，立刻尽心去行所吩咐他的事。他之所以这样迅速，是因为他相信那应许；而我们之所以如此迟缓地跟随神，原因就在于缺乏信心。天使并不会从天飞到我们这里来，替我们指定某些人；但基督这句话却在众人的耳中响着：“寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（马太福音7:7）为什么一百个人中难得有一两个肯迈步，为什么有人只稍稍爬动，以致所得甚少？不就是因为我们并不真正相信这应许吗？所以，让我们学习，不可把事一天天往后拖延；每个人一听见神的声音，就当立刻奔向神所呼召他的地方。他的两个仆人。哥尼流因殷勤教导家人而得了这样的赏赐：他有忠心诚实、愿意服事他的仆人，并且是他可以把事情托付给他们的人。

反过来说，主也常以公义的刑罚惩治那些不顾教导家人的主人；因为他们所遇见的，正是那些他们不肯塑造成敬虔和敬畏神之人的顽梗不忠，他们还要惧怕这些人的诡诈。一个虔诚的兵丁。由于这个兵丁常与哥尼流相处，哥尼流也教导他敬畏神，正如他教导家仆一样。这里我们当再想起前面提过的：没有哪一种生活方式能成为我们不纯正敬拜神的借口。因为那时军旅生活是极其败坏的；他们已从古代的纪律堕落到污秽的放纵中，然而圣灵在这里仍为兵丁的敬虔作见证。所以，那些想借着从军为名、用种种方式脱离一切公义的人，就没有理由要求一种可以不敬拜神的职业。若他们说因为自己是兵丁，就不能服事神，那么这两位兵丁到末日就要作他们的审判官和见证人，定他们的罪。同时，那些头脑昏乱、喊着基督徒拿兵器不合法的人，也在此被定罪。

因为这些人本是战士，却仍然敬虔；他们接受基督以后，并没有离弃原来的生活方式，没有把兵器丢掉当作有害之物，也没有撇弃自己的职分。

第8节

8. 哥尼流把整件事都讲给兵丁和仆人听，这是要叫他们更乐意听从这命令，因为他们看见这更是神的吩咐，而非人的命令；他也不惧怕把这样大的事告诉这些人，因为他早已好好教导过他们。

第9节

9. 次日，他们行路的时候。 路加先前说哥尼流受神谕警告去请彼得，现在又记下另一个异象，藉此吩咐彼得到哥尼流那里去。由此可见，这整件事都由神奇妙的旨意掌管：祂不仅使哥尼流适合受教，在他心里点燃学习的热心和渴望；另一方面，也使彼得乐意承担教导他的工作。但我们必须留意路加所记的情节，因为这些使这段历史更加明显。 彼得上了房顶，是要独自祷告；因为安静独处的地方对于祷告大有帮助，基督自己也未曾忽略这一点，好叫心思脱离一切可能使其分散的事，而更专一、更热切地归向神。犹太人的房屋建筑方式与我们不同，他们的房顶上有平坦可行走的地方。第六时就是正午。毫无疑问，彼得那时照着平日的习惯去祷告。因为我们常被许多事务牵引，（670）若不勒住自己，忙乱就没有止境，所以为祷告规定一些固定时间是好的；不是说我们被时间捆绑，而是免得我们忘记祷告，因为祷告本应优先于一切挂虑和事务。总之，我们对时间也当像对地方一样看待：它们都是某种补救，好帮助我们的软弱。若使徒尚且认为这对自己合宜，那么迟钝缓慢的人岂不更当使用这些吗？ （670）“Totum fere diem”，意为“几乎整天”，原文略去。

第10节

10. 神魂超拔。 因为我们的心思几乎全然伏在地上，所以彼得若要更好地领会这神谕，他的心智就必须仿佛被挪离原处、被提上去。藉着这种方式，他便预备好领受神谕，因为他以一种不寻常的方式被提到世界之上。

第11节

11. 在我看来，这里“天开了”的意思，与第七章不同。那里说天为司提反开了，是叫他看见基督的荣耀；这里彼得所看见的，是我们所见这可见的天穹仿佛裂开，以致有一块布从那里降下来。

第12节

12. 若有人问，彼得怎么能一下子看见那么多活物，这问题很容易回答。因为路加说“各样都有”，意思是有各种种类混杂在一起。所以他不是从第一类开始，一直数到最后一类。再者，我们也不可按人的寻常方式来衡量这看见，因为那神游使彼得有了不同的眼睛。但在进一步讨论前，我们必须先知道这异象的目的。依我看，有些人对此的争辩比经文本身所要求的更为细密。所以我认为，这里普遍向彼得显明的是：神从前所立的区别，如今已经除去了。正如祂曾在走兽之间分别洁净和不洁净，照样，祂既拣选一族归自己，就把万国都看为不洁不圣。现在，既然活物之间的区别被除去，神就由此进一步教导说，人与人之间也不再有从前那样的隔阂，犹太人和希利尼人之间不再有区别。彼得因此受提醒，不可因为外邦人不洁就厌恶他们。

毫无疑问，神是要鼓励彼得无惧地到哥尼流那里去；然而祂曾照摩西在歌中的话，从万民中把一民分别归自己：“至高者将列国分开……祂的分本是雅各”（申命记32:9）。因此，祂称以色列为自己的产业和特别的子民。照着那种安排，彼得原本无权把救恩之约带给外邦人；因为那等于拿儿女的饼丢给狗吃（马太福音15:26），除非他们愿意受割礼、接受犹太宗教，因为这样归附的人是可以接纳的。所以，当使徒从前奉差遣去传福音时，他们曾被禁止到外邦人那里去（马太福音10:5）。而且，因为传福音是一件极其神圣而重大的事，彼得绝不该在其中怀着迟疑摇摆的心去尝试什么。因此，为使他确信自己的呼召，神清楚地在图像中向他显明：律法中关于洁净与不洁净的区分已经废除；由此他就可以明白，那堵曾经隔在犹太人和外邦人中间的墙，如今已经拆毁。

保罗也说，这是从创世以来隐藏的奥秘，就是外邦人与神的子民同得救恩、同被接在一个身体里（以弗所书2:16；3:6）。所以，若不是神自己拆去隔断的墙，为万人开出一条明显的道路和入口，彼得就绝不敢为外邦人打开天国之门。我刚才说过，在任何时候都可以接纳外邦人来敬拜神，只要他们受了割礼；但在他们仍未受割礼的时候，他们在神面前仍是外人。如今，神却把生命之约向全世界公有化；这约原先像宝藏一样封存在一个民族之中。由此我们知道，这异象对我们并非小有益处；因为它教导我们，犹太人与外邦人之间的区别只存到某一时期，这就仿佛是神从天上宣告：祂如今悦纳世上的万民，好作万有之神。总之，我们有一篇清楚的天上宣告，使我们得着永生的盼望。但有人会反对说，彼得先前不是已经在这件事上受过教导吗？

因为他和其余使徒曾奉命往普天下去传福音（马可福音16:15）。那么，他不是对自己的呼召无知，就是这异象多余。我回答说，这件新事本身所带来的困难极大，以致他们不能立刻熟习它。他们知道先知的预言，也知道基督近来所下关于藉福音召外邦人的命令；但真到事情临头时，他们还是因其陌生而迟疑。所以，主用新的记号坚固彼得，并不奇怪；关于这件事，我们在下一章还要再说一些。

第13节

13. 有声音从天上来。 那声音既从天而来，布也从天降下，为要使彼得知道这两者都出于神；若神不借着这声音把从前不洁净的物宣布为洁净，那么单有那景象对他也毫无益处。有人从“宰了”这个词引出寓意，好像神是指人借着福音属灵的刀被献给祂；我不追随这种解释，我更喜欢朴素明白的意思：神借这声音废除了律法中关于择取走兽的条例，也借此教导祂并不弃绝任何民族（罗马书15:16）。因为如果前一个词解释成“献祭”，那“吃”又当作何解呢？

第14节

14. 主啊，万不可如此。这话出自一个既拒绝，又拿神自己的命令向神提出异议的人；因为他有充分理由害怕触碰那按神律法所禁止的东西（利未记11:21等）。所以他拿神自己所设立的律法来回应神，免得自己在不知情的情形下违背了它。律法与异象之间似乎有某种冲突，因此彼得并不仓促，乃是先要求自己的疑惑被解除，然后才肯不再遵守律法。然而，彼得在饮食之事上如此抗拒，竟甚于亚伯拉罕献以撒时，这似乎是件怪事；因为亚伯拉罕本来有更多理由可以提出异议（创世记22:9）。我不敢断言彼得身上发生了人们常见的毛病，就是对外在和小事比对律法的主要点更加执着；我宁愿给出一个确定无疑的回答：亚伯拉罕的心是如此被说服，且得着圣灵如此大的能力，以致他用崇高而英勇的坚毅胜过一切可能拦阻他的事。

但神的灵在彼得里面运行得较为微弱，（671）这就教导我们：若主不赐给我们谋略和恒心，使我们胜过一切惧怕，任何微小轻微的事都足以令我们疑惑。然而，彼得的举动仍极其敬虔、极其宗教，因为他在各种思绪中疑惑不定的时候，不敢做任何事，直到更清楚知道自己当遵循什么为止。“俗物”在这里是指凡俗、不圣洁之物。因为主如前所说，已经拣选犹太人为特别的百姓，就给他们规定这礼仪和生活方式，为要使他们与凡俗的外邦人分别出来。所以，凡外邦人的生活用度有违律法规则的，他们就称之为俗的，因为除了神为祂子民规定可用的以外，再没有别的是纯净圣洁的。（671）“Lente”，意为“缓慢地”。

第15节

15. 神所洁净的，你不可当作俗物。祂说的是食物；但这句话必须推广到生活的一切层面。原文是：“神所洁净的，你不可当作污秽”；其意思是：我们无权擅自批准或定罪任何事物；正如我们的站立和跌倒都只在于神的判断，万事万物的审判者也唯有祂自己（罗马书14:4）。就食物而言，律法废除之后，神宣告它们都为纯净洁净。反过来说，若有必死的人起来另立区分，禁止某些食物，他就是用亵渎的胆大妄为，把神的权柄和能力据为己有。古代那些异端，如孟他努派、普里西利安派、多纳徒派、塔提安派以及一切禁欲派，都是这一类。后来教皇为把这一切异端都束成一捆，就立了关于食物的律例。那些为这种不敬虔辩护的人，休要空谈说他们并不认为食物本身有不洁，只是为了克制肉体才在某些日子禁止吃肉；因为他们所吃的，往往正是最适合娇养和放纵的食物。

既然如此，他们为什么禁吃咸肉，好像犯了大罪一般？无非是因为他们认为，那被他们偶像之律所禁止的，就是污秽不洁的。教皇的暴政在生活各方面也都以同样的骄傲横行；因为他无一处不设下网罗，要缠住可怜人的良心。但我们当信靠天上的神谕，自由地藐视他一切禁令。我们必须常常求问主的口，好叫我们藉此确信什么是我们可以合法去行的；因为甚至彼得也无权把神的话所许可的看作不圣。此外，这里也是一段极其重要的经文，用来打击人们在错误判断中所显出的顽梗；人往往过分如此。几乎没有一个人不给自己自由，去评断别人的行为。如今，由于我们刻薄且恶毒，就更偏向较坏的一面，以致把原属神的权柄夺了过来。单单这一声音就足以纠正这种放肆：我们不可把这个或那个定为不洁，这权柄只属于神。

并且，这些话也使我们明白，犹太人成为主的圣民，并不是因为他们靠自己的价值卓越，乃只是因神的收纳。如今神既已接纳外邦人进入圣约的团契，他们便与犹太人有同等的权利。

第16节

16. 这样一连三次。 异象的重复是为坚固彼得，免得他心里仍留有任何疑惑。（672）由此可见，遵守律法这件事在他心中根植得多么深。我不知道神为何让他一直困惑，直到后来借着事情本身的结果，他才明白这异象的意义；除了因为他惊愕之中并没有主动求问这事是什么意思以外，我想不出别的原因。不过，哥尼流的使者不久之后就来到，为他解释这异象，这时间安排也极其恰当。那“器皿”最后又被收回天上，好叫彼得确信这信息是从天上，就是从神那里来的。 （672）“Vel anxietas vel scrupulus”，意为“忧虑或疑惑”。

第17节

17. 彼得不仅借着异象受教，也借着神的话受教；但他虽看见了，却仍未看明白，直到圣灵作他的解释者，这实在是我们迟钝的极好写照。虽然我们还远不如彼得；因为我们非但不能立刻明白神的旨意，也不能明白祂向我们说话的目的，甚至许多解释加在一起，对我们也几乎还不够。但我们也要注意路加所补充的：彼得在惊愕过去、恢复过来之后，就仔细思想这异象；这是敬虔敬重的记号，因为他没有漫不经心地让这异象从心里滑过去。所以，当他叩门的时候，主就向他开启（马太福音7:7）。而我们在主的话语上得益甚少，正是因我们如此冷淡，对寻求明白又如此缺乏热心，所以理当为自己的迟钝受罚。

第20节

20. 起来，下去，不要疑惑。 圣经常用这个词来表达信心的顺服应当是什么样子。正如保罗在罗马书第四章（罗马书4:19）称赞亚伯拉罕的信心时说，主应许他后裔的时候，他虽然年老、在人看来已无生子的指望，却没有疑惑。又在第十四章（罗马书14:23）论到食物时，他定罪那疑惑的良心。这个词本来就是指“两边推敲”，好像人被各种相反的理由来回拉扯。但我们跟从神，不可带着迟疑摇摆的心，乃当存安静坚定的心。总之，主愿我们对祂有如此深的信赖，以致一听见祂说话，我们就不再争论自己该做什么，而是确知祂所吩咐的就必须去做。并且，祂的旨意本就该在一切乌云被驱散后，向我们显明道路，并使我们一切感觉都顺服于它，甘心乐意地听从，停止一切辩论。这一点从下文也更清楚看出来。因为经文接着说明，彼得在这不确定的事上不可暂缓自己的判断，原因就在于神是这事的发起者；这就等于说，我们只当满足于神一个点头示意，好顺服祂的命令。由此我们也得着提醒：人的良心若不是被神的话教导，并因此认定自己所做的一切都在祂的命令和引导之下，就绝不可能真正得安稳，放心去做自己所做的事。

第21节

21. 看哪，我就是你们所找的人。 路加现在说明彼得是何等乐于顺服；其次，他也终于借着这些使者，明白这异象显给他的目的。因为他听见，是哥尼流这个外邦人召他去；若不是先有那声音纠正他的判断，说“神所洁净的，你不可当作俗物”，他本会把这样的人看作凡俗不洁，不配与自己交往。真正的智慧就在这里：我们放弃一切虚妄的自信，纠正自己的顽梗，让神的权威这样把我们拉向它、占据我们的心思，以致除了祂所规定的，我们不再把任何事看为正。

第22节

22. 哥尼流是个义人。 哥尼流的仆人称赞他们的主人，不是出于野心，也不是要谄媚他，而是要使彼得不至于太厌恶与他来往。（674）他们又说他得了犹太人的称赞，为要叫彼得知道，他并不是与真实纯正的敬虔隔绝的人。因为即便是迷信、拜偶像的人，也会夸口自己是敬拜神的人。但哥尼流若不是与犹太人一同承认自己敬拜亚伯拉罕的神，就不可能让那些单单持守真神敬拜的犹太人为他的敬虔作见证。此外，这原是极其罕见的榜样，也理当使彼得大受感动。虽然他们最主要还是借此论证，好说服彼得去做他们所求的事：这一切都是出于神的命令；换言之，他并不单是被一个必死的人所召，乃是被神自己借着天使所召。 （674）“Ab ejus congressu minus abhorreat”，意为“使他不至于那么厌恶与他会面”。

第23节

23. 彼得既被神的权威所折服，就不再迟疑，接待他们住下，好使自己可以立刻与他们同去。我们也当这样温柔地顺服神；一旦知道祂的旨意，就只剩下一件事：快快奔向祂所呼召我们的地方。其余并无难解之处。

第24节 次日他就起身前往。 看起来，他们是在傍晚前不久才到达，（675）因为到正午时他们还未进城，而那一连三次的异象也花去了不少时间。因此，他们夜里歇息之后，第二天便起身返回。再者，有些信徒陪彼得同行，也是出于一种礼貌；他们大概是全教会打发的，要一路送彼得到该撒利亚。这些人与彼得同行，本是为着好意和尊敬；但主带领他们同去，是要使他们作祂恩典的见证人。这样，他们因自己的感恩而得着丰富的报偿，因为他们亲眼看见基督的国扩展到外邦人中，以坚固他们的信心。

24. 哥尼流等候他们。路加不但借此称赞哥尼流的敬虔情感，说他热切等候彼得的到来；也因为他愿意让亲友与自己一同作信仰的同伴。这不是没有危险的事：召聚一群人来接受一种新的宗教。本来他并不缺少各种可为自己开脱的理由；因为命令并没有吩咐他召别人一同来，反而越过了他们，只拣选他自己来有分于这样大的恩惠。然而他想到，自己对神的荣耀和弟兄的救恩负有何等的亏欠。（676）他知道，只顾自己、不顾别人，是不公义也是失礼的；把福音的宝藏埋在地下，是可耻的懒惰。（677）所以，他照着主借以赛亚和弥迦对所有属祂之人的要求而行，就是各人都该勉励弟兄，仿佛拉着他的手，把他带到信心里来。

因此，哥尼流用自己的榜样教导我们：当神向我们显明自己时，我们不可因懒惰或惧怕而把对祂的认识之光压灭；反倒应当努力，使我们的信心在别人面前发光，照亮他们，指引他们走路。因为天国产业并不是那种若多人有分，连我们最小的一份也会被夺去的产业；相反，若别人和我们一同作后嗣，反而会增加我们的荣耀。再者，我们也要注意，他离虚荣有多远；因为他召他们来作同学，而自己也预备好受教。这才是真实的敬虔追求：热心与单纯（678）并存，以致我们不以依赖神的口为耻。许多人是受野心驱使，才投身教导无知者的工作；而他们愚妄的聒噪，正暴露了自己的愚昧，因为他们急于发表话语，只想让人听自己。但所有人唯一应有的目标，应当是把自己和全世界都带到神之下，好使人在真实的谦卑中降服，而唯独神居首位。

那在教导的恩赐与能力上卓越的人，不要拒绝教导弟兄，只要他远离夸口和好胜的骄傲欲望。那没有蒙赐作教师的人，就当守住自己的界限。谁都不要贪求作师傅，正如雅各所教导的；但要彼此建立，使有学问的和没有学问的，都不以受约束为羞耻。不过，这里还可以问，（679）哥尼流既是外人，又只是因战争暂时来到犹太地，怎么会在犹太地有亲属呢？我不敢断言什么，但我认为最可能的是：他在自己的驻军里有一些亲属；因为邻里和熟识的人常在同一位百夫长手下服役。对此我们无须怀疑：哥尼流的亲属必然愿意在他麾下服事，因为他是百夫长。他称“密友”为 αναγκαιους，正如拉丁人称 Necessarii 的那一类，就是彼此关系更亲近的人。（680） （675）“Sub vesperum”，意为“向晚时分”。

（676）“Quantum... deberet”，意为“他亏欠多少”。（677）“Foedae socordiae”，意为“可耻的懒惰”。（678）“Simplicitas”，意为“单纯、纯一”。（679）“Quaeritur tamen”，意为“不过，这里有人问”。（680）“Qui arctiore vinculo inter se conjuncti sunt”，意为“彼此由更紧密纽带联结的人”。

第25节

25. 俯伏在他脚前拜他。这里用的是“προσεκυνησεν”这个词，意思是藉着跪拜、低头或其他姿势表示尊敬或敬拜。现在的问题是：彼得拒绝这种敬拜，只是出于谦逊，还是因为他判定这事本身完全不合法？彼得显然不喜悦哥尼流的举动，因为他随即说：“你起来，我也是人。”由此我们可以推断，这种敬拜里含有某种神性的意味，因为哥尼流把只当归给神的尊荣加在一个必死的人身上。但我们不可认为哥尼流把彼得当作神；因为如果他把神的尊荣转给了人，那么他先前所得的敬虔和宗教之称号又在哪里呢？所以，我认为他绝没有存心剥夺神合法的敬拜，好把它给人；但因为他想向基督的先知和使徒表达特别的尊敬，就在敬意的表示上越了界，因此犯了过度的错误。

因为人向来极容易滑入迷信，尤其当他们把带有一点神圣敬拜样式的尊荣加在基督的执事身上时，更是难以言喻地容易失足；我们很容易在不知不觉间落入自己本来并未想到的事里。若对象是一位君王或世上的首领，危险还小一些；因为人在君王面前俯伏，仍是在地上和政治性的尊荣范围之内。但对于基督的执事，情形就不同了；因为他们的职分既是属灵的，所以若有人俯伏在他们脚前拜他们，这尊荣里就含有某种属灵的成分。因为我们必须区分人彼此之间因政治秩序而有的民事尊敬，与那包含宗教、直接关乎神荣耀的敬拜；也要区分为今世治理所设立的律法，与那捆绑良心的律法。有些愚昧人错得太远，以为这里是单单定罪屈膝这个动作本身。

但正如我所说，哥尼流在这里并不是按民事方式向总督或皇帝致敬；乃是因见彼得而惊讶，就用仿佛神亲临时才会用的方式尊荣他，以致给人的超过了应给的，仿佛忘了自己。他并没有存心要夺取神的荣耀，拿来给人；但当给人的敬拜与神的尊荣有某种牵连时，人就会违背自己的本意与想法而犯错，把人抬举过分，给他当归于神的敬拜。罗马教徒忽略了这种区分，只抓住其中一部分；因为他们所论的只是宗教性敬拜。为了给受造物分出其中一些分量，还想加上某种体面的名色，他们就把它切分为 latria、dulia 和 hyperdulia。他们把 latria 只归给神，好像说只有敬拜性的崇拜是单属于祂的；他们把 dulia 归给死人及其骨头、像和画像；又把 hyperdulia 分给童贞女马利亚和基督所挂的十字架。

我且不说他们这种区分本身就带着幼稚无知的胡言乱语；就连他们的领袖中，又有多少人真正明白这腐朽的区分呢？所以，他们一切敬拜都必然被邪恶的迷信所污染败坏，因为他们不加谨慎地把受造物与神并列。然而，路加在这里并没有说哥尼流把 latria，就是只归于神的敬拜，给了彼得；他只用了一个一般性的词“拜他”，却又补充说，彼得责备了他，因为他把人抬得超过本分。若那所谓 dulia 的新见解真有立足之地，彼得本该提醒哥尼流不可越过 dulia。但既然凡带着宗教性质、牵涉神荣耀的敬拜，不论给了谁，都不能让神的荣耀丝毫无损，所以彼得只用一个理由就足够了：他不过是个人罢了。再者，我很想问罗马教徒：他们是否以为约翰愚蠢到会把只归给神的尊荣，也就是他们所谓的 latria，给了天使？

约翰敬拜天使，唯一的原因无非是他对神在天使身上所发出的荣耀，存了过分而失当的敬意；然而他的行为仍被定罪。所以，为要把神自己的归给神，就让那包含宗教在内的属灵敬拜，完整纯正地单单归给祂。

第28节

28. 你们知道，犹太人和别国的人亲近来往本是不合例的。这话似乎不是友善的开场，反倒可能使他们的心更刚硬（681）而不是赢得他们；因为他们听见自己竟被看作如此不洁，以致与他们来往交谈都会玷污圣徒，这对他们必然是极大的羞辱。但彼得这样说是必须的，免得他们怀疑他良心不安，因为他竟违背列祖传下的惯例而来。（682）不过，当他说明自己是神所差来的，一切这样的怀疑便都被除去、洗净了。并且，他用这些话很好地缓和了因犹太人与外邦人之间旧有嫌隙而留在他们心中的冒犯，所以他实在再没有比这样更好的方式来开始讲话了。因为他宣告，那些从前不洁的人，如今已经洁净，因此他们现在可以与圣徒彼此交通。此外，他说犹太人进外邦人家是“不合例”的，我们要知道，这并不那么出自律法，而更多是出自列祖的传统。

神的确曾禁止他们借着婚姻或盟约与外邦人缠结（申命记7:3）；却从未禁止他们与外邦人一同吃饭，或在生活的普通事务上与他们来往。但为防止这种亲密往来诱使他们去犯那些被禁止的事，他们就守住列祖传下来的惯例，不与外邦人交结。这里无须争论这种传统是否捆绑人的良心；因为彼得在此并不是教导（683）按神的律什么是合法的，乃是在说明当时通行的习惯。不可看作俗而不洁。当他把前面论食物的话应用到人身上时，就更清楚说明了这异象的总意和目的。他说“不可看作俗而不洁”，并不是说每一个个别人本身都洁净；因为很明显，一切不信的人都因良心的污秽而被玷污，以致他们连所碰的本来洁净之物也弄污了。保罗也说，他们的儿女若不借着信心得洁净，仍是不洁净的。总之，若唯独信心能洁净人的心，那么不信就必使其成为凡俗不圣。

但彼得（684）在这里是把犹太人与外邦人并列比较；既然隔断的墙已经拆毁，生命之约（685）如今同样归给他们双方，他就说，那些既已成为神收纳之恩的参与者，就不应再被视为外人。（681）“Exasperet”，意为“激怒、使更难受”。（682）“Quasi legis contemptor”，意为“仿佛藐视律法的人”，原文略去。（683）“Ex professo”，意为“专门地、明确地”，原文略去。（684）“Tantum”，意为“只是”，原文略去。（685）“Et salutis”，意为“以及救恩”，原文略去。

第29节

29. 我们也当注意他所补充的话：他是“没有推辞”就来了。因为这正是信心神圣的静默：我们毫无怨言地温顺接受神所吩咐的，并把一切侵入心中的相反理由都撇开。（686） （686）“Procul abigendo”，意为“远远驱逐开”。

第30节 哥尼流这回答不过是把事情的经过简单重述一遍，所以我无须在此多作停留。总意是：他是照着神的命令请彼得来的。

30. 我禁食。许多希腊抄本（687）作“ημην”，即“我坐着”。旧译本把“禁食”一词省去了；我想这是因错误或疏忽所致，因为所有希腊抄本（688）都写着这个词。此外，他特意提到禁食，一方面是要叫我们知道，他那时祷告并不是冷淡或敷衍地（689）进行；另一方面，也是要使这异象更不致被人怀疑。因为毫无疑问，一个禁食之人的头脑，在节制适中的情形下，不容易容纳那些带来图像和奇异形状的强烈幻想，而人往往就在这些事上受迷惑。（690）所以，哥尼流的意思是：天使向他显现时，他是专心祷告的，并且他的心脱离了那些通常使人容易陷入幻想和幻象的阻碍。（691）时间的细节也为此服务：这事发生在光天化日之下，距日落尚有三个时辰。有一个人，穿着光明的衣裳，站在我面前。

他把自己知道是神的天使者称作“人”；但神或祂的天使显现时，常会把那可见形态的名称转用到他们身上。摩西有时也把向亚伯拉罕显现、具有人形的那些称作天使，有时又称他们为人。那光明的衣裳是天上荣耀的标记，仿佛是显现在天使身上的神圣威严之记号。（692）福音书也记载，当基督在山上向三个门徒显出祂的荣耀时，祂的衣裳就是那样发光。关于那些奉差来见证基督复活的天使，福音书也同样作证。因为主既体恤我们的软弱，让祂的天使降临时取了我们肉身的形状，祂也就在他们身上投射出一些祂荣耀的光辉，好叫祂交托给他们的命令更受尊重，也更被相信。这里就产生一个问题：那究竟是真实天然的身体吗？那衣裳也是真实的吗？还是哥尼流只看见那样的形状和景象？

虽然这事并非十分必要，也几乎难以作出确断，（693）但依我推测，更可能的是：那位创造万有的神赐给天使一个真实的身体，并给它穿上极其华美的衣裳；但天使完成使命以后，我认为他就恢复了自己原有的本性，那身体和衣裳也都归于无有；并且他在取人形期间，并没有经历任何人的性质。（694） （687）“Codices”，意为“抄本”。（688）“Codicibus”，意为“抄本”。（689）“Defunctorie”，意为“敷衍地”。（690）“Hallucinationes in spectris”，意为“幻影式的错觉”。（691）“Phantasmatibus ac spectris”，意为“幻想与幻象”。（692）“Quae fulgere... debuit”，意为“本应放射光辉的”。

（693）“Pro certo”，意为“确切地”。（694）“Neque tamen humani quidquam passum”，意为“并没有经历任何人的性质”。

第33节

33. 所以，我们现在都在这里。为使彼得更乐意、更甘心教导，哥尼流宣告自己和其余的人都预备好受教，并愿意顺服神；因为这对鼓舞教师劳心教导听众，大有帮助，若他确信他们必能从中得益。这句话“在神面前”，可以有双重意思：或者是一个誓言；或者哥尼流只是单纯表明，这群人聚集在他家中，是如同在神眼前那样，来听人的声音，就像那声音是从神自己口中发出一样。无论你取哪一种意思，归根结底总是一样的；（695）因为哥尼流为使自己真诚的见证更可信，就声明他是把神摆在眼前的，而神是人不能用虚伪来愚弄的。并且，每逢神的话摆在我们面前，我们都当这样想：我们不是在与必死的人打交道，而是神亲自在场，正在呼召我们。因为正是因着对神的这一尊重，神的话才有威严，人听道时才会有敬畏。

然而，他替别人就这样重大的事作保证，似乎有些轻率；因为谁能为别人的信心作保呢？但因每个人都已经为自己应许顺服，所以他有充分理由盼望他们都是如此的心志；而且我们确实可以认为，他们已经承诺，只要事情向他们说明白，就必顺服神的话；并且那时每个人也都在心里认同那代表众人发言的人所说的话。听一切神所吩咐你的话。这才是真信心：不是只接受神话语的一半，乃是把自己全然交托于其中。然而，世上这种完全而普遍的信心实例却很少；因为大多数人顺服神的教训，仿佛只是与神立了某种条件性的约，只在自己喜欢的范围内顺服。若有什么不合他们心意，他们不是轻慢忽略，就是心生厌弃。但哥尼流很有智慧地区分神与人：他以神为教训的作者，而把人只看作执事和使者。

他仿佛说：“你将有留心听讲的学生，而且他们愿意顺服神所吩咐你的一切，好叫唯独神为首，而你只是祂的执事；叫唯独祂说话，只是借着你的口发出。”神在以西结身上也这样吩咐祂一切的仆人：“你要从我口中领受话语，替我警戒他们。”（以西结书33:7） （695）“Idem semper erit finis”，意为“结果总是一样的”。

第34节

34. 彼得就开口说。我们已经说过，圣经用这个说法，表示将要发表一篇严肃、重要的言论。在马太福音第五章（马太福音5:1），说耶稣“开口”教训门徒，是要论述极其重大的事，就像拉丁人说“他深思之后开始说话”一样。我真看出。“Καταλαμβανεσθαι”是领会、推断的意思，就是藉着理由、迹象和推测而得出结论。哥尼流生来是外邦人，然而神垂听他的祷告；又愿意向他显明福音的光；并特地为他差遣天使，神藉此让彼得明白：神并不偏待人，凡敬虔度日、行为正直的人，都蒙祂喜悦。因为彼得先前完全被这样一种成见占据：只有犹太人是神所爱的，因为只有他们从万民中被拣选出来；所以他从未想到神的恩典也会临到别人。

他当然没有愚昧到认为，只因人是外邦人，他的敬虔和正直生活就应被定罪；但因为他只是死抓住这一点，（696）即凡未受割礼的人都与神的国隔绝、都是凡俗不洁，于是他不知不觉陷入一种极其污秽的错误，以为凡没有割礼之处，神就轻看纯正的敬拜和圣洁的生活，因为未受割礼在犹太人眼中使一切美德都变得无味。这个例子教导我们，应当多么谨慎提防成见；成见常常使我们判断错误。此外，我们必须留意“人”的意思，因为许多人在这里受了迷惑，把它泛泛地解释成一个人优于另一个人。伯拉纠从前就曾因此否认神拣选这个、弃绝那个，（697）因为神“不看人的外貌”。但这里“人”应理解为人的外在地位或外貌，以及附属于人的一切，会叫人受宠或遭厌恶的东西；财富、贵族身份、仆从众多、尊荣，都能使人受宠；贫穷、卑微的出身和诸如此类，则叫人被轻看。

就这一点来说，主常禁止按外貌待人，因为人一旦被外在因素牵引离开事情本身，就无法作正直判断。（698）这里是指民族方面；意思是，割礼并不构成拦阻，使神不能悦纳（699）一个外邦人里面的公义。但照这样说，似乎神从前曾一度偏待人；因为祂拣选犹太人为自己的子民，越过外邦人，岂不是偏待人吗？我回答说，这种区别的原因不应当从人本身去找，而完全在于神隐藏的旨意。因为祂之所以拣选亚伯拉罕，与他立约，而不是拣选埃及人，并非由于任何外在考量；全部原因都在祂奇妙的旨意里。所以，神从来不受人的外貌辖制。不过，这困难还没有完全解决，（700）因为不可否认，割礼确实蒙神喜悦，所以祂把有这成圣记号的人算作自己的百姓之一。但这也很容易回答：割礼是在神恩典之后才有的，因为它不过是那恩典的印记。由此可见，它并不是那恩典的原因。

尽管如此，对犹太人而言，它仍是白白收纳的凭据；但未受割礼并不能拦阻神把祂愿意的外邦人接纳到同一救恩的团契中。只是基督的来到有一件新而特别的事：在隔断的墙拆毁以后（以弗所书2:14），神普遍地拥抱全世界。这正是“各国中”这些词的意思。只要亚伯拉罕的后裔还是神圣洁的产业，外邦人似乎就完全被逐出祂的国；但当基督被赐下作外邦人的光时，永生之约就开始同样归于众人。（696）“Illud arriperet”，意为“抓住那一点”。（697）“Reprobari”，意为“被弃绝”。（698）“Judicem a causa abducunt”，意为“把审判者从事情本身引开”。（699）“Gratam habeat ac probet”，意为“视为可悦并加以认可”。

（700）“Nondum tamen soluta est difficultas”，意为“然而困难尚未解开”。

第35节

35. 凡敬畏主、行义的人。在这两项中包含了整个人生的正直完整。因为敬畏神无非就是敬虔和宗教；而“义”是人彼此之间所施行的公平，谨慎不伤害任何人，并努力向众人行善。正如神的律法由这两部分组成，而这律法就是善生的准则，照样，若一个人不把自己一切行动都指向这个目的，他就不能向神证明自己；若整个人生不是建立在敬畏神之上，那么一切职责中都不会有真正健全的东西。但这段经文看起来似乎把救恩的原因归于行为的功德。因为若行为为我们赢得神的喜爱，那么它们也就为我们赢得了生命，因为生命是建立在神对我们的爱之上的。也有人抓住“义”这个词，想借此证明我们不是因信白白称义，而是因行为称义。但后一种说法太轻浮了。因为我已经说明，这里的“义”不是指完备而整体地遵守律法，而是限于第二块法版和爱人的职责。

所以，这不是人站在神面前被判为义的那种普遍的义，而是那种对人而言的诚实与无害，就是把各人应得的归给各人。所以问题仍然存在：行为是否为我们赢得神的喜爱？要回答这个问题，我们必须先注意，神爱人有双重的层面。因为我们生来就是可怒之子（以弗所书2:3），神不但在我们里面找不着任何配得祂爱的东西，反而我们全然败坏的本性使祂更应当恨恶我们；就这一方面说，保罗说众人都与神为敌，直到借着基督与祂和好（罗马书5:10）。因此，神第一次悦纳我们、把我们收入恩中的那种接纳，完全是白白的；因为那时根本不能考虑行为，因为一切都是败坏邪恶的，也都带着其源头的气味。如今，神既收纳我们作祂儿女，也借着圣灵使我们重生，并在我们里面恢复祂的形像；由此就有了第二层面。

因为那时神所看见的人，不再是赤裸空无、毫无恩典的人；祂在那人里面认出的是祂自己的工作，是祂自己。所以，神悦纳信徒，因为他们敬虔而公义地生活。我们并不否认神悦纳圣徒的善行；但另一个问题是：人是否凭自己的功德先于神的恩典，借此潜入祂的爱中；还是说，他起初是白白地、毫无行为可言地被爱，因为他本来只配得被恨。再者，由于人若任凭本性，只能拿出可被恨恶的材料，所以他就必须承认，自己确实是白白被爱的；由此便得出结论：神爱我们的原因在祂自己，祂是被自己的怜悯所推动，而不是被我们的功德所推动。第二，我们必须注意，虽然信徒重生以后藉着善行蒙神喜悦，神也因这些行为而看顾他们，但这并不是出于行为的功德。因为行为的纯洁从来没有精确到一个地步，能不靠赦免就蒙神悦纳；而且既然它们总掺杂着某种败坏，本来就应当被拒绝。

所以，行为之所以被神看重，不是因其本身的价值，而是因信心；信心从基督那里借取行为所欠缺的。

第36节

36. 论到这道。因为希腊文本在这里是断开的，有人以为宾格代替了主格，意思是：“这就是神差给以色列子孙的道。”也有人把它连到后面“你们知道的话”上，认为为了让句子更顺口，中间省了一个词。因为路加前面用“λογον”，后面又用“ρημα”。但因希腊人习惯于省略并默认介词，（701）我所给出的这个理解，在我看来更合宜；不过，如果有人能更好地缓和这表达的生硬，我也乐意接受。所以，我把这一句看作一个前言，连接于神在以色列子孙中所显明的伟大作为，就是藉着基督传和平。说完这个前言，下面便加上一段叙述；最后，在讲论的结尾，彼得说明基督被差到世上的目的。此外，他以“神曾差遣祂的话给以色列子孙”来开头，并非无缘无故。按希伯来人的说法，“话”常用来指“事”。神与那百姓所立的永恒圣约，当时是极为著名的。

在犹太人中，没有什么比这更为人熟知：从前已向列祖应许了一位救赎主，祂要把一切衰败的事恢复到兴盛而蒙福的状态。凡与犹太人熟悉来往的人，也都知道这件事。所以，为使自己的话更有可信度，彼得说，他要讲的并不是什么新鲜陌生的事，而是教会的复兴；这复兴本是建立在神永恒的圣约之上，如今已经明显显明出来，几乎人人都在谈论。传和平的福音。彼得在这里教导，这风声和信息的内容是什么，就是带来和平。我把这里的“和平”理解为神与人之间的和好；然而其中也包含教会完全的（702）救恩。因为一旦神与我们疏远，随之而来的就是可怕的混乱，仿佛一个巨大的混沌团块；（703）照样，一旦祂父亲般的恩惠显明出来，祂就聚集祂的教会，真实的福乐也随之而生。

所以，彼得的意思是：神在基督里向祂的百姓显明自己是怜悯的，祂再次把亚伯拉罕的子孙纳入恩中，虽然祂曾似乎暂时弃绝了他们，为要在他们中间建立兴盛的景况。正如他把神立为这和平的源头，也把基督置于其中作其凭据，使这和平成为确实而圣洁的。他特别把“和平”与“传讲”连在一起，因为基督所成就的和好的果效，临到我们正是藉着这一个方式。保罗也同样如此：他说基督是我们的和平，随后立刻又说，祂来传和平给近处的人，也给远处的人（以弗所书2:17）。（701）“Subaudire”，意为“补出、默认”。（702）“Solidam et perfectam”，意为“完整而完全的”。（703）“Tetrum chaos”，意为“可怖的混沌”。

第37节

37. 这话在犹太遍地传开。彼得这篇讲论主要由两部分组成：前一部分是叙述历史，后一部分则转到历史的果效。因为基督来到世上、祂的死和复活，正是我们得救的内容；若我们先不知道祂取了我们的肉身，以某种方式住在人间，藉着某些见证证明自己是神的儿子，最终被钉在十字架上，又靠着神的大能从死里复活，那么基督就不能真实地作为拯救被摆在我们面前。再者，为免对这段历史的认识变得无益而冷淡，我们也必须说明祂为何从天上的荣耀降到世上，为何受了这样在人看为羞辱、又在神口中被咒诅的死。

还必须说明祂复活的原因，并由此归纳出这一切的效果和果子：就是基督降卑，为要把完全灭亡的我们恢复到完全的福乐中；祂取了我们的肉身，也取了弟兄般的爱；藉着担当我们的软弱，使我们得脱重担；藉着祂死的祭，满足了我们罪的代价，为我们买得父的恩宠；藉着胜过死亡，为我们赢得永生；藉着祂进入天上，为我们敞开天门；圣灵一切的能力都浇灌在祂身上，为要用祂的丰盛使我们富足（以赛亚书61:1）。彼得正是照着这个教导次序：先从福音的历史讲起，然后说明我们藉着基督降世、受死和复活得着什么。首先他说，拿撒勒人耶稣是在约翰施洗以后出来传道的。因为神按自己的旨意设立约翰，为的是提升百姓的心，叫他们等候基督，所以这一点不可略去。约翰被公认为神杰出的先知，因此他的权威对于使人相信基督尤其重要，特别是在那些无知、初学的人中。

我们还要注意“约翰传洗礼”这个说法。路加确实是用“洗礼”概括了约翰整个职事；不过他也表明，这并不是没有教训的哑巴记号。事实上，所有圣礼中最主要的，就是神的话刻印其上，并有清楚的声音发出来。因此，教皇制度中所见那种邪恶的亵渎就更加可憎，因为他们把讲道埋葬了，只用魔法般的咒术去摆弄圣礼。

第38节

38. 拿撒勒人耶稣。他在这里称祂为拿撒勒人，不是因为祂生在那里，而是因为祂从那里出来执行祂的职分；同时，这也是人通常对祂的称呼。他说祂受圣灵和能力膏抹，是一种转喻。因为基督所显出的能力完全是出于圣灵。所以，天父膏祂儿子的时候，就是以圣灵的能力装备祂。彼得接着立刻说，这能力藉着神迹显明出来；虽然他明说的只有一种，就是基督藉着在世上行善，见证自己是被圣灵能力充满的。因为神的大能不宜在祂身上表现为令人惊惧的形式，乃当是那种以良善和恩典的甘美滋味吸引世界来爱慕祂、渴想祂的大能。每当提到圣灵的恩赐时，“膏抹”这个比喻都是常见的。如今它被应用在基督身上，因为祂藉此被父分别为王和祭司。我们也知道，在律法时代，油是圣别礼的庄严记号。

基督“周流四方”，是指祂职分运行的历程；意思就是祂履行自己的职分，直到预定的时候满足。这比喻取自旅人继续前行，直到到达指定地点；同时也表明，祂在那三年间走遍犹太地，以致没有一处角落不曾蒙受祂的善行。凡被魔鬼压制的人。这也是神在基督身上能力更明显的记号，因为祂不但医治人寻常的疾病，也医治绝望的重病。一切疾病固然都是神加在我们身上的较轻惩罚；（704）不过，当祂按父亲般的慈爱较温和地对待我们时，就说是祂亲手击打我们；但在更严厉的鞭打中，祂则使用撒但作祂忿怒的执事，仿佛刽子手一般。我们必须仔细留意这一区分；因为若说患疟疾或其他寻常疾病的人，就是被魔鬼折磨，那就荒谬了；但精神错乱、（705）疯狂暴躁，以及其他仿佛怪异的重症，却恰当地可以归于撒但。

从这个意义上，圣经常把那些被这种疯狂抓住、冲动驱使，几乎完全失去自制、好像快变成野兽的人，称为被鬼附的人。因为神与祂同在。彼得简要指出，基督手中所彰显出来的那些能力，其目的是什么，（706）就是叫祂在人中间得着信誉，因为人仿佛在祂身上看见神亲自临在；这也正是神迹真正的用途，正如我们前面别处已说过，以后还会再看见。因为我们必须持守这个原则：若不接受并尊重那些神用祂仆人印记所标记的人，我们就是削弱了神的威严。所以，既然这些能力清楚证明基督是从天降下的，祂的尊严就不再落在人随意判断之中。（704）“Totidem ferulae”，意为“许多杖打”。（705）“Mentis alienatio”，意为“精神失常”。（706）“Editae”，意为“显出来、施行出来”。

第39节

39. 我们都是见证人。 为使自己的话更被人相信，他说自己和同工亲眼看见了他们所讲论关于基督的一切事。（707）不久之后，他又在另一种意义上使用“见证人”这个词，说他们是神所立的见证人，（708）（709）仿佛是被神带出来，藉着他们的讲道把人带到对基督的信心里。保罗在哥林多前书第十五章（哥林多前书15:15）也说：“若基督没有复活，我们就成了为神作假见证的了。”我们先前也已从基督口中听见：“你们要在犹太、撒马利亚和耶路撒冷作我的见证。”此处彼得称自己只是历史的见证人，因为他亲眼看见了所发生的事。他在这里简略提到基督的死，因为那是众所周知的；对于祂的复活，他则讲得更长，因为那较为可疑，而对它的认识又更有益于信心。 （707）“Ita loqui de rebus probe compertis”，意为“如此讲论那些确实知道的事”，原文略去。 （708）“Certos testes”，意为“确凿的见证人”。 （709）“Quo significat publicam apostolis impositam esse personam, utque ad hoc peculiariter delectos esse”，意为“借此表明使徒被赋予公共性的身份，并为此特别被拣选”，原文略去。

第41节

41. 若有人在这里问：神为什么不在基督复活以后公开向所有人显现祂的儿子？我回答说：即便我们不能说明其中缘由，单单神的旨意也足以叫谨慎谦卑的人毫无疑问地确信，神所看为好的，就是最好的。然而，神这样节制地行，也确实有其美好的目的。因为复活的真实性已经藉着许多坚固的见证得到证明，这对操练敬虔人的信心是有益的，叫他们宁可信福音，而不只信自己的眼睛。至于那些邪恶且公然与基督为敌的人，他们既屡次被定罪，却从不肯向神屈服，就不配让基督准他们看见祂复活的荣光。况且，仅兵丁的报告就已足够定他们的罪，因为这些兵丁正是他们出钱雇来守坟墓的；至于别的理由，我在《和谐福音》中还另有说明。（710）所以，让我们确信：圣使徒是照着神圣的定旨被拣选出来的，为要藉着他们的见证使基督复活的真理得以确立。

谁若不满足于这种神所认可的方式，就让他去试试看，能否推翻彼得在这里所称赞的那不可侵犯的神的定旨。至于我们，若愿意有神作我们信心可靠的作者，就当学习满足于那些见证人，就是神按时亲自带出来、并且在创世以前就已预定好的见证人。曾和我们同吃同喝。从这里可以看出，基督何等顾念我们的粗陋和无知，以致祂既已被赋予天上的荣耀，仍然为我们的缘故降卑，像必死的人一样吃喝。所以，我们没有理由抱怨基督的复活晦暗可疑；因为祂容许门徒在这事上迟钝难信，正是为要使他们得着更充分的确据，从而除去我们一切疑惑的借口。倒不如说，我们应当努力，免得我们自己的不配与忘恩，把神儿子向我们所施这么大的恩惠遮暗了。至于圣经说基督吃了东西，好事之徒就问：那食物后来怎么样了？

答案很容易：正如它本是从无中被造出来，照样也可以凭基督神圣的大能轻易归于无有。人吃食物是为身体得着养分，食物随后会被消化吸收；但我们知道，基督取食乃是为喂养我们的信心，这食物就在这个用途上耗尽了。那些人若以为基督只是假装吃喝，就是错了。因为那样的假象或空洞表演能有什么益处呢？（711）当我们说，基督吃东西并非出于祂自身的需要，乃只是要为属祂的人预备确据时，人那些无聊的杜撰就再无立足之地了。（712） （710）“Quas petere licebit ex Harmonia”，意为“可在我的《和谐福音》中查阅”。（711）“Nec video quorsum attineat ejusmodi subterfugia quaerere”，意为“我看不出求助于这类遁辞有何意义”。

（712）“Ansa praecisa est”，意为“借口已被切断”。

第42节

42. 祂吩咐我们传道给众人。 他在这里开始讲论基督的国，说基督复活的目的，就是要有一天审判世界。因为天上地下的治理权，以及对教会永恒的统治，本都当归于祂。他说祂要审判“活人死人”；因为死人复活的时候，那时还活着的人也要在一瞬间改变，正如保罗在哥林多前书第十五章（哥林多前书15:51）和帖撒罗尼迦前书第四章（帖撒罗尼迦前书4:17）所教导的。“作见证”这个词分量很重；因为人天然倾向于不信，若没有主以强有力的郑重宣告来坚立，单纯传讲福音本不会如此有功效。尤其我们每个人都在自己身上深深感到：我们的心既被地上的网罗缠住，要把它提起去盼望基督的再来，已是何等困难；而要持续使心固定在这种默想上，也同样困难，因为我们的心不断因轻浮而来回飘荡。

第43节

43. 众先知也为祂作见证。正如我们所说，路加这里只是简要提及这篇讲道的总意，所以他在记述这历史的果效时就写得极其简略。（713）我们要知道，这里所记的并不是彼得所说原话，而只是说明他讲论了些什么。我们必须留意三点：第一，基督独有的职分，就是在罪得除去时使人与神和好；第二，我们借着信心得着罪得赦免；第三，这教义并不新，也不是近来发明的，而是自创世以来神一切先知都为之作见证的。就第一点而言，若神因不把我们的罪归给我们而喜悦并平息愤怒，这就表明祂本来恨恶并不悦纳全人类，（714）直到他们藉着白白的赦免开始蒙祂悦纳为止。因此，我们都因罪被定罪；罪使我们服在神的忿怒之下，并把我们捆在永死的罪责里。又因我们自己没有义，圣经就教导我们要逃向神的怜悯，把它当作我们唯一的保障。

彼得说信徒得着罪得赦免，这就隐含着他们与神之间原有对立；因为信徒之所以能领受这赦免，必定是神先主动赐下。当他说这赦免是藉着基督的名赐下时，他的意思是：我们唯独藉着基督的恩惠回到神的恩宠中，因为祂曾借着自己的死一次使神与我们和好；或者照通常的说法，我们借着基督的中保之工得着罪的赦免，而不是借别的途径。撒但从未能把人的罪疚感从人心中抹除，以致人一直都在意求神赦免；但因为得赦免只有一条道路和一个方法，可怜的人却被撒但的欺骗所迷惑，为自己发明了种种迷宫，在其中徒然疲惫。第一个错误就是使他们离开正道，因为他们试图赚得本是白白赐下、唯独藉着信心领受的赦免。后来，他们又发明了无数种补赎方式，好借此平息神。

其起头原本确实是出于神的话；但神当初赐给列祖祭祀和献祭礼仪时，本是预表基督，而瞎眼亵慢的人撇开基督，追逐虚空的影子，就把神在祭祀和补赎中所设立的一切都败坏了。（715）所以，自古以来外邦人所用的一切祭祀，以及今日土耳其人和犹太人所用的祭祀，都可以看作是与基督完全相对立的。罗马教徒也并不比他们好多少，只不过他们把基督的血洒在自己的补赎之上；然而他们这样做极其颠倒，（716）因为他们既不满足于基督一位，就从各处为自己搜罗了千百种祭祀和补赎。因此，凡愿意得着罪得赦免的人，连一丝一毫也不可离开基督。当我们听见说我们是因信得着罪得赦免时，就必须明白信心的能力和本质；毫无疑问，彼得在这里对此曾有充分的讲论，就是我们应当如何信基督。那无非就是以心里真诚的情感接受福音中所呈现的基督，因此信心是依附于应许的。

然而，彼得似乎讲得不够周全，因为我们从救主基督得着两件主要的事，而他这里只提到其中一件；他对悔改和生命更新只字未提，而这本不该在福音的总纲中被省略。（717）但这很容易回答：圣灵的重生已包含在信心之中，因为那是信心的果效。我们信基督，一方面是要祂藉着白白归算的义使我们恢复到父的恩中；另一方面是要祂藉着祂的灵使我们成圣。并且我们知道，神收纳我们作儿女，是以祂要藉着祂的灵治理我们为条件的。所以，彼得只说明那些本性上与神疏远的人如何回到祂的恩中，这就足够了。至于第三点，我们不必一一列举先知书中所有把基督呈现在我们面前作中保的地方；祂藉着为我们的罪得赦免，使神与我们和好。这原是先知们共同的教导次序，也几乎是他们的准则：借着那置于其中的中保，（718）把一切敬虔人召回到神与亚伯拉罕所立的约中。

此外，这一点是极其必要知道的：那最终由基督显明出来的恩典，正是律法和先知从前传给列祖、叫他们盼望的同一恩典。这对哥尼流一类极其尊重律法和先知的人，确有极大的力量，使他们知道，先知神谕中所见证的，如今在基督里已经真实实现并成全了。所以，为使教会的执事在教导方式上与先知们一致，就当努力藉着讲道显明基督；要不断见证，我们必须唯独从祂手中寻求公义，而这公义就在于罪得白白赦免。这才是真正的古旧之道，不像罗马教徒所大肆夸口的那种“古代传统”，他们不过是把自己那些腐朽的虚构补赎（719）塞进了基督之血的位置。（713）“Vel potius concisus”，意为“或更确切地说，写得很简略”。

（714）“Totum humanum genus exosum illi esse et infensum”，意为“整个人类对祂而言都是可恨且敌对的”。（715）“Quicquid Dei erat in piaculis”，意为“凡神在赎罪礼中所设立的一切”。（716）“Sed in eo nimio sunt praeposteri”，意为“但他们在这事上极其颠倒”。（717）“Quae in evangelii summa praetermitti minime debuerat”，意为“这在福音总纲中本绝不可省略”。（718）“Mediatore interposito”，意为“由中保置于其中”。（719）“Putida... figmenta”，意为“腐臭的虚构”。

第44节

44. 彼得还说这话的时候。神如今借着一个新的神迹宣告，福音的教义对外邦人和对犹太人同样是共有的。这乃是外邦人蒙召的一个极美印证；因为主若不是要表明他们也一同被收纳进圣约的团契中，就绝不会屈尊把祂圣灵的恩赐赐给外邦人。路加这里提到的这些恩赐，固然不同于重生的恩典；但毫无疑问，神借着这种方式，也印证了彼得的教训，以及那些听道之人的信心和敬虔。他说他们“都”领受了圣灵，正如我们前面看见，他们也是“都”怀着受教和顺服的心而来。这个可见的记号，就像一幅图画摆在我们面前，表明福音的传讲是神大能何等有效的工具；因为当彼得说话的时候，神就把祂的灵浇灌下来，为要显明：祂差遣教师，不是叫他们徒然发出空洞的声音、击打空气，乃是要借着他们的声音大有能力地作工，并以圣灵的大能使这声音活起来，成就敬虔人得救的事。

保罗也这样提醒加拉太人（加拉太书3:2），说他们是因听信福音而领受圣灵；在别处他又说，自己是圣灵的执事，不是字句的执事（哥林多后书3:6）。说方言以及类似的恩赐，早已在教会中止息了；但悟性和重生的灵仍然有效，并且将永远有效。主把这灵与福音外在的传讲连在一起，为要使我们对祂的话保持敬畏，并防止那些头脑昏乱的人陷入致命的妄想，因为他们离弃神的话，自创一个错误飘忽的灵。不过，也并非总是这样：凡用外耳听道的人，也都同时领受圣灵；执事们也很少遇见像彼得那样的听众，就是众人同心乐意跟从神的人。然而，神却使一切蒙拣选的人，在自己里面感受到外在的话语与圣灵隐秘能力的一致。

第45节

45. 那些奉割礼的信徒都希奇。 他称他们为“信徒”，虽然他们当时仍被一种错误的见解所占据。可见，主并不是立刻把祂儿女心中一切无知的云雾都擦去；然而这些云雾并不在神面前遮蔽信心的称赞，因为祂赦免他们的错误，并且仍然乐意恩待这信心，仿佛它是纯净明亮的一般。然而，这事仍令人惊讶：他们既知道彼得是神所差来的，如今却仍把神把圣灵的恩赐赐给这些神要叫他们听见基督之道的人，当作新奇异常的事来看。只是这突如其来的变化造成了他们的惊愕：因为神直到那一天都把外邦人当作陌生人和外人，与自己的百姓分开；如今却同样恩待他们，把他们提升到同等尊荣的地位。这个例子也教导我们，一旦形成错误观念，要从其中挣脱出来是多么困难，尤其是那些长期存在的错误。

第46节

46. 因听见他们说方言。 他说明浇灌在他们身上的圣灵恩赐是什么，也顺带指出其用途：就是他们得着了多种语言，因而能用多种语言尊神为大。从这里也可以看出，方言赐下，不只是为了实际需要，因为福音要传给外人和异国之民，也是一种使福音得荣耀、得尊崇的装饰和敬拜。只是后来野心败坏了这第二个用途，因为许多人把原本为彰显天上智慧尊荣而领受的恩赐，转去满足虚荣与夸耀。保罗在哥林多人中严厉责备的，正是这种毛病。所以，神后来不久就收回祂所赐的恩赐，也不足为怪，因为祂不愿让这些恩赐在更长久的滥用中被败坏。

第47节

47. 彼得说。彼得是从实质推到记号；因为既然洗礼是属灵恩典的附加和从属之物，那么已经领受圣灵的人，也就适合领受洗礼。最合法的次序正是如此：神既借着圣灵的印记和凭据，证明某些人是祂的儿女，执事就当接纳他们领受外在的记号；所以首先是信心和教义。至于那些无学问的人从这里推论说婴孩不应受洗，完全毫无道理。我承认，那些原在教会之外的人，在领受收纳记号之前，必须先受教；但我说，信徒的儿女既生在教会中，就从母腹里已经属于神国的家了。是的，他们用来反对我们的论证，我倒要反过来用在他们身上：既然神在信徒的儿女尚未出生以前就已经收纳他们，那么我便由此断定，不可剥夺他们外在的记号；不然，人就是擅自从他们身上夺去神已经赐给他们的东西。

至于圣灵明显的恩典，就是它在时间上（720）跟随洗礼而来，在他们身上也并无任何不妥。正如这见证丝毫不能支持他们的错误，同样它也大大驳倒了罗马教徒的错误；因为他们把圣灵的恩典捆绑在记号上，以为借着符咒法术（721）就能把圣灵从天上拉下来，正像那些巫婆以为自己能用咒语把月亮拉下来一样。但路加既说这些尚未受洗的人已经领受了圣灵，就表明圣灵并不被封闭在洗礼之中。最后，我们还要注意，使徒施洗时只用了水，（722）但愿这种朴素一直保留在后世，没有从各处搜罗种种琐屑之物，以致在教皇制度中洗礼反成污秽。他们以为用油、盐、唾沫、蜡烛就能装饰洗礼的尊贵，其实这些倒是污秽的玷污，败坏了基督纯正真实的设立。（720）“Tempore”，意为“在时间上”。

（721）“Eamque exorcismis non secus elici putant e coelo”，意为“他们以为只能用驱邪咒法把它从天上招下来”。（722）“Ad conferendum baptismum”，意为“在施行洗礼时”。

第48节

48. 就吩咐奉主的名给他们施洗。 洗礼并不一定非要彼得亲手施行，正如保罗自己也见证说，他在哥林多亲自施洗的人很少，因为别的执事也可以承担这工作。至于他说“奉主的名”，并不可拘泥于字句形式，正如我们在第三章已经说过；但因为基督是洗礼真正的归向，所以我们才说是奉祂的名受洗。路加最后说，哥尼流和他的亲属请求彼得多住几天，这称赞了他们想要长进的心。他们固然已经领受了圣灵，但还没有到达完全的地步，所以进一步的坚固对他们仍然有益。照着他们的榜样，每逢有使我们长进的机会摆在面前，我们都当殷勤使用；切不可因骄傲而自高，那样只会拦阻教训的进入。（723） （723）“Qui ingressum obstruat doctrinae”，意为“拦阻教训进入的”。