使徒行传 第 8 章 · 约翰·加尔文

1. 当日。逼迫是从司提反开始的；他们的疯狂既被点燃，随后就向众人越发炽烈。恶人如同野兽，一旦尝了血，就越发贪恋，也因杀戮而变得更残忍。撒但既是一切残暴之父，先使他们在沾染无辜之血后失去人性之感，随后又激起他们一种不可熄灭的嗜血欲，于是种种凶暴的杀人冲动便由此而来；他们一旦开了头，就绝不会甘心停止。并且，一旦有了伤害人的权柄，他们的胆量也会随时间增长，以致更肆无忌惮、横冲直撞；路加说“那时大遭逼迫”，正是指出这一点。毫无疑问，教会先前也不过只有片刻安息，并未脱离恶人的搅扰；只是主暂时顾惜属自己的人，给他们一点自由，如今他们却开始遭受更猛烈的攻击。这些事也必须应用在我们这个时代。

若仇敌的狂暴有时似乎沉睡，没有远远喷出火焰，我们就当知道，这是主为顾念我们的软弱而施行的护理；然而，我们不可因此妄想自己会一直享有休战，倒要随时预备承受更猛烈的冲击，因为他们随时都可能突然爆发。我们也要记得，若某个人的坚贞在某时激起了仇敌的残忍，恶果的责任也不该不公地归给他。路加说教会因司提反而比从前更受搅扰，并不是在污损司提反（494）；相反，这乃是他的称赞，因为他像执旗的勇士一样，以自己的榜样勇敢激励别人奋战。路加称“在耶路撒冷的教会”，并不是说别处已有诸教会，不过是转向叙述随后发生的事。因为当时全世界敬虔人原本只有这一个身体，却因逃散而被撕裂；然而，这些分散各处、仿佛瘸腿的肢体，很快又生出更多教会，于是原本局限在耶路撒冷城墙之内的基督身体，反而广泛展开。

“他们都分散了。”当然，他们并不是一个不剩地都分散了；但圣经常用普遍性的说法，像我们说“到处”或“四散”一样（495）。总意是：陷于危险的不只是少数人，因为仇敌的残暴遍及全教会。许多人一听见一点风声，就因胆怯而逃跑；但这里的人却不同。他们逃走，不是因为惊慌失措、轻率退避（496），而是因为看不出还有别的方法能平息敌人的怒气。路加又说，他们不但分散在犹太各处，甚至到了撒玛利亚；这样，那隔开犹太人与外邦人的中间墙就开始拆毁了（以弗所书 2:14）。因为撒玛利亚的归信，仿佛是外邦蒙召的初熟果子。虽然他们也像神的百姓一样有割礼，但我们知道双方有极大分歧，而且并非无故；因为撒玛利亚只有伪造的敬拜，正如基督所说，那不过是一种无味的争竞（497）。

因此，神那时为福音开了门，使从耶路撒冷发出的基督权杖能临到外邦人。路加把使徒排除在这“分散的人”之外，并不是说他们脱离了共同危险，而是因为好牧人的本分，就是当狼侵入时，为羊群的安全挺身抵挡。但这里有人会问：他们既奉命向全世界传福音（马可福音 16:16），为什么在被强力驱逐时仍留在耶路撒冷？我回答：基督既吩咐他们从耶路撒冷起首，他们就在那里尽职，直到被他亲手带到别处，好叫他们确信是他在引导。我们也看见他们是何等战战兢兢地开始传福音；并不是逃避所托付的职分，而是因这事新奇、前所未有，叫他们惊惶。所以，当他们看见福音在耶路撒冷遭到如此强烈抵挡时，就不敢贸然往别处去，直到先突破这第一堆巨大困境。

显然，他们留在耶路撒冷，并不是图安逸，也不是求自己的好处；因为他们肩负沉重职责，常处在种种危险之中，遭遇极大艰难。故此，他们无疑是立志尽本分；尤其当众人都逃散时，他们仍坚守岗位，这就是英勇恒心的明显见证。若有人说，他们本可分派各省，不必都留在一处；我回答，单单耶路撒冷就足够让他们全部忙碌了。总之，路加把这事记作可称赞之举：他们没有像别人一样，为逃避逼迫而自愿流亡；然而，他也并未责备那些身份较为自由之人的逃走。因为使徒想到自己呼召中的特殊要求：狼既来侵羊圈，他们就当站稳岗位。特土良等人的严苛过分了，他们一概否认人为躲避逼迫而逃是合法的。奥古斯丁说得更好：只要教会不至因失去牧者而被交在仇敌手中，就可以容许逃走。这确是最好的节制，既不过分迁就肉体，也不把那些可以合法保全性命的人鲁莽赶向死亡。

有意者可以参读《致荷诺拉图书》第180封。回到使徒身上来说，若他们起初就因惧怕逼迫而四散逃走，众人理当称他们为雇工。那样离弃岗位在当时会是何等有害、何等可耻！这会多么大地挫伤众人的心志！他们的榜样又会给后世带来多大损害！当然，有时牧者也可以逃走，就是在仇敌只攻击他个人、并且他不在时教会不会遭毁坏的情况下（498）。但若他与群羊都要共同面对敌人，而他不能刚强坚守到底，那他就是背弃职分的奸诈之人。至于普通信徒，则有更大的自由。（494）“路加并未给司提反加上羞辱的记号。”（495）“通常地。”（496）“惊惶失措地。”（497）“无味而愚妄的争竞。”（498）“因他的缺席。”

2. 他们安葬司提反。路加表明，即便在逼迫最炽烈的时候，敬虔的人也没有灰心，反而仍旧热心去行合乎敬虔的本分。埋葬似乎是件小事，但他们宁可冒不小的生命危险，也不肯忽略此事。就时间背景而论，这表明他们勇敢藐视死亡；同时也让我们看见，他们如此看重此事，绝非没有重大而迫切的理由。因为圣洁殉道者的身体不被留给野兽吞食，这极能操练他们的信心；在这位殉道者身上，基督已按着其福音的荣耀大大得胜。他们若不预备好与司提反一同进入死亡的团契，也就不能活给基督。因此，他们埋葬殉道者的用心，对他们而言，就是默想并操练一种不可战胜的认信恒心。所以，他们并非凭着不智的热心，在无关紧要的事上故意激怒仇敌。虽然那普遍而始终适用于敬虔人的理由，对他们无疑也极有分量：因为埋葬之礼关乎复活的盼望，自创世以来，神设立它正是为此。

因此，任凭尸体不下葬，历来都被视为残酷的野蛮。世俗之人不知道为何应把埋葬之礼看得如此神圣；但我们知道其目的，就是使活着的人知道：身体被交托于地，如同被安置在监牢中（499），直到将来从那里复起。由此可见，这职责与其说对死者有益，不如说对生者更有益。当然，对那些我们知道已被应许有福不朽之生命的身体，给予合宜尊重，也同样是人性的表现。“他们大大哀哭。”路加也藉着他们的哀哭称赞他们敬虔与信心的见证。因为悲惨不幸的结局，往往会使人离弃自己先前所喜爱的事业；但这些人却藉着哀哭表明，他们并没有因司提反之死就害怕到不敢继续坚守所认同的事业，同时他们也思想到：神的教会因这一个人的死遭受了何等大的损失。我们必须弃绝那种愚拙哲学，它要人变得像木石一样才算有智慧。斯多亚派若要求人完全没有情感，实在就是失去常识。

今天教会里也有一些狂妄之徒，巴不得把这类妄论带进来；然而，尽管他们要求别人有铁石心肠，他们自己却比谁都更柔弱、更娇气。他们容不得别人流一滴泪；但若事情稍有不如意，他们自己的哀怨却没完没了。神这样戏谑地惩罚他们的骄傲，甚至使他们连孩童都可嘲笑。我们要知道，神放在人性中的这些情感，本身并不比其创造者更败坏；只是第一，要按其缘由来判断；第二，要看它们是否守住中道与节制。那否认人应当为神的恩赐欢喜的人，与其说像人，不如说像木石；照样，当这些恩赐被挪去时，我们也同样可以合法地忧伤。就本处而言，保罗并不是完全禁止人在亲友离世时哀哭，只是要他们与不信的人有分别，因为盼望应当成为他们的安慰，医治他们的不忍耐。死亡的开始本有充足理由使我们忧伤；但既然我们知道生命在基督里已经归还给我们，这就足以平息我们的愁苦。

同样，当我们为教会失去稀有而卓越的人物忧伤时，这也是有充分理由的；只是我们必须寻求一种能纠正过度的安慰。（499）“仿佛被看管起来。”

3. 但扫罗。在这里我们当注意两件事：一是敌人的残酷何等大；二是神的良善何等奇妙，竟然乐意使这样凶残的狼成为保罗这位牧者。因为他那一心要毁灭教会的狂热，似乎已把一切盼望都切断了；所以，他后来的归信就显得更加卓越。并且毫无疑问，在他与其他恶人同谋杀害司提反之后，神把这刑罚加在他身上，使他成为残暴的头领。因为神常常在蒙拣选的人身上，比在被弃绝的人身上，更严厉地惩治罪。

4. 那些分散的人。路加在这里再次说明，信徒的四散竟藉着神奇妙的护理，把许多人带进同一信仰；主常常如此，从黑暗中生出光，从死亡中生出生命。因为从前只在一处听见的福音之声，如今却处处响起。与此同时，这榜样也教导我们不可向逼迫屈服，反倒要因此更受激励而勇敢；因为这些信徒虽从耶路撒冷逃走，却并未因流亡、现今的苦难或任何恐惧而沦于懈怠（500），反倒在患难之中仍照样随时预备传讲基督，好像他们从未遭过任何困苦一样。并且，路加似乎也暗示他们过着漂泊生活，因为他们常常更换住处。所以，若我们愿被算作他们的弟兄，就当如此殷勤激励自己，不让任何惧怕或十字架的苦楚叫我们灰心，反要继续宣明信仰的见证，永不厌倦推进基督的教义；因为流亡与逃难本是殉道最初的操练，却反而使人变得沉默胆怯，这是荒谬的。 （500）“陷入懒惰或怯懦。”

5. 路加先前说他们都传讲神的道，如今却单独提到腓利，一则因为他的讲道比别人的更有果效，二则因为后面还有一些值得记述的重要事件与他有关。“撒玛利亚城”是指那座被许卡努斯毁坏、后由希律重建并称为“塞巴斯特”的城。若路加说腓利“传基督”，意思就是福音的全部总纲都包含在基督里。不久之后他又用了一个更完整的说法，但实际意义相同。他把“神的国”和“基督的名”并列起来；因为我们是藉着基督得着这恩惠，使神在我们里面掌权，并且在属天生活中行走，更新为属灵的公义，向世界死去，所以传讲基督也包含了这一层意思。总之，基督用他的恩典修复了已经毁坏的世界；这事首先在于他使我们与父和好，其次在于他藉着圣灵重生我们，好叫神的国在我们里面建立起来，撒但被赶逐出去。再者，路加先前既说使徒一步也未离开耶路撒冷，这里所说的腓利，就应当是七执事之一，就是那位有说预言之女儿的腓利。

6. 众人同心听从。路加说明撒玛利亚人如何接受腓利的教训。他说他们“听见了”，就是先尝到一些滋味；又有另一样刺激推动他们，就是神迹；最后便生出专注留心。这才是通向信心的正路；因为人若连自己未曾听见的教训都拒绝，又怎能来到那因听道而生的信心呢？（罗马书 10:14）所以，他们乐意听，这就是敬重与留心的第一步。也因此，信心如此稀少、世上几乎没有真正的信，并不奇怪；因为当神说话时，肯侧耳听的人有多少呢？结果就是，大多数人还没认识真理，甚至连浅尝一下都没有，就先把它弃绝了。正如听道是信心的开端，它本身却还不足够，除非教义自身的威严也感动人心。凡真正想到自己是在与神打交道的人，就不可能在神说话时轻慢地听；而神话语中所含的教义本身，也会为自己赢得权威，所以留心本该自然由听道流出。至于神迹，我们知道其用途有二：一是预备我们来听福音，二是坚固我们对福音的信心。“同心”这个副词，既可连于“听”，也可连于“留心”；我更喜欢后者，就是他们“同心留意”。路加借此称赞腓利讲道的能力与效力，因为许多人竟一下子就同心被赢得，专心聆听。

7. 污鬼。他只略略提到几类神迹，好叫我们知道，撒玛利亚人（501）是藉着怎样的神迹而被带动，承认腓利有权柄。污鬼所发出的喊叫，是反抗的记号。所以，这更显明基督的大能：尽管魔鬼顽强抵抗，他仍用命令捆绑了它们。 （501）“撒玛利亚人。”

8. 这里所说的喜乐，是信心所结的果子。因为我们一知道神愿意向我们施恩、发怜悯，心里就必定被一种无可比拟、远超过人所能理解的喜乐所充满（腓立比书 4:7）。

9. 有一个人名叫西门。这是一个极大的拦阻，似乎福音根本无法进入撒玛利亚人中间，因为他们众人的心都被西门的邪术迷住了。而且这种惊迷因日子久长已积成相当的力量。经验也教导我们：要把那种因长期延续而深深扎根于人心的错误拔除，并把那些已经刚硬的人带回健全正直的心思，是何等困难。迷信使他们在错误中更加顽固，因为他们不仅把西门看作神的先知，甚至看作神的灵。

10. “大能”这个称号的用意，是要叫凡本来应当归于神圣的，都因这“伟大”而显得黯然失色。因此，基督的大能就在这里越发明显地显出来，因为腓利冲破了这些拦阻；路加也进一步强调了这一点。

11. 他说“他们从最小的到至大的都惊奇”。既然无论什么身份的人都被迷惑了，福音还能从哪里进入呢？况且这不是轻微的迷惑，而是使他们整个感官都变得麻木。除了借此看见真理何等有能力以外，我们也在腓利身上看见恒心的榜样：他虽然看不见出路，却仍以勇敢的心着手作主的工，等候神所赐的结果。我们也当如此，即便自己的努力看似徒然，也要勇敢尝试主所吩咐的一切。再者，既然撒但如此迷惑撒玛利亚人，我们就当知道，这是不信常有的刑罚。并不是人人都被术士的骗术迷惑，也不是到处都有像西门这样能诱惑欺骗人的人；我的意思是，若那些不受神的灵管理的人，在黑暗中被撒但用各种方式戏弄，这并不奇怪（502），因为他们都伏在各种错误之下。路加又说他们是彼此一同被迷惑，这就教导我们：人的聪明、理性和智慧，都不足以躲避撒但的诡诈。

我们也确实看见，那些在世上被算为比别人更聪明的人，竟也会陷在何等愚妄荒唐的错误里。“神的大能。”因此，撒但借用神的名来欺骗，这是最致命的一种欺骗，丝毫不能成为借口。前面已经说过，西门把神至高的大能之名据为己有，为的是压倒一切别处被看为属神的，好像太阳以自己的光芒掩盖众星一样。这是对神之名邪恶而不敬虔的亵渎。然而，我们在这里所读到的，没有一件不是今日仍天天发生的；因为人最倾向做的事，莫过于把本该归给神的，转移给撒但。他们打着宗教的旗号；但这种假托对撒玛利亚人有什么帮助呢？所以，神在基督里向我们显明他的能力，并藉此宣告我们不可到别处去寻求这能力，又揭露撒但的诡计和幻术，要我们躲避，这对我们实在是好的，好叫他一直把我们保守在他里面。（502）“并不希奇，也不罕见。”

12. 他们既然信了。这就是我前面所说的那个神迹：那些先前完全被西门幻术迷住的人，如今竟听从了腓利；那些愚钝迟钝的人，竟成了属天智慧的有分者，仿佛从地狱被带到天上一般。洗礼随后跟着信心，这是合乎基督对外人和局外人所设立的次序的（马可福音 16:47［原文引证疑有误］）。因为他们必须先被接枝进入教会身体，然后才领受记号；但重洗派企图借这些经文证明婴孩不可受洗，实在太愚昧了。男人和女人若不先承认自己的信，就不能受洗；然而，他们是在这样的条件下被接纳受洗的：他们的家也要一同（503）被奉献给神，因为圣约是这样说的：“我要作你的神，也要作你后裔的神。”（创世记 17:7） （503）“同时地。”

13. 西门自己也信了。那个先前用邪术迷惑全城的人，如今也和别人一同接受真理；那个自夸为神大能本体的人，如今也服在神［基督］之下。虽然他被带到福音的认识中，不仅是为他自己，也是在为整个地区的益处，好除去那可能拦阻无知之人的绊脚石。路加随后说他“看见神迹奇事，就甚惊奇”，正是为此。因为神要在这个被撒玛利亚人当作半神的人身上得胜（504）；当他虚妄的自夸被废去，被迫将荣耀归给真实的神迹时，这得胜就显出来了。然而，他并没有真诚地把自己交给基督；否则，他的野心，以及他对神恩赐那种邪恶而亵渎的看法，就不会后来显露出来。不过，我不同意那些说他只是假装信的人，因为路加明明说他信了，并说明缘由：因为他被惊奇所触动。那么，他后来为何又暴露出自己不过是假冒为善的人呢？

我回答：在真信与纯粹伪装之间，还有一种中间状态。伊壁鸠鲁派和路西安式的人口里说自己信，但内心却暗自发笑，把永生的盼望当作虚妄；归根结底，他们的敬虔并不比狗或猪更多。然而，也有许多人虽然没有被收养之灵重生，也没有以心里的真实情感献身于神，但因被神道的大能所胜服，就不仅承认所教导的是真理，也多少带着对神的惧怕来接受教训；因为他们心里以为，人必须听神的话，知道他既是世界的创造主，也是审判主。所以，他们不是在人前装出一种并不存在的信心，而是真以为自己信了。这种信只持续一时，正如基督在马可福音 4章和路加福音 8:13所说的：道的种子在心里发芽，却立刻被世上的忧虑或邪恶私欲挤住，永不到成熟；反而变质，长成无用的败坏庄稼。

西门的信就是如此：他察觉福音的教义是真实的，良心的感觉也迫使他接受；但根基却缺了，就是舍己。因此，他的心裹在虚假之中，且立刻显露出来。我们要知道，他这种假冒，是连他自己也骗过了，并非伊壁鸠鲁派之流那种公开夸耀的粗鄙假冒（505）；因为他们还不敢公然承认自己轻看神。“他受了洗。”从西门的例子可以清楚看出：并不是所有人在洗礼中都得着那在洗礼里所表明的恩典。罗马教徒的意见是：除非有致死罪作拦阻（506），否则人人都随着记号一并领受真实与功效。如此，他们把一种魔术般的功效归给圣礼，好像圣礼无需信心也能使人得益。我们却当知道，主在圣礼中向我们所提供的，正是附加应许所宣告的内容（507）；并且这些并非徒然提供，只要（508）我们凭信心被引向基督，并从他那里寻求圣礼所应许的一切。

虽然西门当时领受洗礼对他毫无益处，但若后来真有归正，如有人所猜想的，那益处并未被消灭。因为神的灵常常在很久以后才开始工作，使圣礼显出它的功效（509）。“常与腓利在一处。”腓利接纳他同行，可见识别假冒为善的人是多么困难。这也是对我们忍耐的试炼。底马曾有一时与保罗同行，后来却成了不忠的逃兵（510）（提摩太后书 4:10）。总之，我们无法完全避免这个恶，就是恶人和诡诈之人有时会混进我们中间；若他们狡猾地潜入我们的团体，骄傲的审查者又会不公地把他们的恶事算在我们头上，好像我们该为之负责一样。当然，我们必须谨防轻率，因为这常常使福音受毁谤；我们更当格外警醒，不可不加甄别地接纳人，因为连伟大人物都曾被欺骗。路加说西门因神迹之大而惊奇，叫我们知道他先前所夸耀的“大能”无非是幻术和烟雾。

并且这里说的不是一般的惊异，乃是一种使人忘乎所以的恍惚状态（511）。（504）“半神。”（505）“公开炫示。”（506）“设置障碍。”（507）“所表达的意思。”（508）“只要。”（509）“功效。”（510）“逃兵。”（511）“这里所指不是普通的惊奇，而是使人超脱自我的恍惚。”

14. 路加在这里描述神的恩典在撒玛利亚人中如何继续推进；因为神常常不断以更大的圣灵恩赐丰富信徒。我们不可以为，使徒们作出路加所说的决定，不是出于那位已经借腓利之手在撒玛利亚开始工作的神同一位圣灵的感动。神按着自己的美意，在他工作的不同部分上使用不同的器皿：他先用腓利把他们带到信心里，现在又设立彼得和约翰作赐下圣灵的执事。如此，当一个人帮助另一个人时，他就保守自己教会的合一，不仅把人与人连结起来，也把众教会连结起来。神本可以借腓利完成他开始的工作；但为使撒玛利亚人学会与最初的教会相交如弟兄，神要用这事像纽带一样把他们束在一起。其次，神也要把这特权赐给使徒，就是那些奉命往普天下去传福音的人（马可福音 16:15），使他们在同一个福音信仰中更好地同归于一。

因为我们知道，这事若非如此，就十分危险：犹太人与撒玛利亚人在心志与风俗上差别很大，若继续分离，他们就可能因此把基督分裂开来，或者至少为自己捏造一个新教会。与此同时，我们看见使徒们何等热切帮助弟兄：他们并非等人请求，乃是主动承担此责。使徒们这样做，并不是出于不信任，好像怀疑腓利没有正当地尽职（512）；乃是伸手帮助他一同作工。彼得和约翰来，不只是协助他、分担他的劳苦，也是要认可他的工作。反过来，腓利也不因别人完成自己所开始的建造而心生不悦；他们彼此温和忠诚地相助。的确，拦阻这种圣洁交通与职分互助的，唯独野心（513）。路加说彼得是其余使徒所差遣的，由此可见，他并不是在职分上统治同工（514）；虽然他在他们中间卓越，却仍服从并顺服整个团体。

“在耶路撒冷的。”这可作两种理解：或指当时众使徒都在耶路撒冷；或指当其余人往来各处时，仍有一些留驻在那里。我更赞成后者，因为可以设想他们彼此作了分配，总有几位留在耶路撒冷这主要据点（515），以便随时承担各种差遣。也可能是每个人外出一段时间后，又回到那里聚集。可以确定的是：他们在耶路撒冷的时间并非闲散度日；并且他们也不是被捆在某一处，因为基督已吩咐他们往普天下去（马可福音 16:15）。（512）“做得不够得当。”（513）“把圣洁交通的门关上。”（514）“并未对同工行使统治。”（515）“驻地。”

15. 他们就祷告。毫无疑问，他们先有教导，因为我们知道他们不是哑巴；但路加略去那与腓利共有的部分，只说明他们到来以后，撒玛利亚人得着了什么新的事，就是那时圣灵赐给了他们。

16. 这里生出一个问题：路加说他们只是奉耶稣基督的名受了洗，因此还没有领受圣灵；但洗礼若不是徒然无恩，就必然一切能力都来自圣灵。我们在洗礼中从罪得洁净；保罗却教导说，我们得洗净乃是圣灵的工作（提多书 3:5）。洗礼中的水，是基督之血的记号；彼得却说，我们是藉着圣灵用基督的血得洁净（彼得前书 1:2）。我们的旧人受洗归入死，是叫我们一举一动有新生的样式（罗马书 6:6）；而这一切不是都单单出于圣灵使人成圣吗？最后，若把圣灵与洗礼分开，洗礼还剩下什么呢？（加拉太书 3:27）因此，我们不可否认：撒玛利亚人既在洗礼中披戴了基督，也已经领受了他的灵。路加在这里所说的，并不是那使我们重生、使我们成为神儿女的圣灵普遍恩典，而是指神在福音初传之时，为装饰基督国度而赐给某些人的特别恩赐。

约翰所说“那时还没有赐下圣灵”，也当这样理解：不是说门徒全然没有圣灵，因为他们已有信心，也有敬虔之心跟从基督；而是说他们还没有被那些后来更显明基督国度荣耀的卓越恩赐所装备。总之，既然撒玛利亚人已经领受儿子名分的灵，神如今又把卓越的圣灵恩赐加在他们身上；神藉此在一段时期内向教会显出圣灵可见的同在，为要永远坚立福音的权威，并见证圣灵将永远作信徒的治理者和引导者。“他们只是受了洗。”这话不可按轻看洗礼的意思来理解；路加的意思是：那时他们只是领受了在洗礼中赐给一切敬虔之人的普通收纳与重生之恩。至于某些人另外得着圣灵的恩赐，使之能彰显基督的国度和福音的荣耀，这乃是非常之事；其用途就是使各人按自己所得的分量去造就教会。

因此我们必须记住这一点，因为罗马教徒要建立他们伪造的坚振礼时，竟胆敢说，凡还未受按手的，不过是半个基督徒。这在今日是不能容忍的；因为那原是只持续一时的记号，他们却把它定为教会永久的律法，好像圣灵随时预备好让他们随意赐给任何人一样。我们知道，当神恩典的见证和凭据在没有实物本身时被徒然摆出来，就是极其污秽的戏弄；而连他们自己也不得不承认，教会不过是一时被这些恩赐所妆饰，因此，使徒所行的按手礼在功效止息后也就终止了。我且不提他们又在按手礼中加上油（马可福音 6:13）；单是这一点就已经太过狂妄：把使徒中间特别使用的事定为教会永久的普遍圣礼，又要记号在本体消失后仍继续存在；并且他们还加上可憎的亵渎，说罪只是藉洗礼得赦免，而重生的灵却是藉着那败坏的膏油赐下，这膏油还是他们无神话语依据而擅自引进的。

圣经明明见证，我们在洗礼中披戴基督，被接在他的身体上，叫旧人被钉死，并更新进入公义。这些亵渎的强盗，把他们从洗礼中夺来的东西转而用来装饰他们那假圣礼的面具（516）。这还不只是某一个人的发明，更是某次会议的法令，而他们至今仍在各学堂中喋喋不休地谈论。（516）“从洗礼中夺去的战利品。”

17. 于是按手在他们头上。按手是在祷告之后，这表明圣灵的恩典并不包含在外在礼仪本身之中；因为他们乃是谦卑地向另一位求取这恩典。然而，他们既承认神是赐恩的主，就也不轻忽神所交付并指定为此用途的礼仪；并且因为他们并非轻率擅用，所以果效也随之而来。记号的益处和效力就在于此：神在其中工作，然而他自己仍是恩典唯一的赐予者，并按自己的美意分配一切。只是我们要记得，在神把圣灵可见的恩赐赐给属他的人时，按手乃是神的器皿；如今教会既已失去那样的丰富，这礼若独自保留，不过是没有实体的空壳（517）。 （517）“只不过是空洞的幻影。”

18. 西门看见。西门的假冒如今暴露出来了；并不是说他先前假装信了，因为当他被说服时，确实认真地向基督屈服，正如许多人因不敢与神争斗而顺服福音，然而内里仍旧故我；而真实的信心本应带来舍己。若教义不能刺透内心隐秘的情感，而里面的污秽仍潜伏不动，这就是把基督与撒但混杂了（518）。因此，神如今除去西门那层虚假的外衣，免得他借着承认基督之名欺骗自己和别人。因为他先前隐藏的野心，如今在他想与使徒平起平坐时显露出来。这是一种罪；另一种罪是，他以为神的恩典可以拿来买卖，并想从中贪图利益（519）。由此可见，他是个俗人，根本未尝过敬虔的初步；因为他丝毫没有为神荣耀发热心，甚至根本不去想作神的执事意味着什么。正如他先前靠邪术牟利，如今他也以为若能分授圣灵的恩赐，就必有利可图。毫无疑问，他是在追逐财富，也想在世人面前买得称赞；并且他也大大得罪神，因为他以为这属天的能力与自己的邪术并无区别。现在我们简略地明白了西门犯了什么罪，并且是怎样多方面地犯罪：他在圣灵的恩赐中既不敬拜也不承认基督的能力；他不承认使徒得着属天能力，是为藉他们的职事彰显基督的荣耀；他被自己的野心冲昏了头，一心想叫自己卓越；并且把神撇在一边，想用金钱买圣灵，好使世界服在自己之下。 （518）“仿佛埋藏着。”（519）“想把它拿去卖钱。”

20. 彼得回答。彼得在这里严厉地斥退他，不仅责备，还加上一句尖锐的咒语或判词：愿西门和他的银子一同灭亡；不过他并非真是愿他灭亡，乃是告诉他神公义的报应正悬在他头上，为要使他惧怕。总之，他指出西门所当得的是什么，因为他竟把神的灵置于污秽的买卖之下；仿佛在说：你这样亵渎神的灵，就该和你的银子一同灭亡（520）。因为从下文我们可以清楚看出，彼得宁可西门得救，也不愿他灭亡。只是他此刻如同代行审判官的职分，宣告西门这不敬虔该受什么刑罚；而且他必须这样严厉地被控诉，好叫他觉察自己罪恶的严重（521）。 彼得判他的银子也该灭亡，也是为着同一目的；因为这银子既被拿来作如此邪恶之用，就仿佛也沾染并污染了那邪恶的意念。的确，比起神的荣耀来，万物都算不得什么；所以我们宁可愿全世界灭亡，也不愿任何事遮蔽神的荣耀。彼得这样对待一个亵圣之人，并不主要是针对他这个人，而是针对他的行为；因为我们固然要憎恶人的罪行，却仍当怜悯罪人本身。神对奸淫的、偷窃的、醉酒的和行不义的所宣告的毁灭之判也是如此（哥林多前书 6:9；以弗所书 5:5）；这并非切断他们一切得救盼望，只是针对他们目前的状态，说明若他们顽梗到底，结局就是如此。 （520）“贩卖交易。”（521）“他罪行的严重性。”

21. 你在这道上无分。有人把这句话解释为：西门既为恩典定价，就不可能有恩典的分。但我们所采用的解释更通常，就是把这理由与前一句连在一起。最好把两句连读：你的银子和你一同灭亡吧，因为你以为神那无价的恩赐可以用钱买来。旧译本作“在这话上”，伊拉斯谟更恰当地译作“在这事上”；彼得的意思是：凡这样邪恶亵渎此事的亵圣之人，在整个这项职事中都无分无关。无论罗马教徒还是古代神学家，都曾对“西门买卖圣职”问题大加争论；但罗马教徒所谓的“西门尼亚罪”其实与西门本人的行为并不相符。西门是想用钱买圣灵的恩典；罗马教徒却把这罪名套在他们那些闲职俸禄上。不过，我这样说并不是要减轻今日教皇制中买卖属灵职分的可怕罪恶。这种邪恶本身已经够污秽了，因为他们在神的教会中公然设立市场。

与此同时，我们必须记住对“西门罪”的真正定义：凡邪恶地买卖圣灵的恩赐，或把这类事物用于野心或别样败坏目的，都是此罪。我也承认，一切试图用不法手段取得教会治理权的人，都是在效法西门；今日我们看见这事竟毫无羞耻地被行出来，仿佛是合法的。并且，在整个教皇制里，几乎找不到一个不是明显犯此罪的祭司，因为他们当中无人能抬头出头（522），不靠旁门左道就不行。虽然我们也必须承认，令我们羞愧的是，连那些假称福音的人当中，这恶习也过于常见。所以，为要脱离西门的感染，我们首先要记得：圣灵的恩赐不是用钱得来的，而是出于神白白纯然的良善；并且这些恩赐是为造就教会而赐下的，也就是说，各人都当按自己所得的分量致力于帮助弟兄，把自己所领受的适度地（523）用于教会的共同益处；任何人的卓越都不可妨碍基督单独居首。

然而，彼得把西门排除在圣灵特别恩赐之外，理由只是“他的心在神面前不正”，这看起来似乎奇怪；因为犹大的邪恶并未阻止他大量领受圣灵的恩赐，哥林多人中圣灵恩赐也不会败坏得如此厉害，若他们的心真在神面前正直的话。因此，彼得所给的理由似乎并不充分，因为许多心不洁净的人有时也会在圣灵恩赐上卓越。但第一，神把这样的恩赐赐给不配的人，并无不合理之处。第二，彼得在这里并非立下普遍规则；只是因为圣灵恩赐大多是赐给教会的，所以他宣告西门这个在基督之外的人，不配像神家里的人那样领受赐给信徒的这些恩赐。况且，他已经亵渎了自己所被剥夺的那些恩赐。（522）“无人能在那里出头。”（523）“适度地贡献。”

22. 所以你当悔改。彼得既劝他悔改祷告，就已经给了他某种得赦免的盼望；因为若人不相信神愿向他施怜悯，就绝不会生出真正悔改的愿望；反过来，绝望总会把人推向大胆放纵。并且，圣经也教导我们，惟有凭信心，人才能正确地求告神。所以，我们看见彼得先前虽用雷霆般严厉的话把西门击倒，如今却又把他扶起，使他对得救存有盼望；而西门的罪其实并不小。但若有可能，我们总当设法把人从地狱里也拉出来。因此，只要那些最恶的人还没有用明显的记号显出自己是被弃绝的，就不可严厉到完全不把赦罪摆在他面前。是的，对于那些因刚硬顽梗而需要严厉责备的人，我们也该这样对待：一手把他们压低，一手把他们扶起；因为神的灵不容我们把他们咒诅（524）。

彼得说“或者”，似乎叫西门陷在某种惧怕和疑惑中；罗马教徒就借此类经文证明，我们祷告时应当心怀疑惑，因为人不该轻率地向自己保证祈求必蒙应允。但我们很容易回答：希腊词“ει αρα”的意思，不过是“若你务必要设法求得神的赦免”。彼得用这词，并不是要使西门的心陷于困惑，乃是要更强烈地催促他恳切祷告。因为事情的艰难本身很能激励我们；当我们觉得事情近在手边时，反倒容易疏忽懒散。所以，彼得并不是要惊吓西门，好推翻或搅乱他得蒙垂听的盼望；乃是在给他一个确实盼望的前提下，就是只要他谦卑诚心祈求赦免，就能得着；同时又告诉他，因他的罪重大，这赦免并不容易得着，为要激发他更火热。因为我们到神面前去时，必须被信心照亮，并且信心本应是祷告的母亲。（524）“以咒诅击打。”

23. 你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。彼得再次严厉责备西门，并以神的审判击打他。因为若不逼他回到自己里面，他就绝不会认真转向神。对那些麻木的人来说，没有什么比被人奉承，或只是轻轻刮破表皮更致命；其实他们更需要被深深刺透。所以，在罪人因自己的罪生出忧伤与真切愁苦之前，我们必须施用那种能刺伤其心灵的严厉；否则，里面腐烂的创口会被继续养大，渐渐吞噬整个人。然而，我们始终要守住这个分寸：尽我们所能，总要顾念人的救恩。彼得的话里有两个极美的比喻。其一似乎取自摩西，他禁止我们中间有根生出苦菜和茵陈（申命记 29章；原文引证节号不明）。这话所指的是内心的邪恶：心既孕育了不敬虔的毒素，被其感染，就只能生出苦毒。至于“被罪恶捆绑”，意思也是一样，就是整颗心都被撒但束缚捆住。

有时，原本在别的方面很敬虔的人，也会偶然爆出恶行，但其心并没有被内里的毒素彻底败坏。我们知道假冒原是人性里生出来的；但当神的灵照耀时，我们却仍常常在自己的恶中瞎眼，把它们像包裹一样藏在里面养着。所以，彼得的意思是：西门并非只在一件事上跌倒，他心根本身已经腐败苦毒；他也不是只在某一类罪上落入撒但网罗，乃是整个人的感官都被套住，完全交给了撒但，成了罪恶的奴仆。与此同时，我们也受教：衡量罪行之大，不是单看外在行为（525），更要看内心的倾向。（525）“恶行本身。”

24. 西门回答。由此可见，他并非只是把彼得的话当作威吓，而是意识到人是在为他的救恩着想。虽然说话的是彼得一人，他却因众人意见一致而把这话算作全体所说。于是就生出一个问题：我们当如何看西门？圣经并没有带我们走得更远，只给我们留下推测的余地。既然他在受责备时肯让步，又因感觉自己的罪而惧怕神的审判，随后又逃向神的怜悯，并把自己交托给教会的祷告，这些无疑都不是微小的悔改记号；因此我们可以推测他是悔改了。然而古代作者又一致声称，他后来成了彼得的大敌，并在罗马与彼得辩论了三天。那场辩论也有一部挂着革利免之名的文字流传下来，但其中充满污秽妄谈，简直令人惊讶基督徒的耳朵竟能容忍。再者，奥古斯丁写信给雅努阿留时也说，在他那个时代，罗马关于此事流传着各种虚假的传闻。所以，最稳妥的做法，就是向不确定的意见告别，单单接受圣经所记下的。别处关于西门的记载，出于许多原因，都理当被怀疑。

25. 他们既作见证。路加在这些话里教导我们，彼得和约翰来到，不只是为了以圣灵的恩赐丰富撒玛利亚人，也是为了藉着认可腓利的教义，坚固他们已经领受的信心。因为“作见证”一词正有此意；仿佛他说，他们的见证使神的道得着完全而圆满的权威，使真理作为受充分见证、真实可靠之道而显出能力。同时，路加又说他们“传讲神的道”，借此表明他们是神忠心的见证人。所以，使徒教训的总纲就在于：忠实讲述他们从主所学来的，不讲自己的发明，也不讲别人的发明。他又说，他们这样做不只在那城里，也在各村庄里。可见他们是何等火热地推进基督的荣耀，所到之处口里都在讲论他。于是，生命的种子就在全境开始撒播，而不再只限于那一座城（526）。 （526）“从一座城开始。”

26. 主的使者。路加转向一段新历史，就是福音如何传到了埃提阿伯人那里。虽然他记述的只是一个人信了基督，但因这人于全国中有极大权势，他的信便可能把馨香之气广泛散播。我们知道，福音是从极小的开端长大的；而圣灵的能力也在此更明显地彰显，因为一粒种子竟能在短时间里充满整个地区。腓利首先被天使吩咐往南边去；天使却没有告诉他目的为何。神常如此对待属自己的人，为要试验他们的顺服。他指示他们要做什么，吩咐他们如此如此行，却把结果隐藏在自己那里。因此，我们只当满足于神单纯的命令（527），即便他所吩咐之事的理由，或顺服所结的果子，并不立刻显明（528）。虽然这里没有明说，但神一切命令里都含着隐秘的应许：我们每逢顺服他，所着手的工作就必然终究有美好结果。

并且，只要我们所行不是轻率妄为，也不是没有他的命令，知道神悦纳我们的努力，这对我们就足够了。若有人反对说，天使并不天天从天降下告诉我们该做什么；答案很简单：神已在他的话语里充分教导我们当做什么，而那些向他求问（529）并顺服圣灵治理的人，也从不缺乏指引。所以，拦阻我们预备好跟随神的，不是别的，只是我们自己祷告上的懒惰和冷淡（530）。“往那下迦萨的路上去。”一切有学问的人都承认，这里所说的迦萨，就是希伯来人所称的哈萨。因此，庞波尼乌斯·梅拉说这城是波斯王冈比西斯在攻打埃及时因把财宝储存在那里而给它起了这个名字，这说法是错误的。波斯人确实把“财宝”或“丰盛”称作“迦萨”；路加不久后也按这个意义使用此词，说太监是干大基府库的总管。

但这个希伯来词早在冈比西斯出生以前就已使用，所以我认为它只是后来讹变了，即字母“ה”变成了“g”，这种情形在别处也几乎都可见到。这里加上“荒凉的”这个形容词，是因为旧迦萨曾被马其顿的亚历山大毁坏。路加也借此反驳那些说新迦萨是君士坦丁所建的人，因为他表明这城在君士坦丁之前一百五十年就已存在；或许君士坦丁只是扩建美化而已。众人都承认，这座新迦萨位于海边，离旧城二十弗隆。（527）“单凭神的命令。”（528）“立刻。”（529）“向他的口求问。”（530）“疏忽。”

27. 看哪，有一个埃提阿伯人。路加称他为“一个人”，不久后又说他是太监；但因东方诸王后常把太监派管重大的事务，所以有大权势的贵族也普遍（531）被称作太监，虽然他们实际上仍是男人。并且，腓利此时终于发现，自己顺服神并非徒然。因此，凡把结果交托给神，并向着神所吩咐的方向前行的人，终究会经历（532）一件事：凡按着神的指示与命令（533）开始的，都有美好结果。“干大基”这个名字，并不是只属于一位王后；正如罗马皇帝都称“凯撒”一样，据普林尼见证，埃提阿伯人把他们的王后都称作“干大基”。这一点也与本段相合，因为历史作者都说那是一个高贵而富庶的国；由其王室的尊荣与权势，就更能看出这位太监的地位与尊贵何等显赫。其首都（534）是米罗。世俗作者也与路加一致，都说那里是女子执政。

“他来礼拜。”由此我们可以看出，真神的名已经远播，因为在远方国土也有敬拜他的人。这样一位大臣不可能偷偷来到犹太地，必然带着浩大随从，所以他公开信奉一种与本国不同的敬拜方式，这几乎是必然的。东方各地到处都有敬拜真神的人，也不足为奇；因为百姓被分散以后，对真神认识的香气（535）也随着他们散布到外国，甚至百姓的被掳流亡（536）本身，就成了真敬虔的扩散。我们也看见，虽然罗马人多次用严厉诏令定犹太宗教有罪，却仍不能阻止许多人一群一群地承认它（537）。这些不过是外邦蒙召的某些序曲（538），直到基督来临，以他显现的光辉除去律法的影儿，废掉犹太人与外邦人的区别，拆毁隔断的墙，把神的儿女从四方聚集起来（以弗所书 2:14）。这太监来耶路撒冷礼拜，并不该算为迷信。

他固然可以在自己的国家求告神（539），但他不愿忽略神为敬拜者所规定的操练；所以他的目的，不只是暗中（540）在心里养育信心，也要在人前公开承认这信仰。尽管如此，他也不至于与本国断绝到一个地步，以致不知道自己会被许多人憎恨（541）。然而，他更看重外在宗教告白，因为他知道这是神所要求的，而不看重人的 favor。若律法知识在他里面只有这样一点火星，尚且如此发光，那么我们若以不忠的沉默压抑福音的完全真光，又该是何等羞耻！若有人反对说，那时祭祀已经废止，神也到了不分地点、处处可被求告的时候；我们容易回答：对那些尚未得知福音真理的人来说，他们仍被保留在律法的影儿之下，并非出于迷信。说基督废掉了礼仪律，意思是：当基督自己清楚显现时，那些在他尚未显明时预表他的礼仪就消失了。

主在差派教师来教导这太监之前，容许他先到耶路撒冷，我想这是因为他先藉律法的初步操练他，对后来接受福音教义更有帮助。至于神为何没有在耶路撒冷把一位使徒摆在他面前（542），原因隐藏在神奥秘的旨意中；也许是要使他更珍惜福音，像忽然发现、出乎意料得着的宝藏；或者是要等他离开外在礼仪的华美与圣殿的景观，在安静歇息中（543）寻求救恩之路时，基督才更合宜地被摆在他面前。

（531）“泛称地。”（532）“亲自经验。”（533）“在他的引导与命令之下。”（534）“首都。”（535）“香气。”（536）“百姓的流亡，即犹太人的被掳。”（537）“许多人一群一群归入此教。”（538）“序幕。”（539）“向神祷告。”（540）“暗暗地。”（541）“与本族割裂。”（542）“神没有让任何使徒与他相遇。”（543）“更自由地在安静闲暇中。”

28. 他念以赛亚书。先知书的阅读表明，这太监并不是凭自己头脑的想象、随意捏造一个神来敬拜，而是按着律法的教训认识神。的确，敬拜神的正道就在于：不可抓住空洞徒然的礼仪，而要把神的话加在其上；否则，一切就只是偶然和混乱。照理说，律法所规定的敬拜形式，若没有神借着话语在其中赐下亮光，也与人的发明无异。所以，惟有作神学生的人才是正当地敬拜神，也就是那些在他学校里受教的人。但这太监读了却似乎徒劳，因为他承认若没有别的教师帮助，自己不能明白先知的意思。我回答：既然他是怀着学习的心读先知，就也是盼望得着果子，而事实上他也确实得着了。那么，他为何又说自己不能明白这段经文呢？因为（544）他只是坦率承认自己在较为幽深之处的无知。

以赛亚书中有许多内容并不需要长篇解释，比如他传讲神的良善和能力，一方面邀请人进入信心，一方面劝勉并教导人过敬虔生活。因此，再粗鄙无学的人（545）也不至于读这卷书而毫无所得，虽然他也许十节里连一节都难全懂。太监的阅读正是如此：他按自己所能领会的，拾取那些有助造就的内容，所以他的研读已有某种确定的益处。尽管许多事仍向他隐藏（546），他却没有厌倦到把书丢下。我们读圣经也当如此。凡神清楚开启心意、显而易见的，我们就当殷切而敏捷地领受；至于向我们隐藏的，就暂且放过，等到更大的亮光来到。只要我们不因阅读而疲倦，终究因长期使用，圣经会变得越来越熟悉。（544）“就是说，他承认。”（545）“无学的人。”（546）“虽有许多事向他隐藏。”

31. 我怎能呢？这太监的谦逊实在卓越：他不仅容许一个身份平常的腓利与自己谈论，还甘心（547）承认自己的无知。凡自恃聪明、自信满满的人，切不可指望他会显出可教之心。今天读圣经而获益者如此之少，原因正在于此：一百个人里几乎找不到一个愿意谦卑受教的人。因为几乎人人都羞于承认自己对不懂的事无知，所以宁可骄傲地养着自己的无知，也不肯显得要向别人学习。是的，许多人甚至傲慢地担当起教师来。然而，我们要记得：太监虽然承认无知，却仍是神的学生，因为他在读圣经。这才是对圣经真正的敬重：承认其中所蕴藏的智慧超越（548）我们一切感官，却不因此厌弃它，反倒勤勉阅读，依赖圣灵的启示，并渴望有解经者赐给我们。“他请腓利上车与他同坐。”这又是谦卑的记号，因为他主动寻求解释者和教师。

按着富贵人的骄傲，他原可拒绝腓利；因为当腓利问“你所念的你明白吗？”时，其中其实含有一种对无知的暗示。但富贵人总觉得别人若直白对他说话，就是对他极大的冒犯，所以立刻会说：“这与你何干？”或“你与我有什么相干？”然而这太监却谦卑地顺服腓利，愿意借着他受教。若我们想要神作我们的教师，也当如此，因为他的灵住在谦卑温柔的人里面（以赛亚书 66:2）。若有人因不信任自己而愿意受教，主宁可叫天使从天降下（549），也不会让我们徒劳无功；不过，像这太监一样，我们也必须使用主为我们提供的一切帮助来明白圣经。那些狂热之徒要求从天而来的感动和启示（550），同时却轻看神所设立、该藉其手引导他们的执事。另一些人则过分倚靠自己的聪明，不肯听任何人，也不肯看任何注释。

但神不要我们轻看他所赐的帮助，凡轻视这些帮助的人，他也不会让他们毫无代价地逃脱。这里我们还必须记住：圣经不仅赐给了我们，也同时赐下了解经者和教师，作我们的帮助。因此，主差的是腓利到太监那里，而不是天使直接教导他。若神先用天使的声音召腓利，再差他前去，而不让天使自己立刻完成此事，这一番周折除了要使我们习惯听人的声音，还有何用呢？这无疑是对外在传道极大的称许：当天使沉默时，神的声音却在人的口中为着我们的救恩而发出。关于这一点，我会在第九章和第十章再讲。（547）“主动而坦率地。”（548）“超越并逃过。”（549）“来教导我们。”（550）“狂热感动或启示。”

32. 这段经文。严格说来，这是一个文本或段落。我们要知道，他并不是偶然读到这里，而是借着神奇妙的护理，腓利恰好得着一个命题和原则，使整套基督教真理都可以由此恰当地推演出来（551）。所以，第一，圣灵暗中引导，把完整教训的材料送到他手中；第二，这材料也明显地被安排，配合人的职事。这是一段极卓越、并且在众预言中尤其当记念的有关基督的预言；因为以赛亚在那里明确（552）说出：教会得救赎的方式乃是神子借着自己的死为人换得生命，把自己献为祭物，为要除去（553）人的罪；他被神的手击打，甚至降到阴间最深处，为要把我们从毁灭中救出，升到天上。总之，这段经文清楚教导人如何与神和好，如何获得公义，如何脱离撒但的暴政并从罪的轭下得释放而进入神的国；简言之，人的救恩一切部分都该从何处汲取。

不过，我这里只解释路加所引的内容。这里实际上有两个部分。前一部分教导：基督若要救赎教会（554），就必须被压伤到一个地步，看起来像全然跌倒、毫无盼望的人。第二部分则宣告：他的死却要带来生命，并且从极大的绝望中生出独特的得胜。先知把基督比作被牵去宰杀的羊羔，又比作默默任人剪毛的羊，意思是基督的献祭乃是自愿的。的确，平息神忿怒的道路就在这里，就是他显出顺服。基督在彼拉多面前确曾说话（约翰福音 18:34），却不是为救自己的性命，而是为甘心把自己献上受死（555），照父所预定的，亲自担当为我们所预备的刑罚。因此，先知教导了两件事：第一，基督必须受苦，才能为我们买得生命；第二，他受死必须是甘心的，借着自己的顺服涂抹人的悖逆。

由此我们也当引申出对敬虔，尤其对忍耐（556）的劝勉，正如彼得所做的；但我先前提到的那信心之教义，在次序上仍是首先的（557）。（551）“适切地引申出来。”（552）“毫不转弯抹角地。”（553）“作挽回、除罪。”（554）“并使教会恢复生命。”（555）“作为祭牲。”（556）“归向忍耐。”（557）“居前。”

33. 他卑微的时候，人不按公义审判他。这太监手里拿的，或许是希腊文译本；也可能是路加照当时通行的读法记下来的，他常如此。先知说基督从忧患和审判中被高举出来，意思是指一种奇妙的得胜，紧随着他的降卑而来。因为如果他真的被死亡压住，人就不能从他手里盼望任何事。所以，为了坚固我们对基督的信心，先知先描绘他被神的手击打、被交付杀戮（558），随后便赋予他新的面貌：他从死亡的深渊中以得胜者的身份上来，甚至从阴间里出来，成为永生的创始者。我知道，这段经文有各种不同解释。有人认为这是说他从监牢被带到十字架；也有人认为“被取去”是“被废灭”的意思。希伯来字“לחה（lachah）”的意义确实可疑（559），希腊字“αιρεσθαι”也同样如此。

但凡仔细衡量上下文的人，必会同意我所说的：先知此处是从先前摆在我们眼前那悲惨难看的景象，转入一个出人意料荣耀的新开端。所以，希腊译文在总意上与先知原话并无多大差别。因为基督的“审判”在他的卑微和降卑中被高举起来；就在他似乎被压倒、被践踏时，父却维护了他的案件。此处“审判”当如别处一样，取“权利、正义”之意；但在希伯来文里，更偏向“定罪”的意思。因为先知的意思是：基督先被逼入极大困境，看似一个被定罪、被弃绝的人，然后才被父的手高举起来。因此，这话的意思就是：基督必须先受死，然后父才将他高举进入国度的荣耀。这教义也必须应用到全教会，因为一切敬虔人都当由神的手奇妙地被扶起，免得被死亡吞没。

当神显为替属自己的人伸冤者时，他不仅使他们复生，也使他们从多重死亡中得着卓越的凯旋，正如基督在十字架上极其荣耀地得胜；使徒在歌罗西书第2章（原文引证节号不明）也提到此事。“谁能述说他的世代？”先知在陈明基督得胜的死之后，又加上他的得胜不会只持续一小段时间，而是要超过一切年日之数。先知这句惊叹的话，就等于说：基督国度的永恒性不是人的舌头所能述尽的。然而，解经家们在这里多有误解。古代作者借此对抗亚流，试图证明神之道的永恒生成，这离先知的本意太远；金口约翰把它解释为人的生世，也并不更真。还有人以为先知是在攻击当代之人，也没有明白意思。另一些人认为这是指教会，倒稍微接近一些，只是他们把“世代”当作后裔或子孙，这仍然错误。先知所用的希伯来字“דר（dor）”在希伯来人中是指“时代”或“生命的持续”。

所以，先知无疑是在说：基督一旦藉着父的恩典从死里被释放出来，他的生命就要永远长存。虽然这无穷尽的生命也属于整个教会，因为基督复活不是为自己活，乃是为我们活。因此，先知如今是在一切肢体中（560）颂扬那场安置在元首身上的得胜所结出的果效。故此，每一个信徒都可以从这里对永生生出确实盼望；同时，教会的永久性更是在基督这位位格里被保证了。“因为他的生命从地上夺去。”乍看起来，这理由似乎很荒谬：基督竟然因为被剪除，而在天上地下如此荣耀地掌权。谁会相信死亡竟是生命的原因呢？但这正是神奇妙的旨意：叫阴间成为基督上升天上的梯子，叫羞辱成为通向生命的道路，叫救恩喜乐的光辉从十字架的恐怖与黑暗中发出，叫有福的不朽从死亡的深坑中流出。因为他自己卑微，所以父将他升高，使万膝都向他跪拜（腓立比书 2:10）等。

现在我们就当思想自己与基督有什么交通，好叫走同样的道路不致叫任何人觉得难堪。（558）“并被置于被杀戮之下。”（559）“意义模糊。”（560）“在一切肢体中。”

34. 太监对腓利说。这里显出太监何等迫切想学习。他在以赛亚各样预言中仿佛穿行于曲折迷途之间（561），却并不因阅读而疲倦。正因为他并不把什么归给自己，反倒忽然得着远超过自己所盼望的益处，胜过他一生凭着全部聪明苦苦寻索所可能得着的。照样，只要我们承认自己的无知，不厌于降卑受教，主就必作我们的教师，哪怕我们原是微小的人。就像种子被土覆盖，一时隐藏，主也要借着他的灵光照我们，使那本来贫乏无果、只叫人厌倦的阅读，变得有明白的亮光。主从不把属他之人的眼睛关到一种地步，叫他们一踏进圣经时就完全看不见救恩之路；相反，他们总会在阅读中时常略有所得。然而，主也常容许他们被卡住，在路上遇到障碍，既为试验他们信心的忍耐，也为藉着提醒他们无知来教导他们谦卑；又使他们甩去昏沉之后更专注，使他们在祷告上更火热，使他们更宝爱真理，也使那天上智慧的卓越更被显明，否则人不会按当得的分量重视它。总之，尽管信徒尚未达到完全知识的标竿，他们仍会常常觉察自己的劳苦并非徒然，只要他们不以骄傲的厌烦（562）堵住自己的道路。就让这种前进足以满足我们，直到完全启示来到；因为哪怕是一点点知识的滋润，也足以滴入（563）我们里面，使我们生出对神的敬畏和信心。 （561）“经过可疑而曲折的路径。”（562）“以骄傲的轻蔑。”（563）“滴入、灌注。”

35. 腓利就开口。圣经里“开口”常指就某件严肃重大的事开始长篇讲话。所以路加的意思是，腓利像是大大张口，开始论说基督。他说腓利是从这段预言讲起，因为没有哪一段比这更生动地描绘基督（564）；而且这段经文当时恰好就摆在他手边（565）。于是，腓利先借着先知的话说明基督将以何种方式降临，以及人应当从他手中盼望什么；随后再把这事的实现本身陈明出来，使太监知道，那位所应许的基督已经显明并赐下，并使他明白基督的大能。我们译作“传基督”，路加原文却说他“传福音”；其意思是：他把基督在自己福音中所宣讲并吩咐人教导的一切讲给对方听。由此我们可知，当人真正认识基督时，就已经得着福音的总纲。 （564）“更清楚地。”（565）“恰巧、合宜地。”

36. 有什么妨碍呢？如今接着记述太监受洗，由此可见他在短时间里长进何等迅速，因为他甘心把自己的名归给基督。既然他如此迫切地在外面作出信仰告白，就必定说明他的信心在心里已经有了一定成熟。我并不赞同金口约翰所说他因谦逊而不直截了当地请求受洗；因为这问话的力量，比他若直接说“我要你给我施洗”更强。我们看见，基督是以这样的方式被传给他，使他知道洗礼是他里面新生命的记号，因此不肯忽略它；因为它被加在神的话语上，而且是不可分割的附加。因此，他怎样甘心接受所听见关于基督的一切，如今也怎样以敬虔的热心进入外在的信仰承认；他不以为只在神面前心里相信就足够，除非也在人前见证自己是基督徒。

其实许多念头都可能进入他心里，拦阻他受洗，叫他不愿暴露在王后和全国人民的仇恨与责难之下；但他断言，这些事都不能阻止他被列在基督门徒中。若他仅受教几个小时便到了这地步，那么那些受教五年、十年、二十年，却把自己所领受的信仰压抑不宣的人，是何等可耻地懒惰！“你若是一心相信。”太监在受洗之前，必须先承认自己的信心；由此我们当取出一个普遍原则：凡先前在教会之外的人，在还未见证自己信靠基督之前，就不该被接纳入教会。因为洗礼可以说是信心的附属，所以在次序上较后。第二，若把它赐给没有信心的人，就是对它这信心之印极其邪恶而粗俗的亵渎。然而，狂热之徒却愚妄又邪恶地藉此反对婴孩受洗。为什么太监必须先有信心才受洗？因为基督只用这记号标记教会家中的人，所以要受洗的人必须先被接枝进入教会。

既然成年人乃是藉信心接枝进去，我就说，敬虔之人的儿女则是生来就作教会的儿女，从母腹中就被算为基督的肢体，因为神收纳我们时，也以此条件收纳我们的后裔，使他也作他们的父。所以，信心虽是成年人所必需的，却不能不加分别地转用于景况大不相同的婴孩。但有些大人物又滥用这段经文，想证明信心并不会借着洗礼得坚固。他们推理说：太监被命令带着完全的信心来到洗礼，所以洗礼不可能再加添什么。然而，圣经常常用“全心”来指“真诚无伪的心”，其对立面是二心。所以，我们没有理由幻想凡“尽心相信”的人就一定是完全的信徒，因为人可以有软弱微小的信，却仍有诚实的心、无伪的心。大卫说自己尽心爱主，也当如此理解。腓利先前确已给撒玛利亚人施洗，但他也知道他们离标竿还很远。因此，“尽心的信”乃是那种在心里有活根、却仍渴望天天增长的信。

“我信耶稣基督。”洗礼既建立在基督之上，其真理和功效也都包含在他里面，所以太监只单单定睛基督。太监先前已经知道，有一位神与亚伯拉罕立约，藉摩西颁布律法，把一族百姓从万民中分别出来，又应许了基督，要藉着他向世人施怜悯。如今他承认，耶稣基督就是那位世界的救赎主，也是神的儿子；在这称号之下，他简要地包括了圣经归给基督的一切。这就是腓利方才所说的完全的信：它接受基督，既接受昔日所应许的，也接受最终已经显明的，并且带着内心热切的情感，正如保罗所要求的，不可是假装出来的。凡成年人若没有这信，却空夸自己幼时受过洗，那就是徒然。因为基督之所以藉洗礼接纳婴孩，正是要他们在年龄容许之时，就献身作他的门徒，并且既受了圣灵的洗，就用信心的理解去领会洗礼所预表的基督能力。

38. 二人下到水里去。这里我们看见古时人施行洗礼的礼仪：他们把全身浸入水中。如今通常的做法，则是执事只把水洒在身体或头上。但我们不当为这类礼仪上的细微差别争执到分裂教会、以争吵搅乱教会的地步。就洗礼本身这个礼仪而言，因为它是基督亲自交付我们的，我们倒宁可为保守它而一百次战斗至死，也不可容它从我们手中被夺去。然而，既然在水的形象中，我们同样得着洗净的见证，也得着新生命的见证；既然基督在水中如镜子一般向我们显明他的血，使我们从那里寻得（566）洁净；既然他也教导我们藉着圣灵被重新塑造，向罪死、向义活；那么，构成洗礼实质的一切，我们显然一样也不缺。所以，教会从起初就给自己留下自由，在不触及这实质的前提下，对礼仪作某些改变。有的人三次浸入，有的人只一次。因此，对这种分量不那么重（567）的事，我们不该拘泥过甚；只要外在的华丽排场丝毫不玷污基督那单纯的设立即可。 （566）“寻求。”（567）“并非绝对必要。”

39. 他们从水里上来。路加为了结束关于太监的叙述，就说腓利从他眼前被提走了。这对坚固太监很有分量，因为他看出那人是神差到自己这里来的，像一位天使一样；并且他在来不及为他的劳苦给出任何报酬之前就忽然消失了。由此他可以知道，这并不是为得利而来的讨好，因为在他连半个钱都未曾收下之前，他就已经不见了。既然腓利没有从太监手里得着报酬，基督的仆人就当由此学习白白地服事人，或者更确切地说，服事人时不求人的报答，只盼望从天得赏赐。主固然允许福音的执事从受教的人那里得着供给（哥林多前书 9:9），但同时也禁止他们作那为利奔走的雇工（约翰福音 10:12）。因为他们所当瞄准的目标，乃是把人本身赢归给神。 “欢欢喜喜地走路。”信心和认识神总会自然生出这样的果子。因为还有什么喜乐比这更真实呢：主不仅向我们打开他怜悯的宝库，更把自己的心倾注在我们里面，并在他儿子里把自己赐给我们，使我们在完全的福乐上毫无缺欠？那时，诸天开始明朗，大地开始平静；良心从神忿怒那悲苦可怕的感受中得释放，脱离撒但的暴政，逃出死亡的黑暗，看见生命的光。所以，先知们每逢要讲论基督的国，就惯常劝人欢喜踊跃、凯歌高唱。但那些心被世界虚妄之乐占据的人，无法升到这种属灵的喜乐上；所以我们必须学会轻看世界及其中一切虚空享乐，好叫基督真正使我们喜乐。

40. 后来有人在亚锁都遇见腓利。根据约书亚记 11:22，人都知道亚锁都是亚衲族子孙未曾被逐出的城之一。它离亚实基伦约二百弗隆；希伯来人称它为亚实突。腓利被带到那里；此后他便照常像人一样步行上路，所到之处都撒下福音的种子。这真是罕有而奇妙的刚健（568），因为他竟在旅途中不断传播敬虔之名。路加特别说他在各城传福音，直到凯撒利亚，却没有说他回到撒玛利亚，由此我们可以推测他在凯撒利亚住了一段时间；不过对此我不作定论。 （568）“奋发有力的活动。”