使徒行传 第 5 章 · 约翰·加尔文

1. 路加到目前为止所记述的事表明，那在基督名下聚集的群体，与其说是人的群体，不如说是天使的群体。并且，富人甘心乐意地剥夺自己所有的，不但拿出金钱，连田地也拿出来，为要周济穷人，这实在是令人难以置信的美德。但如今他表明，撒但已经想出诡计，要借着这等卓越美德的外表混进这圣洁的群体；因为他有奇妙的假冒手段，可以悄然潜入。当撒但不能藉公开争战得胜时，他就用这种方式攻击教会。但在这里，我们特别要留意圣灵的旨意。因为在这段历史中，圣灵首先要宣告，心地单纯对神何等蒙悦纳，假冒为善在他眼中又何等可憎；其次，要宣告他何等赞许他教会圣洁纯正的治理。这就是亚拿尼亚和他妻子所受刑罚的主要意义。

那刑罚的严厉当时使众人惧怕，对我们也是一个见证，表明神绝不能容忍这种不忠实：人在并无圣洁之处，却装出圣洁的样子，就是对他极其轻慢的戏弄。若我们衡量一切情形，想要知道要点，路加所定亚拿尼亚的罪，并不是别的，只是他想用虚假的奉献欺骗神和教会。然而，这假装之下还包藏着更多恶：藐视神，因为他明知自己的恶却并不惧怕神；亵渎性的侵吞，因为他扣留了自己声称已归神为圣的一部分；败坏的虚荣和野心，因为他在人前自夸，却毫不顾念神的审判；不信，因为他若不是不信靠神，绝不会采取这样的做法；败坏敬虔而圣洁的秩序；此外，假冒为善本身就是极大的罪恶。亚拿尼亚所做的，在外表上十分好看，虽然他只献出了田产的一半。

一个富人把自己财产的一半分给穷人，这并非小德；但恶人的祭物为神所憎恶（箴言 15:8）；凡缺少内心单纯的，没有一件能蒙他喜悦。因此，基督看寡妇所献的两个小钱，比那些从丰厚财产中拿出一部分的大额奉献更宝贵（路加福音 21:2）。这就是神在亚拿尼亚身上显出如此严厉刑罚榜样的原因。现在，让我们逐点来看。“把它放在使徒脚前。”看哪，野心能做到什么地步！亚拿尼亚以自己不被算作最好的人之一为耻；因此，虽然他贪爱钱财，却为了在人中间买得名声，仍使自己失去一部分财富。同时，他并不想到自己是在神面前说谎、欺骗，而神必惩罚这谎言。这样一来，他看重使徒的脚，竟过于看重神的眼目。所以，我们务必谨慎：当我们行善时，不要寻求旁观者的称赞；基督说我们施舍时，左手不叫右手所做的事知道，这话并非无故。

3. “彼得说。”彼得怎样知道亚拿尼亚的欺诈和侵吞呢？无疑是借着圣灵的启示。因此，路加是在向我们表明，使徒在某种意义上代表神，代替他行事。若神的灵藉一个必死之人的口，如此严厉地责备一个外表被诸般美德粉饰的假冒为善者，那么当被弃绝的人站在神审判台前，亲自听见神的声音和号筒之声时，他们怎能承受呢？此外，彼得藉着问话指出这罪的残酷和可怕，就是他说撒但充满了亚拿尼亚的心。因为没有一个人的心不曾受过撒但的刺扎，众人也都在许多方面受试探，这些试探甚至刺入人的心思；但哪里撒但占据人的心，他就在整个人里面作王，仿佛把神赶逐出去。这是被弃绝之人的记号：如此沉溺并交给撒但，以致神的灵在他里面毫无地位。接下来关于说谎的话，可以有双重意思：或者是他虚假地装作有圣灵，或者是他向圣灵说谎。

事实上，逐字看来是“向圣灵说谎”；但因为希腊字与双宾语连用，而这更合乎上下文，所以我更倾向于认为，这里责备亚拿尼亚，是因为他向圣灵说了虚谎的话。彼得随后责备他说，你不是欺哄人，乃是欺哄神，这就证实了这一点。因此，我们务必谨慎，不让假冒为善在我们里面作王；因为假冒为善有一种特别的邪恶，就是想要欺骗神，仿佛要弄瞎最有智慧者的眼睛。这若不是一种不忠而丑恶的戏弄，就绝不可能。因此，彼得说，当这种事发生时，人的心就是被撒但占据，这并非无缘无故。因为若不是失去理智，谁敢这样亵渎神呢？所以彼得像对一件奇事那样发问，因为这种瞎眼实在可怕。

4. “田地还没有卖，不是你自己的吗？”这更显明了他的罪，因为他并不是被任何必须所逼才犯罪。既然被别的原因激动尚且不是公义合法的借口，那么人自愿冲入邪恶，仿佛故意招致神的报应，就更加严重了。由此我们可以知道，没有人被强迫去卖产业和田地。因为彼得说，亚拿尼亚本有自由，既可以保留田地，也可以保留钱财；在后半句里，所卖的田地就是指卖地所得的价银。所以，即便他保留自己的东西，仍然可以被算为忠信。由此可见，那些说信徒不可有任何私有财产的人，实在是失去常识了。“你不是欺哄人，是欺哄神。”虽然这话有不同解释，我却毫不怀疑，这是对前一句的印证。因为假冒为善的人总用许多推诿把自己包裹起来，以为自己与神无关。彼得这样直说，是因为亚拿尼亚欺骗了教会。

但他本该想到：“无论在哪里，有两三个人奉基督的名聚集，他就在那里作首要的治理者”（马太福音 18:20）；不仅如此，他在那聚会中行事，理当像亲眼看见神一样。因为既然神要在教会中掌权，我们若对他有一点敬畏，就必须虔敬地尊重他借着自己话语所施行的治理和管理。使徒固然是人，却不是普通人，因为神已把他们放在自己的地位上。此外，我们必须注意：彼得说，向圣灵说谎就是向神说谎。圣灵的神性就在这种说法中被清楚证明了。同样，保罗说：“你们是神的殿，因为神的灵住在你们里头”（哥林多前书 3:16）。

5. “亚拿尼亚听见这话。”亚拿尼亚的死，确实显明并证明了圣道的大能，正如保罗极力称赞它说：这道对那灭亡的人乃是叫他死的香气（哥林多后书 2:16）。保罗原是说灵魂的属灵之死，但亚拿尼亚身上的肉体死亡，却是那人眼所不能见之刑罚的可见记号。他不是被刀剑、暴力或人手所杀，而只是听见声音就被击打致死。我们听见这事，就当让福音中的威吓使我们惧怕，并及时使自己谦卑，免得我们也经历同样的果效。因为论到基督所说的“他必以口中的气杀戮恶人”（以赛亚书 11:4），不但适用于恶人的头，也适用于每一个肢体。因为那些拒绝他话语中所提供之救恩的人，这本来天然有益的话，对他们反倒必成为致命的。

若有人认为使徒这样在肉身上惩罚亚拿尼亚是荒谬的，我首先回答：这是非常的事；其次，这也是圣灵恩赐中的一种，正如哥林多前书第 12 章第 10 节所表明的。按同样方式，我们后来也看见保罗使那行法术的以吕马瞎了眼（使徒行传 13:8）。所以，彼得及时射出圣灵所赐给他的箭，并没有做任何越出他职分的事。至于有人以为刑罚过于残酷，这是因为他们不是按神的天平，而是按自己的天平衡量亚拿尼亚的罪，把一件极大极重、并且包含我先前已说明之诸般严重罪恶的罪，当作轻微过犯。另一些人则以为这并没有什么，因为他们看见许多假冒为善的人天天逍遥法外，他们戏弄神并不比亚拿尼亚少；甚至他们自己也是极其粗鄙地藐视神的人，却仍未因邪恶受罚。

但正如神起初将可见的恩典浇灌在教会中，为使我们知道他要借着圣灵隐秘的大能与我们同在，并借着外在记号公开显明我们凭信心内里所经验到的；照样，他也借着这两个人可见的刑罚，宣告所有戏弄神和他教会的假冒为善者，还有何等可怕的审判在等候他们。“于是大大地惧怕起来。”主的目的，就是藉着惩罚一人，使其余的人惧怕，好叫他们谨慎敬畏，提防一切假冒为善。路加说他们惧怕，这也与我们有关。因为神当时是要给历世历代一个教训，叫人学会以诚实正直的心与他相交。同时，这恶人的刑罚也应当鼓励敬虔的人，日后更乐意把财物献给神并周济穷人；因为他们可以由此看出，施舍在神眼中何等宝贵，既然对施舍的亵渎会受到如此刑罚。

7. 主惩罚撒非喇的这刑罚，并无新的内容，只是因此使这榜样更得到证实。这事出于神确定的护理，为要使教会分别看见他们二人顽梗的邪恶和诡诈的心。既然他们的罪相同，本来可以一并显露；但让他们各自暴露自己的邪恶，对教会更合宜也更有益。撒非喇并不是因看见丈夫而被诱使作假，好叫这罪可以归因于羞怯，因为这种事常常发生；她乃是自己甘心如此，没有别的外力推动，所以她看来并不比丈夫好。并且，他们在说谎这件事上的邪恶也是一样，因为从彼得的问话中，她本可以看出他们的诡计已经败露。

8. “你告诉我。”我们看见，神并没有立刻惩罚她，而是先把事情彻底查明，免得他向任何人施行报应，除非那人是顽梗不悔、自己断绝赦免的人。虽然撒非喇知道这事原本隐藏着，但彼得这一问，原该使她震惊，仿佛她已被传到神的审判台前。她得了一个悔改的机会；是的，这几乎可说是一个温和的悔改邀请。但她仍然如此安然地坚持下去，就表明她已无可医治，因为她心中毫无对神的惧怕。由此我们也受教，要殷勤努力把罪人挽回正路。因为神的灵保持这样的节制；但一旦在罪上又加上顽梗和对神顽固的藐视，那就是该施行惩罚的时候了。因此，那些因为神的严厉而不满的人，实在太狂妄了。我们更当思想的是，将来有一天我们怎样站在神的审判台前；况且，若我们想叫人可以肆无忌惮地戏弄神而不受任何惩罚，这就是对他圣洁权能和威严极大的轻慢。

此外，我先前所列举的许多情节，已足够证明亚拿尼亚和撒非喇所配受的，不仅仅是一次死亡。因为第一，假冒为善本身对神就是极可憎的。第二，他们既定意向神说谎，这出于极大的藐视，因为他们不敬畏基督，尽管他是他们中间的最高治理者。这是与厚颜无耻相连的不敬虔；因为只要能逃过人在面前的羞耻和责难，就是他们原本想要向其夸耀的人，他们就不顾在神面前否认自己显然的邪恶。他们顽固地否认自己的罪，更是罪上加罪。至于无数假冒为善的人天天同样戏弄神和教会，却没有受死刑，我前面已经说明，为何这并不算不合宜。因为神是世界唯一的审判者，他有权随自己的美意，在何时、以何种方式惩罚各人。所以，我们不可给他规定一种固定的惩罚尺度和方式。但那尚且隐藏的属灵审判之严重，已藉着这两人的肉身刑罚，如同镜子一般摆在我们眼前。

因为若我们思想被丢在永火中意味着什么，就不会认为在众人面前忽然倒地而死，是一切灾祸和刑罚中最大的。参看哥林多前书第 10 章第 5 节。

9. “试探主的灵。”他只是用别的话重复先前所说的，就是他们以轻慢不敬的态度戏弄神。他说他们试探圣灵，是因为他们巧妙安排自己的诡计，好像神的灵不知道人的内心一样。因为他们彼此知晓对方的恶，还彼此商定，仿佛把神排除在外，这实在显出极大的鲁莽。圣经说，神被试探，不是因为人夺去他的能力，就是因为人否认他洞悉万有的知识。此外，这里所指的是借着使徒治理教会的那位圣灵。因为基督说圣灵来了要审判世界时，他所指出的，正是圣灵借着教会职事所施行的权柄。

11. “于是都惧怕。”他再次说，一人的刑罚成了众人的教训。但在这里他清楚表明有两种惧怕。他说教会惧怕，因为信徒对神的敬畏从来没有完全到一个地步，以致不再需要藉着神的审判得着更多益处。因此，神借着我们所读到古时临到人的一切刑罚，并借着我们每日所见临到人的刑罚，把我们从犯罪的引诱和放纵中召回。因为我们的肉体必须时常这样受约束，一条缰绳几乎总是不够。外人也有另一种惧怕，但这种惧怕并不能把他们带入对神纯正的敬拜；然而，这种惧怕至少使他们把荣耀归给神。

12. 他又回到另一类神迹，就是更符合福音本性的神迹；借此基督不但彰显自己的能力，也彰显自己的良善，为要用他恩典的甘美吸引人归向自己。因为他来是要拯救世界，不是要定世界的罪。所以，病得医治、被鬼附的得释放，这些施于身体的恩惠，都象征基督属灵的恩典，因此也可说与他的本分相符。亚拿尼亚和撒非喇身上所显出的那可怕记号，则是非常之事。路加说教会因神迹而增长，因为神迹是为信心效力的，正如我们所说，既预备一些人，又坚固另一些人。由此再次证明我在别处说过的话：神迹绝不可与圣道分开。路加藉着各处都把病人抬出来求医治，显示神迹之多。因为神尤其在起初，要藉此彰显他儿子的福音，好叫他可以确实向犹太人证明，那常被应许、也是他们一切盼望所寄托的万物复兴，如今已经来到，尽管他们自己只是口头声称而已。

众所周知，“床榻”是古人中午休息用的小床；因为这样更便于抬出来，他们就把病人放在上面。“他们都同心合意。”他是要表明，他们习惯在一定时间聚会，不仅为着教训和祷告，也为着一有机会就领人归主。因为各人平时都住在自己的家里，但他们在那里有聚会；事实上，教会的整体若没有这样的聚集，就无法存续。因为若人人都想作自己的教师，各自单独祷告，没有聚会和会众，那么教会无论组织得多么完善，也必衰败归于无有。他说他们都同心合意，为要让我们知道，他们甘心乐意地遵守这秩序，没有人放肆到留在家中、忽略公共聚会。在这件事上，他们不但显出谦和，也显出恒心。因为那地方如此有名，他们这样做不能没有危险。所以，他们众人一致甘愿置身险境，就更值得称赞。

13. “其余的人没有一个敢贴近他们。”这是神迹所结出的第二个果子：那些不信的人既被神卓越的大能折服，就不敢藐视使徒，反而不得不尊敬教会。然而，看起来似乎很荒谬：他们既被神迹震慑，反倒逃避神和他的子民。我回答说，他们因自己的过错而被拦阻，不能前来；而且毫无疑问，神确实是借着神迹召人归向自己。因此，凡不肯更进一步、甘心领受其中所发光的神恩的人，都是被自己乖谬邪恶的良心所阻碍。然而，这也是某种果效：神从他们里面逼出一些惧怕来；虽然路加不只是把这归于神迹，而是把一切能增进教会尊荣的事一并包括在内。因为一切都被安排得如此妥当，以致那里闪耀着某种神圣威严；他们与别人不同，不亚于天使与世人之别。因为圣洁的纪律和真诚的敬虔里，有一种隐秘的威严，甚至能把恶人紧紧拘束住，不管他们愿不愿意。

但我们今日已不知这种情形为何物；不如说，我们自己因亵渎而放纵的生活，使自己连同福音一同被人轻看。此外，亚拿尼亚和他妻子的刑罚也大大震慑了恶人，拦阻他们轻率闯入那群人中间，因为神已在那里显明自己是何等严厉的审判者。但我们必须注意，路加这里所说的，是那些中立的人，不是最恶劣的一类；因为当时耶路撒冷也有很多人，既不被神迹的威严打动，也不被敬虔之人如天使般的圣洁打动。因此，路加所指的是比较温和的人，他们心中还存有一些敬畏神的种子；正如我们今天看见有些人，虽然被世界的虚妄拦阻，不肯把颈项伏在基督的轭下，但因为从我们的教训中嗅出一点属神的气息，他们就不敢轻视它。与此同时，我们也看见撒但用何等致命的网罗缠住一切没有基督之灵的人，使他们不但不敢为自己寻求益处，反而故意躲避那摆在他们面前、使他们得救的良药。

他们看见也认可那些圣洁而有益的事，却仍然不是猛然奔向更坏的事，就是在自己的污秽中昏睡不醒。

15. “彼得走过来的时候，他的影子。”教皇派滥用这段经文，不但借此推崇他们所谓在殉道者坟墓旁发生的虚假神迹，也借此夸耀他们的遗物。他们说：既然彼得的影子有医治的大能，为什么彼得的坟墓、衣服，或摸他的骨头，不也该有同样能力呢？我回答说，我们不可立刻以为路加所记那些无知之人、并不认识纯正信仰之人所做的事，就是正当的。不过，我们还有比这更可靠的回答。使徒之所以被赋予这样的能力，是因为他们是福音的执事。所以他们使用这恩赐，是因为这有助于建立福音的信誉；是的，神借着他们的影子所彰显的大能，并不亚于借着他们的口所彰显的。教皇派所夸谈的那些神迹，与这些神迹截然不同，甚至完全相反。因为他们神迹的目的，是把世界从基督那里引到圣徒那里去。

17. 路加到此为止，已经说明教会如何奇妙地增长，如何装备了各种恩赐，如何在神迹上卓越，最后说明基督的国在那里怎样凡事兴旺。现在他开始表明，恶人的狂怒因此被点燃，又重新更加猛烈地发作。由此我们可以看出，撒但以何等瞎眼的狂暴和愤怒驱使他们前进：他们面对如此明显的神大能，非但毫不惧怕，反而更加放胆、更加用力地狂奔，好像要倾尽全力推翻天本身。这种极大的瞎眼既是全能神可怕的刑罚，也当教导众人及早顺服神，免得自己被头昏的灵抓住，在抵挡神手的时候，被同一只手击碎。然而，我们也当知道，神虽然以属灵美福使教会增长，却仍容许恶人搅扰教会。因此，我们必须常常预备争战，因为我们今日的处境并不比他们不同。特别是对神恩赐的认识，就是他借此见证自己与我们同在，理当鼓舞我们，免得恶人的狂暴与胆量使我们惊惶失措。

因为知道神与我们同在，这不是小安慰。“和他在一起的人。”他指的是那些与大祭司最亲近、关系最密切、常为他出谋划策的人；这些人仿佛是从整个阶层中挑选出来的，不是因判断力或明智，而是因他们拥护他的党派；因为那时他们彼此之间无耻争斗，如同死敌一般。此外，路加再一次说，当时撒都该人掌握最大权势，为要使我们知道，那时的治理已经混乱败坏到可怕的地步，竟让这样的宗派掌权。但神既已把自己的教会从会堂中分别出来，就任凭会堂沉没在这样的极端羞辱中，为要使那些轻看福音、仍留在这污秽深坑里的人，更加无可推诿。与此同时，那些猪一般的人，既毫不顾念来世，只被野心和维持既得权势尊荣的欲望驱使，到底是什么逼迫他们前进呢？

“他们满心嫉恨。”我宁愿保留这个希腊字，尤其因它在别处已很常见，而不把它译作“竞争”或“愤慨”；因为这里普遍地说到一种败坏而猛烈的力量，假冒为善的人就是被这力量驱使、煽动，好去维护他们的迷信。由此可见，若热心不受理性和智慧治理，也就是不受神的灵引导，神对这种热心有何评价，它配得怎样的称赞。我们今日也看见，有些人被魔鬼般的狂热所驱动，却还想被算作世上最虔诚的人；他们疯狂地要流无辜人的血。然而我们当注意，这里所说的，不是保罗所说许多犹太人所有的那种无知或瞎眼的热心，而更是一种炽热而放纵的暴力；因为恶人虽然明知故犯、故意抵挡敬虔，自己的良心也控告他们，但他们仍用一种虚假的热心外表欺骗自己，以为防止新事物出现是合法的。正如今日整个教皇体系里的人几乎只会夸耀热心，其实他们不过是为肚腹热心。

即便我们承认他们自称的热心是真的，这又怎能为他们因瞎眼而被驱使到残酷的狂热辩护呢？仿佛放纵自己的怒气、报复那些使他们不悦的事，就是一种最大的美德；其实首先应当做的，是分辨善恶，免得人轻率地定罪任何事。

19. “主的使者。”主把使徒从监里领出来，并不是因为他要把他们完全从仇敌手中救脱；因为后来他还是容许他们再被带回来，并受鞭打。他借着这神迹，是要宣告他们在他的手中、在他的保护之下，为要维护福音的信誉；一方面叫教会因此再得一次坚固，另一方面叫恶人无可推诿。所以，我们不可总是盼望神把我们从死亡中救出来，甚至也不可总是渴求如此；我们只要满足于这一件事：我们的生命在适宜的范围内，是由他的手保守的。至于他使用天使的职事，这正合乎他通常的作为；因为他在圣经各处都见证，天使是他向我们施恩的仆役。这并不是徒然的玄想，因为知道不但神顾念我们，连天上的灵也为我们的安全儆醒守望，这对我们的软弱是极有益的帮助。再者，万有之中最尊贵的受造物竟被指定来顾念我们的安全，这也是神爱我们一个不小的凭据。天使在夜间打开监门，因为他不愿在恶人眼前行这神迹，虽然他仍要借着结果本身使人知道这神迹已经发生。

20. “你们去，站在殿里讲。”他们蒙拯救的目的，就是叫他们刚强地传讲福音，勇敢地激怒仇敌，直到他们壮烈地死去。因为到了最后，在神的手不再如此干预、他们跑完当跑的路以后，他们还是被处死；但此时主为他们开了监门，是要使他们得自由去完成自己的职分。这一点值得留意，因为我们看见许多人脱离逼迫后，随后就沉默不语，好像他们对神已尽了本分，不必再受搅扰；还有些人则是借着否认基督来脱身。但主拯救自己的儿女，不是要他们停止已经开始的道路，反而是要他们以后更热心。使徒本可以提出异议说：暂时沉默更好，因为我们连一句话都不能讲而不遭危险；我们只因一次讲道就被捉拿，将来若他们见我们不停地讲，仇敌的狂怒岂不更被激起吗？但因为他们知道，无论活着死了都是属主的，所以并不拒绝去行主所吩咐的事。

照样，我们也必须常常留意主交托我们的职分。我们常会遇见许多事，使我们灰心；但只要单单以神的命令为满足，尽自己的本分，把结果交给他，就能站立得住。“这生命的话。”这是对福音极高的称赞：它是活泼的道，把救恩带给人；因为神的公义在其中向我们显明（罗马书 1:17）；并且基督在其中把自己献给我们，连同他受死的祭、重生的灵以及我们得儿子名分的凭据。这话特别对使徒说，为要使他们更勇敢地为福音进入各样争战，因为他们听见自己是永远救恩的执事。这里加上指示词，是为更明确，仿佛天使用手指着生命；因为我们实在不必到远处寻找生命，既然这道就在我们口里、就在我们心里。

除非有人更愿意把“这生命的话”理解为修辞上的倒装，即“这些话”，我虽不拒绝这种看法，但我认为前一种意思更好，因为在他们所得关于基督的新启示里，生命已经临到他们。

21. “大祭司来到的时候。”大祭司这时召集全公会，免得只尊重自己这一派、忽略别人，而自己承担不起；因此，出于惧怕，他不得不召集众人，尽管他们仍仔细严格地遵守法律形式。那些治理百姓的长老也被召来，为要使一切都按照公会的判决和权柄进行。看见他们这样开始，谁不会盼望有一个温和的结局呢？他们也的确尽力装出各种样子，免得显得粗暴专横地压制真理；但当他们听见使徒在殿里教训人时，虽然知道他们并不是借人的诡计出来，乃是奇迹般地出来的，却仍旧坚持自己的目的；这就显明，他们不但行为不敬虔、藐视神，而且狂暴无理。因此，公义公平的美丽外衣，无论怎样遮盖假冒为善的人，终究不能不暴露他们的邪恶。他们从一切情形中必然看得出，监门被打开是神的作为，但他们仍毫不迟疑地公然向神发怒。这些事也适用于我们的时代。

我们知道教皇派何等傲慢地夸耀他们那条格言：合法的会议必须服从，因为它代表教会。况且，他们所谓合法的会议，只是那种在外在形式上样样俱全的会议；而路加在这里所说的会议正是如此。可是我们知道，它聚集起来却是为要消灭基督的名。尽管当时祭司或是靠诡计、或是靠钻营、或是为取悦人、或是凭别样邪恶手段进入尊位，甚至或靠贿赂、或靠杀戮强占其位，然而在基督显现以前，祭司职分的尊严仍然存在。长老的聚会确实带有教会代表性的外貌；但哪里不寻求神的真理，一切外在表现就不过是面具。所以，教皇派想用这面盾牌的影子来遮盖他们的可憎之事，实在是徒然的；因为仅仅那些作教会领袖的人聚在一起，并不够，除非他们是在基督的名里这样做。

否则，既然撒但惯常把自己装作光明的天使（哥林多后书 11:14），我们也可以把“教会”这个名号下最合适的遮蔽给他。“他把他们带来，并没有用强。”关于殿官，我们前面已经略微说过。我不认为犹太人可以随意立谁管理圣殿，而更可能是该省总督指定一人掌管圣殿。他说他们被带来时没有用强，就是说，并不是强行拉拽他们，免得生出骚乱；因此，这些人虽然既不惧怕也不尊重神，却害怕人。使徒也在这里显出他们的温和：虽然有许多人押送他们，他们仍任凭差役把自己带去，免得自己成为任何骚动的起因。

28. 大祭司把两项罪名加在使徒身上：第一，他控告他们顽抗不服，因为他们不遵公会的命令。第二，在后半句里，他暴露了自己邪恶的良心，至少也表明他处理的更像是私事，而不是公事；因为他抱怨说，使徒要叫祭司和文士因基督之死而被人恨恶。可见真正刺痛他们的，是他们惧怕为那邪恶的杀人行为遭受报复和刑罚。他起初假借教义为名，但从结尾我们可以看出，他其实并不那么在意教义。同时，他也控告使徒煽动作乱；因为他把一件大多数人都承认的事当作既定事实，就是基督被处死是公正的。然而，这控告的主要点乃是：使徒不服从祭司的命令。不服从大祭司已是重罪，那么藐视整个阶层岂不更是重罪吗？但大祭司并不思想自己对神和教会的本分；他专横地滥用自己的权柄，仿佛这权柄不受任何律法约束，正如今日教皇对待我们一样。

因为他既把一种不受约束的权柄和统治归于自己，一见我们拒绝他的命令，就毫不惧怕地定我们为分裂教会的人；他抓住“弃绝你们的就是弃绝我”（路加福音 10:16）这类话，于是便断定我们是悖逆神的。但若他要被人听为基督的使者，他就必须说基督口中的话。如今，他既明显是撒但的差役，却厚颜无耻地借用基督的名来取得权威；是的，大祭司所用的说话方式本身，就证明那些属灵的暴君是何等放肆。他们僭取一种不受神话语约束的权柄和主权，便敢任意放纵自己去做一切所喜悦的事。“我们不是严严地禁止过你们吗？”这种苛严是从哪里来的呢？无非因为他们以为，凡他们所吩咐的，都必须毫无例外地被接受。

29. 他们回答的总意是：他们可以，而且必须把神放在人的前面。神命令我们为基督作见证，所以你们命令我们闭口是徒然的。我先前在第三章已经说明过，这句话在什么时候适用，就是说，我们应当顺从神，不顺从人。神把人设立在我们之上，赐给他们权柄，却仍保全自己的权柄完整无损。所以，我们顺服掌权者，只当到不违背神命令的地步。权柄若被合法使用，那么拿神与人作对比就是不合时宜的。若一个忠心的牧者根据神的话语吩咐或禁止什么，那么那些顽梗之人若借口说我们应当顺从神，就是徒然的；因为神愿意借着人被听从。是的，人不过是神的器皿。若官长尽本分，一个人就徒然说他与神相反，因为他并没有任何分歧；不如说，那时应当适用相反的原则：我们若要顺服神，就必须顺服神的执事和差役。

但一旦掌权者引我们离开对神的顺服，因为他们以亵渎的胆大与神抗争，他们的骄傲就必须被压下，使神在权柄上高于一切。到了那时，一切尊荣的烟雾都消散了。因为神赐人尊贵头衔，并不是要他们藉此遮蔽他的荣耀。所以，一个父亲若不满足于自己的地位，竟想从神夺取父的最高尊荣，他就不过是个人。一个君王、统治者或官长，若狂傲到减损神的尊荣和权柄，他也不过是个人。对于牧者，我们也必须这样看。因为凡在职分上越界、以致与神对立的人，就必须被剥去他的尊荣，免得他在一种外表和假面之下欺骗人。牧者的职分固然极其尊贵，教会的权柄也很大，但前提是不能减损神的权能和基督作主的权柄。由此我们很容易看出教皇的骄傲何等可笑；他把基督整个国度践踏在脚下，又公然敌挡神，却仍想躲藏在基督的名下。

30. “我们祖宗的神。”他们转入所要讲论的正题，为要说明他们轻看祭司的命令，并非无故，也非轻率。因为，正如我先前所说，只有在人与神之间存在冲突时，神与人的比较才有意义。因此，他们藉此证明自己是因敬畏神而不得不拒绝祭司的命令，因为神所吩咐的，正是祭司所禁止的。首先，他们照圣经通常的说法，说神兴起了基督。因为圣经常说，神兴起先知、士师，或更准确地说，兴起他定意要用来成就大事的执事；这意思就是，一切天然的卓越本领若没有神以特别恩赐装备那些被他提升到尊贵职分上的人，就都是软弱的。也许他们还暗指摩西那处著名的话，就是彼得在第一次讲道中所引用的（申命记 18:15，参 3:22）。他们提到“祖宗的神”，是要表明他们并没有引进一种新的宗教形式，也没有强加给百姓一个新神。

因为他们必须回应那虚假的诽谤，就是他们企图引诱百姓离弃律法和先知。并不是说，使徒赞同列祖所用的一切敬拜方式，好像世俗之人满足于“祖宗就是这样教导的，我们凡事都按祖先的传统和规定而行”这种论据一样；使徒在这里所说的列祖，乃是那些与神立约、遵循正纯教义、以真信心拥抱救恩应许的人；总之，他们都是从天父而生，并且借着神的独生子，与其后裔一同成为神儿女的人。“你们把他……”在这一部分，使徒清楚地向他们宣告：那些要把最高尊荣归给自己、好像自己是教会治理者和首领的人，乃是神的仇敌。由此可见，他们甚至连最小的权柄也不配有。这里也带着一种先发制人的大胆：他们坦然直说对方以为羞耻的事，为的是不让基督的荣耀因他在十字架上受了可耻的死而显得受损。意思仿佛是说：你们杀了他。

你们的残酷还不满足于一种普通平常的死法；因为他被挂在木头上。但死亡不能熄灭他的权能，他在你们中间所受的羞辱和耻辱，也不能夺去他的尊荣。因此，神的呼召仍然坚定稳固。所以，使徒一面当面斥责祭司所犯的这邪恶而可憎的罪，一面也先承认基督受了何等羞辱的死，免得那作恶的人自以为得胜而夸口。

31. “神已经将他高举。”因此，使徒表明，无论恶人怎样图谋，都不能拦阻基督完成父所交付给他的职分。“神的右手”在这里是指他的能力。这里所用的比喻，并不是我们在第 2 章前面所见、以及别处常见的那一种，即说基督被高举到父的右边；这里的意思乃是：那位被人手杀害的基督，被神的大能高举在上，好叫他统管天使和世人。这似乎也是暗中针对撒但和世界一切图谋说的，好像是在说：他们绝不会成功，因为他们决不能爬到一个地步，足以拦阻神的手；而神的手已经在他的独生子身上大有作为，也绝不会停止工作。这里又加上目的，就是叫他作君王和救主。因为每逢神使他的百姓盼望救恩时，他总是应许赐下一位王或君，由他手中复兴万事。使徒见证，这样的王权已经赐给了基督。不过，他们又借着另一个称号更清楚地表达了他的职分。

总之，基督被安置在至高尊荣之位，不只是为治理神的百姓，也是为显明自己是施行拯救的元首，或救恩的创始者。“赐人悔改。”他们在这里表明基督怎样作王来拯救百姓，就是当他领自己的人悔改，并藉着赦罪使他们与神和好。此外，我们知道，福音的总纲就包含在这两件事里。所以，使徒不但为自己的案件辩护，也充分宣讲基督的职分，为要尽可能连基督一些必死的仇敌也赢得过来。此外，我们先前已经说明，“悔改”一词的意思，是人内里转向神，并在外在行为上显明出来。因为基督赐给我们重生的灵，为要在我们里面更新我们，使新生命随后跟随心思意念的更新。若赐人悔改属于基督，那么悔改就不是在人自己的能力之中。

诚然，悔改是一种奇妙的更新和再造，使我们成为新造的人，在我们里面恢复神的形像，把我们从罪的奴役中带到顺服公义之中；人自己使自己归正，和自己创造自己一样不可能。悔改固然是一种自愿的回转，但我们这意志从哪里来呢？无非是因为神改变我们的心，使石心变为肉心，刚硬倔强的变为柔软可顺的，邪恶的变为公义的（以西结书 11:19）。而这一切，都是基督借着他的灵重生我们时所成就的。这不是一时之间就赐下的，而是必须在我们一生中日日增长，直到我们完全与神联合；那时就是我们脱去肉体之时。这确实是悔改的起始：人从前背离神，如今弃绝世界和自己，立志过新生活。但因为我们一旦进入这条路，离目标仍相距甚远，所以我们必须不断前进。我们这两样都是藉着基督的恩惠得着的。因为正如他在我们里面开始悔改，也照样赐给我们恒忍。

这是无价的恩典；但若不与赦罪联在一起，对我们益处仍然很小。因为基督起初遇见我们时，我们本是神的仇敌，而且我们里面仍常有余留的败坏，使我们与他之间产生不和，以致按公义说，他更该向我们发怒，而不是怜悯我们。我们的义就在于神不将我们的罪归给我们。所以，后者的恩典绝不可与前者分开。是的，除非福音建立在这两个部分上，否则它就是残缺败坏的；也就是说，除非人被教导：他们借着基督、因公义的白白归算而与神和好，又借着重生之灵被更新成为新生命，否则福音就是残废的。这样，我们就简要地明白，自己应当怎样在基督里得着救恩。

32. “我们为这事作见证。”他们既已说明自己的教义是从神来的，现在就转到另一点：他们说话是奉神命令，免得显得自己轻率行事。因为这也是福音一切执事所必需的辩护，就是公开向众人表明，他们所教导的无非是从神所领受的。其次，他们是蒙召作这事的，所以若不教导，就是抗拒神；他们无法逃避这必要。路加在这里照希伯来人的说法，用“话”代替“事”；不过，若有人更愿意把它理解为言语本身，我也不否认可以这样。总之，既然他们是神所设立的见证人，就不可退后，必须宣扬他所吩咐的事。“圣灵也为这事作见证。”他们借着果效来证实自己的呼召；因为神把圣灵赐给信的人，这就是印记，证明他们的教义蒙神认可。因为由此明显看出，他悦纳福音的信心，并以此为美。

至于他们所说“顺从他的人”，我把这归于基督，好像他们是说：那些信从基督的人，因他们的顺服而得着丰盛的赏赐。所以，神要人顺服基督；因此，我们的职事在这件事上也是蒙他喜悦的。不过，这里可能会生出一个问题：既然我们是借着圣灵的启示得着信心，为什么这里又说圣灵是在信心之后才赐下呢？我回答说，这里所讲的是说方言、说预言、翻方言、医病之类的恩赐，神曾借此妆饰他的教会。正如保罗问加拉太人：你们受了圣灵，是因行律法呢，还是因听信福音呢（加拉太书 3:2）？所以，圣灵的光照先于信心，因为它是信心的原因；但之后又有别的恩赐跟随而来，使我们继续长进，正如那话所说：“凡有的，还要加给他”（马太福音 13:12）。若我们愿意不时地被圣灵新的恩赐丰富，就当向神敞开信心的怀抱。

至于我们今日因不信所得到的报应，却完全不同；因为人大多既失去了神的灵，就什么也看不见，也不明白。

33. “他们听见就极其恼怒。”这些祭司本该深深被触动，纵然他们有铁石心肠，也当如此；但他们反而怒气爆发。由此我们看出，任何理由都不能使被弃绝的人顺服基督；因为除非神在里面说话，外面的教训所能做的，不过是打在耳边而已。使徒本有能力驳倒仇敌，叫他们一句话也答不上来；但他们的狂怒如此难驯、如此放纵，以致反倒更加发狂。与此同时，我们也必须注意圣道的能力；因为虽然它不能改变被弃绝的人，使他们变好，却刺入他们的内心，催逼他们的良心；他们的狂怒正是由此而来，因为他们感觉自己被审判者逼迫。他们巴不得轻慢整个福音，并竭尽所能要把它当作无物；但福音里面有一种隐秘的威严，大大驱散他们一切骄矜自得。尤其当他们被号筒之声传召到神的审判台前时，他们的疯狂和暴怒就更显出来。

34. 路加现在说明，神是怎样使恶人的狂怒归于无有的。他们原想把使徒处死，迦玛列却站起来，在众人中间打断这疯狂的议决。路加又记下各种情形，为要使我们知道，一个人为何竟能在这么多人面前发挥如此大的作用。他说他是法利赛人；正如我们所知，这个宗派很受尊重。他又说他在百姓中有声望，而他们又惧怕百姓。因此，他们就更不敢做出违背他意思的事。神常常也是这样，在仇敌意想不到的时候，忽然设下恐惧来拦阻他们的暴力。此外，迦玛列吩咐使徒暂且出去，免得他们因他的话越发放胆。因为我们不可以为他这样说，是因为他赞同福音的教义，或想要维护它；而是因为他见其余的人都怒火中烧，他自己既是个温和有礼的人，就用审慎的话来调和那种过激。但若我们仔细衡量，这种判断和意见并不适合一个智慧人。

我知道很多人把它当作神谕，但这已经足够显明他们判断错误，因为若照此推论，人就应当停止一切惩罚，任何恶行也不再该受纠正；甚至一切维持生命的帮助都该拒绝，因为我们连片刻的生命都不能延长。两件事都是真的：人的努力不能毁灭出于神的事；而出于人的事，也不坚固到能长久站立。但他从这里错误地推论说，人就该袖手旁观、什么都不做。我们倒应当留意神命令我们做什么，而他是要我们制止邪恶的。为此，他设立官长，赐他们刀剑；为此，他在教会中设立长老，约束悖逆的人，不容罪恶放纵而不受惩罚。所以，说因神自己足以除掉邪恶，我们就该停止惩罚，这种结论是错误的。尽管迦玛列整个意见如此，他至少要文士和长老当心，不要公开与神争战。

他谈论这事却像对待一件可疑之事；由此可见，他在根基上并无确定把握，因为他对事情本质是善是恶仍然犹疑不定，不敢判明，只吩咐暂缓一时，等事情显得更清楚。总之，迦玛列从真实前提得出了错误结论；因为他把本该只用于信心的原则，错误应用到外在职责和行事方式上。反过来，让这成为我们的逻辑：凡出于神的，纵然全世界都说不，也必然站立得住；所以信心必须毫无惧怕地抵挡撒但和人的一切攻击，因为信心是由神永恒的真理扶持托住的。即便天崩地裂，我们的救恩仍然稳妥，因为神是其创始者和保守者；因为神保守基督的国，它就永不能被任何暴力推翻；因为福音的教义根基在神里面，所以无论人怎样抵挡、摇撼它，它仍必坚立。

再者，虽然恶人竭尽所能、用尽一切办法毁灭教会，虽然他们尽其所能疯狂攻击基督和他的教会，他们终不能得胜，因为神的属性就是使人的谋算归于无有；他也借此惩罚他们的鲁莽。我们看见，这两个方面用在信心上都很恰当。但与此同时，这并不是说基督的仆人就可以在维护真理上不再殷勤，也不是说他们该因自己的怠惰让教会衰败，或漫不经心地纵容那些想把一切都颠倒过来的恶人。

36. “从前丢大起来。”如果我们相信约瑟夫，迦玛列在这里改变了历史的真实次序。因为约瑟夫记载说，当居里扭或居里尼乌作总督的时候，生在加玛拉的加利利人犹大，因不愿自己的产业被登记纳税，就和他的党羽掀起骚乱；又记载说，在古斯丢非都作巡抚的时候，丢大自夸是神的先知。而非都是被革老丢凯撒派往犹太地的。前一段历史记在《古史》第十八卷，后一段记在第二十卷。但我认为，路加说“在他以后又有加利利的犹大起来”，并不是要标明时间次序，好像犹大是在后面；而是因为迦玛列举出两个相似的例子，所以他可以把其中一个放在另一个之后，而不顾时间先后。因此，“以后”一词等于“此外”或“再者”。再者，迦玛列用来支持自己意见的这些例子，其实也并不完全切合当前的案情。

因为人们若不是没有立刻抵挡犹大，他所煽动的叛乱就造成了许多杀戮；到最后，他是被武力和兵器制服的。丢大也是一样，若不是古斯丢非都及时把他击溃，他本会造成更大祸害。但迦玛列所看重的只是这一点：人若轻率自高，结局就不会好，而这正是神公义审判的结果。然而，祭司既拒绝听从神给他们的良好劝告，就配得被人用空洞的理由弄得惊惶不定，在愚昧的困惑中摇摆不定。此外，若我们计算时间，就会发现，使徒受鞭打至少是在基督死后十二年。因为在提比留还剩下的五年统治之外，还要加上加利古拉统治的三年半；而非都又不是在革老丢作王第二或第三年以前被派往犹太地的。迦玛列所提的事，也不是在一两天内发生的。因此，我所说的那段时间是完整的。由此可见，使徒的恒心更加卓越：他们长久辛劳之后，竟得如此恶报，却仍不灰心，也不停止继续走起初的道路。

“自夸为大。”有些抄本作“说自己是个什么人物”；但两者意思相同。因为他自夸是这样的先知，能使约旦河干涸，好叫跟从他的人可以从干地上过去。然而，我们也看见迦玛列离真知识有多远：他把基督圣洁的执事拿来与迷惑人的骗子和强盗相比。虽然后来他稍微缓和了自己的话，倾向较好的一边，把这事是否是出于神留作未定，但他仍是疑疑惑惑地说话，因为他只是求得平静，把一切查究都搁置一边。惟有这一点在他的话里还值得称许：他藉此阻止恶人作恶胆大，因为没有什么比与神争战更可怕。

40. “打了他们，就吩咐他们。”他说，迦玛列的建议被采纳了；然而使徒仍被鞭打，并被禁止讲道。由此我们看出，仇敌的狂怒何等大，他们如今即便算是平息了，至少是稍微缓和了，却仍然如此放纵地发怒。由此也显明，那些只顾虑人而把神真理撇在一边的犹疑计策，会有何等恶劣的结果。迦玛列不过做到这一点：使徒的性命得以保全；但与此同时，神的儿子在他们身上被亵渎、被毁谤；福音的真理，照仇敌所能做到的，是被埋没在永远的沉默里。当然，神确实借此奇妙地广传他的话；然而，那计策本身并不因此就不再是恶的。我们必须记住这一点，因为今日大多数人都以为，只要他们救了那些为福音教义而陷入危险之人的性命，或稍稍平息那些原本嗜血的仇敌，就已经相当顺服神了。与此同时，他们却不怕逼迫这些人去作对基督邪恶的否认；而在人性命之上，在神眼中更宝贵的，乃是承认基督。至于那些把一切敬虔之念都抛开，只想用一种人情义务来换取神恩宠的人，他们还能做出什么别的事呢？

41. “他们离开公会，心里欢喜。”我们不可认为使徒麻木到受刑时毫无羞耻感，也不哀伤；因为他们并没有完全脱去人的本性。但当他们想到自己受苦的缘故时，喜乐就占了上风。所以，信徒每逢为福音受逼迫时，必须同时有两种情感：他们会感受到刑罚的苦楚，却又必须用属灵的喜乐胜过这忧愁。因为若不是这喜乐坚固鼓舞他们，他们立刻就会转向退缩。毫无疑问，照这种方式，连死亡对彼得也是甘甜可悦的，虽然主曾见证说，那死亡对他原是苦的。所以，我们当学习与忧愁和挂虑争战，好叫我们勇敢坚持背十字架，并且在十字架加在我们身上时忍耐承受。“他们被算是配。”乍看之下，这似乎荒谬，因为路加把尊荣放在羞辱中；但神与世界之间的不合，正造成这种情形：在人看来最可羞辱的事，在神和他的天使眼中却充满尊贵和荣耀。

我们知道，基督所受的死是众死法中最羞辱的，然而他却在十字架上得了最荣耀的凯旋；照样，当我们与他相似时，我们也可以正当地夸口，说在世人眼前为他受辱，是一种特别卓越的尊荣。保罗也是这样夸自己的基督印记（加拉太书 6:17）。因为我们在这里必须看重那使我们与基督联合的缘故；他不但以自己的荣耀吞没世上的羞耻，也把世上的毁谤、诽谤和讥笑，转变为极大的尊荣。所以，难怪能刚强壮胆背十字架的人如此之少，因为我们几乎都被肉体的感觉淹没压倒；一百个人中几乎没有一个会思想：基督的凌辱远胜过世上一切凯旋，而这正是唯一的安慰材料。因此，我们必须更加殷勤地思想这句话：我们今日与基督一同有分于他的苦难，为要将来也与他一同有分于他的荣耀。

42. “他们就不住地……”他们的喜乐也伴随着恒心。我们为何一遭逼迫就灰心呢？无非因为没有人把自己提升到基督那里，在心中抓住得胜的果子，因此受激励而忍耐。但那个人若心里认定，自己为基督受苦就是有福的，他纵然必须经历艰难的争战，也绝不会灰心。所以，使徒仿佛被鞭打武装起来，反而勇敢地奔向死亡。因此，我们这等娇嫩安逸的人有祸了；我们不过受了一点逼迫，就立刻把火炬交给别人，好像自己已经是衰老疲惫的老兵了。