使徒行传 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节 1． 路加在这里说明，执事最初是因何缘故、为着什么目的、并以何种礼仪被设立的。他说，当门徒中起了怨言时，这个补救办法便平息了它，正如俗语所说：良法常起于恶俗。看起来似乎很奇怪，既然这是教会中如此卓越又如此必要的职分，为什么使徒起初没有想到设立执事，非要等到事情发生之后；为什么神的灵不早些赐给他们如今才采取、仿佛是被迫才想到的劝告。然而，所发生的事当时更好，如今对我们也更有益处，可以作我们的榜样。若使徒在尚无需要之前就提出选立执事，百姓就不会这样乐意；他们会像是在逃避劳苦与麻烦；许多人也不会如此慷慨地把财物交在别人手里。因此，必须借着经验使信徒确信：这些他们因自己的过失而明显不能缺少的人，应当被他们甘心乐意地选出来作执事。

我们从这段历史中学到，教会不能一下子就被建立得毫无缺欠，总还会有需要改进之处；这样宏大的建造，也不能在一日之内就完全竣工，以致再没有什么可以增添来使之更完全。我们又学到，神一切圣洁可称赞的设立，没有一样不会因人的过失而被败坏，或变得无益。我们惊讶世上的事从来没有安排得如此妥当，以致善中总不掺杂一些恶；但造成这事的，正是我们本性的邪恶与败坏。路加先前所提到的秩序，本来实在是敬虔的：众人的财物都献给神，按各人的需要分给各人；当时使徒仿佛作神和穷人的管家，总理施舍之事。但不久之后就起了怨言，扰乱了这秩序。由此可见我所说的人性的败坏，不容我们善用神赐的美物。我们还必须留意撒但的诡计：他为要夺去我们对神恩赐的使用，就不断设法使这些恩赐不能保持纯正完整；反倒掺杂了别的坏处，以致先叫人怀疑，继而叫人厌恶，最后把它完全废掉。然而使徒用自己的榜样教导我们，不可向撒但这样的机械与权术屈服。他们并不因怨言而认为应当废去那蒙神喜悦的职事；相反，他们设法找出补救之道，使冒犯得以除去，而属于神的事仍被保留下来。我们也当如此。因为无论撒但挑起什么冒犯，我们都必须谨慎，免得他把那些本来有益的条例从我们手中夺去。

人数增多。 我们最应当盼望的，莫过于神使他的教会增长，从四面八方尽可能多地把人聚集到他的百姓中；但我们本性的败坏拦阻我们，使我们没有一件事能在各方面都完全顺利。因为连教会的增长，也会带来许多不便。要拦阻许多假冒为善的人混进群众中，是很难的；他们的邪恶不会立刻显露，直到他们已经把自己的毒素感染了羊群中的一部分。此外，许多邪恶、乖僻、放荡的人，也假借悔改的外貌混入其中。若不提无数别的事，那么许多人之间从来没有一种完全的一致，因人的性情各不相同，他们的意见也必然不同，所以同一件事不能让众人都同样满意。这种冒犯使许多人宁愿只拣选少数人来组成教会，使他们厌恶甚至憎恨人数众多的群体。但任何烦扰、任何厌倦，都不应有那么大的力量，以致使我们不再盼望教会增长；我们反而必须努力扩张教会，并尽我们所能保守全体身体中的合一。

希利尼人的怨言。 由此可见，那些因国族和地域差异而产生分歧的人，并没有完全被神的灵重生。因为在基督里，并不分犹太人和希利尼人（加拉太书3:28）。因此，这种愤懑带着肉体和世界的气味。所以我们必须十分谨慎，免得同样的过失也出现在我们里面。这里还有另一个过错，就是他们以怨言来表露自己的不满。此外，这埋怨究竟是否属实，也并不确定。因为路加说希利尼人发怨言，是因他们的寡妇没有受尊重；他并没有说明事实究竟如何，只说明他们以为事情如此。也许因为使徒更照顾犹太人的寡妇，因为她们更为人熟悉，希利尼人便认为他们的寡妇被当作外人而受轻看，尽管这种想法其实是错误的。这看来更像是真实情况。此外，“供给”这个词可以有两种解释，主动或被动。因为我们知道起初确曾拣选寡妇来参与服事。不过，我倒更认为，希利尼人所抱怨的，是他们的寡妇没有得到像他们所期望的那样丰厚的接济。因此，这里的“供给”，就是平日惯常进行的每日分配。

第2节 2． 十二使徒叫众人来。 使徒并没有因此更加激动，这显明了他们的忍耐与温柔。他们不拖延补救，反而立刻防止那刚开始萌生的祸患，这又显出他们的谨慎和敬虔的周全。因为一切纷争和分裂一旦积聚了力量，就成为难以医治的创伤。借着这次聚会可以看出，教会是按着秩序与理性治理的，使徒拥有最高的权柄，但他们也把自己的商议与打算同百姓分享。我们还必须注意，这里称信徒或基督徒为“门徒”，以应验以赛亚所说“他们都要蒙神的教训”，以及耶利米所说“他们从最小的到至大的都必认识神”。

不合宜。 希腊文是“ουκ αρεστον”。希腊人如今用这词来表达任何比别的更好、或因更佳而应当优先的意见或决定。我更认为，使徒在这里所表明的，是何者有益，而不只是他们作了什么决定。若他们不适宜卷入这事务，他们似乎也承认自己先前亲自办理时有某种不妥。确实，经验乃是智慧之父。因此，若我们说，使徒在亲自试验之后，知道这职分不适合他们，于是请求教会减轻他们所担的职责，这并无不妥。但若其中有过失，这过失更应归因于需要，而非归于他们；因为他们并不是贪心地把这重担揽在自己身上，而是在当时尚无别法的情况下，宁可自己过度劳苦，也不愿穷人被忽略。

他们说自己不宜专管照顾穷人，意思是他们不能同时承担这两副重担，因此必得放下一项。仿佛他们是在说：若你们要享受我们传讲福音的服事，就当把照顾穷人的职责从我们身上卸下，因为我们不能两样都做。但这似乎说得不合时宜，因为他们先前虽然管理施舍，却并未放下教导的责任。我回答说：正因为那时管理混乱，他们被这事缠累，以致不能像应当的那样全心专注于教义。因此，他们拒绝那把他们从自由而完整的教导职责中拉开的职分。不过，我们不可认为他们完全丢弃了对穷人的关怀；他们只是设法减轻一些担子，使自己可以专心于本职。同时，他们也表明，话语的职事是如此劳苦，需要整个人全然投入，不容他还忙于别的事务；若这一点被妥善思想，教会中本可以采取完全不同的秩序。

教皇派的主教借着施济或执事职分的名义吞吃大量财富，然而他们又把自己卷入各种事务之中，纵使每人有十个头，也几乎不能应付。尽管如此，他们的邪恶竟使他们声称：若教会不沉没在这深渊里，就不成其为教会；他们还不断夸口自称是使徒的继承人，其实没有什么比他们更与使徒相反。他们所挂虑的，不过是免得自己去服事饭桌，从而不得不离开自己的宴席。因为谁若只顾自己的桌子，就自然放下别人桌上的事。

撇开这些不谈，我们要留意这句话。我们知道，照顾穷人是多么圣洁的一件事。因此，使徒既把传讲福音置于其上，我们便可由此得出：没有一种顺服比这更蒙神悦纳。然而，他们说自己不能兼顾这两样职责，也显明了其中的艰难。我们当然不会比他们更强。因此，凡蒙召承担教导职分的人，都当全心经营好自己的本分。因为我们最容易倾向的，就是懒惰。再者，肉体又常提供华美的遮掩和借口，使那些把自己缠在外事里的人不能立刻看见自己已偏离了呼召。所以，为使教会的执事们能激励自己尽责，就当常常记念使徒这句话：既蒙召承担教导职分，就不可再负起照管穷人的职责。既然连那本来也被算为敬拜神之中不小的一部分尚且可以为此让位，那么那些为着私利而从事的世俗事务，又还有什么借口可言呢？

第3节 3． 所以，弟兄们，你们当拣选。 现在我们看见设立执事是为着什么目的。“执事”这个词本是广义的，但这里特别是指那些作穷人管家的人。由此可见，教皇派何等放肆地戏弄神和人，他们给执事所分派的职分，不过是管理圣盘和圣杯而已。显然，我们无需争辩就能证明，他们与使徒在任何一点上都不相合。但若读者愿意进一步看这个问题，可以去查阅我《基督教要义》第4卷第8章。就这段经文而言，教会被许可作出拣选。因为若某一个人随己意设立或任命教会职事，那便是暴政。因此，最合法的方式，就是凡要在教会中承担任何公共职分的人，都应由众人公选。使徒也规定了应当拣选何等样的人，就是那些经过验证、诚实可信的人，充满智慧和圣灵各样恩赐的人。

这正是介于暴政与混乱自由之间的中道：凡事都不可没有百姓的同意与认可，但同时又要由牧者加以节制和引导，使他们的权柄如同嚼环，约束百姓，免得他们过分越界。与此同时，这一点值得注意：使徒给信徒立下规矩，免得他们只凭一时得来的人就随意任命，而不管是否适合。因为若我们把任何碰巧可得的人都接来治理神的家，这对神乃是极大的冒犯。所以，我们必须极其谨慎，若未经先前察验，就不可选任何人进入教会的圣职。七这个数目，是为当时的需要而设的，免得有人以为其中含有什么奥秘。至于路加所说“被圣灵和智慧充满”，我这样理解：他们必须既具备圣灵别样的恩赐，也具备智慧；没有这些，这职分就无法妥善执行，好叫他们一方面防备那些惯于乞讨、借着欺骗和诡诈吸取本该供应贫穷弟兄之物的人，另一方面也防备那些即便无人给他们把柄，仍不停毁谤、背后中伤的人。因为这职分不仅劳苦，而且容易招来许多不敬虔的怨言。

第4节 4． 至于我们，我们要专心以祈祷传道为事。 他们再次表明，自己另有太多事务，足够他们一生操练其中。古时礼仪中常用的一句俗语“你当作这事”，在这里极为贴切。因此，他们用了“προσκαρτερησαι”这个词，意思仿佛是被固定、被捆绑在某事之上。所以，牧者不可认为自己每天花一点时间教导，就算已经尽了本分，无需再做别的了。若他们真能夸口自己是完全献身于此，就还需要另一种用心、另一种热诚、另一种恒久。

他们把祷告与此并列，并不是说只有他们才该祷告，因为祷告原是所有敬虔人共同的操练；而是因为他们比别人更有特别的理由祷告。没有一个人不该为教会共同的救恩挂心；那么那位按名受托承担此职的牧者，岂不更当为此殷勤劳苦吗？摩西固然劝勉别人祷告，但他自己却作众人的领头者（出埃及记17:11）。保罗也屡次提到自己的祷告（罗马书1:10），这并非无故。我们还必须常常记得：若不是增长从天而来，我们在耕种、撒种、浇灌上的一切劳苦都要落空（哥林多前书3:7）。因此，单单在教导上极其劳苦还不够；我们还必须向主求恩典的祝福，免得我们的劳苦成为徒然无果。由此可见，把祷告的操练郑重推荐给话语的执事，并不是徒然的。

第5节 5． 司提反，乃是大有信心的人。 因此，路加并不是把信心与圣灵分开，好像信心不是圣灵的恩赐；他所说的“圣灵”，乃是指司提反所领受的其他恩赐，如热心、智慧、正直、弟兄之爱、殷勤和无亏的良心；随后他又特别指出其中最主要的一样。因此，他的意思是：司提反首先在信心上卓越，其次在其他德行上也出众，以致显明他丰盛领受了圣灵的恩典。他没有如此大力称赞其余的人，无疑是因为他们都不及司提反。

此外，古代作者几乎一致认为，这七人中的尼哥拉，就是约翰在启示录2:15所提到的那人，也就是说，他是那污秽邪恶教派的创始者，因为他主张妇女公有。因此，我们在拣选教会职事上绝不可疏忽。若人的假冒为善连那些最警醒、最谨慎防备的人都能欺骗，那么粗心懈怠的人又会遭遇什么呢？然而，若我们已经尽了应有的谨慎，却仍然受骗，也不要过分惊惶，因为路加说，连使徒自己也遭遇过这样的不便。

有人会问：既然结果本身表明，这次选立并非完全由神的灵掌管，那么劝勉有什么用？祷告又有什么益处？我回答说：圣灵引导他们选出六个人，这已经是一件大事；至于他容让教会在第七个人上走偏一点，也不该被看作荒谬。因为我们需要在许多方面被这样降卑：一方面，使恶人和不敬虔的人可以操练我们；一方面，使我们借着他们的例子学会彻底省察自己，免得我们里面也藏着某些隐秘诡诈的角落；再一方面，使我们更谨慎地辨别，好像不断守望一样，免得被狡猾不忠之人欺骗。也可能尼哥拉的职事起初一度是有益的，只是后来才堕入那可怕的错误。若他真是从这样尊贵的地位如此跌倒，那么我们每一个人地位越高，就越当以谦卑和敬畏顺服于神。

第6节 6． 使徒祷告了，就按手在他们头上。 按手在律法之下本是分别为圣的庄严记号。使徒如今按手在执事身上，也是为此，叫他们知道自己是被献给神的。然而，这礼仪本身若孤立存在，便是虚空的，所以他们又加上祷告，在祷告中，信徒把他们献给神的这些执事交托给神。这里特别归于使徒，因为并不是众百姓都按手在执事身上；只是使徒代表教会祷告时，其余的人也一同加上自己的祈求。由此我们可以得出，按手乃是合乎秩序与端庄的礼仪，因为使徒曾使用它；但它本身并无力量与功效，真正的果效单单取决于神的灵。这原则对于一切礼仪都应如此理解。

第7节 路加再次陈述教会的增长，为要更好地显明神的大能和他的恩典，如何使教会不断向前。这原是神奇妙的作为，使教会忽然间、仿佛顷刻之间被建立起来；但同样值得惊叹的是，在这么多拦阻之中，神仍推动他已经开始的工作，叫那些世人竭力想要减少、从而毁灭其全体的人数，反而不断增多。路加说“神的道兴旺起来”，意思就是它被更广泛地传播开了。神的道有两种增长方式：一种是新的门徒被带来顺服它；另一种是我们各人自己在其中长进、进步。路加这里说的是前一种增长，因为他随即提到门徒人数，来解释自己的意思。不过，他把这样大的信心增长局限在一座城里。因为虽然可以推想门徒已经散在别处，但当时除耶路撒冷之外，并没有别处形成确定的教会群体。

并且有许多祭司。 严格说来，是我们的信心顺服福音的教训；所以路加说他们“顺从了真道”，乃是用转喻的说法，因为他用“信心”来指代神的道和基督教信仰本身。他特别提到祭司，是因为他们大多原是仇敌；因此，有一些人归信已经是神奇妙的作为，而有许多人归信就更是奇妙了。因为起初他们曾这样狂妄地敌挡基督：“官长中有信他的吗？但这群不明白律法的百姓是被咒诅的。”

第8节 8． 司提反。 路加在这里叙述教会新的一场争战，由此可见，福音的荣耀总是与十字架和各样患难连在一起。总而言之，教会在一个人的身上受了攻击。由此仇敌就更加胆大，并且既沾染了无辜人的血，就比从前更猛烈地发狂；因为他们此前还未越过监禁和鞭打的范围。但为叫我们知道，基督的名在司提反的生与死中同样得荣耀，路加一开始就说他“满得信心和能力”。这意思是，他有卓越的信心，并且在行神迹的能力上也很突出。我们不该因为他说司提反“满有信心”，就设想那是信心的绝对完全；因为圣经常常这样说，把那些丰丰富富领受神恩赐的人称为“充满”神的恩赐。我毫不怀疑，这里的“能力”就是指行神迹的能力；而“信心”不仅包括明白真理的恩赐，也包括热切的热心。

正因为他的卓越而名声显著，恶人的狂怒便仿佛同心合意地都集中向他，要将他倾覆。因为圣灵的能力和恩典一显明出来，撒但的狂暴立刻就被激发。经文随后会显出，司提反在广传福音真道上是何等殷勤、何等勇敢；但路加在此略而不述，只以称赞他的信心为足，因为真实的信心绝不会懒惰迟钝。

第9节 9． 就有几个人起来。 这就是逼迫的开端。恶人在辩论中徒然尝试抵挡基督之后，见先前的企图毫无成效，便转而诉诸毁谤、挑刺、骚乱，最后发展到暴力和凶杀。因此，路加用“起来”这个词，是说这些人先用舌头攻击福音，并没有立刻把司提反带到审判台前，而是先与他辩论来攻击他。此外，路加表明他们是住在犹太地的外来者，或为经商，或为求学而来。因此他说，其中有人是古利奈人，有人是亚历山大人，有人是基利家人，有人是亚西亚人。他又说，他们都出于“利百地拿会堂”。可以推想，这是罗马公民中的自由人自己出资建造的会堂，好专供从各省来到耶路撒冷的犹太人使用。

因此，这些因神恩典被带到那里、本应更加乐意接受基督的人，反倒首先攻击他，并且仿佛吹号一般激起别人的狂怒。路加后来在许多地方还会指出，那些分散在各省的犹太人，乃是纯正教义最致命的仇敌，也是煽动骚乱最恶毒的人。他列举许多地方来的人，为要使真理的得胜更加显著：来自不同地区的许多人，竟都被一个人驳倒而败退；毫无疑问，他们是羞愧地被迫闭口。司提反先前已因神迹大得众人喜爱，也获得极大尊荣。如今他回答这些辩士，竟如此有力，以致大大占了上风。

他所说对手不能抵挡的“智慧和圣灵”，并不是两件不同的事。因此，这句话应这样理解：他们不能抵挡神的灵赐给他的智慧。因为路加的意思是要表明，争战的双方并非仅仅是人与人之间的较量；福音的仇敌之所以气馁、被胜过，是因为他们所敌挡的乃是借司提反口说话的神的灵。既然基督也把这同一位灵应许给他一切仆人，就让我们只管忠心捍卫真理，并向他求口才和智慧，我们就必得着足够的装备，可以说话，以致仇敌的机智和喋喋不休都不能使我们羞愧。正如在我们的时代，这灵曾在那些被焚烧的殉道者口中大有功效；直到今日，它也天天显出同样的力量，以致那些没有进过学府、原本无学问的人，单凭声音就使维护教皇制度的大神学家们惊骇不已，如同听见雷轰电闪一般。

第12节 12． 他们既被圣灵的大能胜过，便放弃辩论，转而预备假见证人，要用虚假和毁谤的话来压倒司提反；由此可见，他们争斗时心怀恶意。因为还有什么比用谎言来维护自己的案件更不合宜的呢？即便司提反真是恶人，真有罪，也不该用假见证来陷害他。但那些躲在热心外衣之下的伪君子，却轻率地容许自己如此行。我们看见今日的教皇派，明明知道，仍歪曲圣经中清楚的经文，故意用假见证来扭曲经文攻击我们。我承认，他们大多数时候的确是因无知而犯罪；然而，我们找不出一个人不放纵自己去败坏圣经的意思，甚至连字句也加以篡改，为要使我们的教义被人厌恶；是的，他们甚至在讲台上极其恶毒地诽谤我们。若你去问这些拉比，毁谤人是否合法，他们一般都会否认；但一遇到我们，他们便以“善意的热心”来为自己开脱，因为他们认为，只要能加重我们的负担或打击我们的立场，就没有什么是不合法的吗？于是，他们就在谎言、虚假和顽梗的厚颜无耻中自我安慰。

这种假冒为善也蒙蔽了路加在这里所说的那些人，他们用假见证置司提反于死地；因为当撒但掌权时，他不但激动被弃绝的人行残酷之事，也使他们眼瞎，以为自己可以任意妄为。借着这个例子，我们尤其学到：若“善意的热心”不受神的灵管治，它是何等危险；因为它总会爆发成疯狂的暴怒，而同时又是遮盖各种邪恶的奇妙面具。

第14节 14． 我们曾听见。 从司提反的申辩里，将会清楚显明：他论到摩西和圣殿，从未有一句不是存着敬意；然而，这罪名并非无缘无故加在他身上，因为他确实教导了律法的废止。但这些人之所以是假见证，是因为他们故意败坏那些原本说得良善而敬虔的话，并且是被收买来撒谎。基督也曾被迫为自己辩明，说他来不是要废掉律法，乃是要成全律法；因为当他讲论礼仪的废止时，恶人就把这话歪曲到别的意思上，仿佛他是要废除整部律法。再者，他论到自己身体的话，他们也恶意地牵扯到耶路撒冷的圣殿上。这岂不也曾被人加在保罗身上，说他教导“可以作恶以成善”吗？

因此，我们今日所敬虔、妥当并有益地教导的道理，若被人如此错误曲解，也就不足为怪；我们反倒应当确信：福音的教义无论处理得多么谨慎温和，也终究免不了遭受诬告；因为撒但既是谎言之父，就总会尽其职分活动不息。再者，因有许多事与肉体的理性相违背，人最容易接受那些歪曲纯正真义的假报告。撒但这种恶意和诡计，应使我们更加谨慎小心，免得我们说出任何颠倒失当或表达不妥的话，给恶人提供攻击我们的武器；因为我们必须小心剪除恶人一切可乘之机。若我们看见由我们良善敬虔传讲的教义，被假报告败坏、歪曲、撕裂，我们也不可后悔自己已经开始的工作，也没有理由因此以后更加懈怠；因为我们不该因惧怕撒但带毒的噬咬而逃避，这连神的儿子自己都未曾逃过。同时，我们的本分乃是击破、驱散那些加在神真理之上的谎言，正如我们看见基督为福音教义洗雪不义的污名。只是我们当如此预备自己，叫这种羞辱和不诚实的对待不至拦阻我们奔走前程。

因为我们教导说，人败坏到一个地步，全然作罪和邪情私欲的奴仆，仇敌便由此诬告我们，说我们否认人是自愿犯罪，反而说他们是被别的力量所逼，所以他们自己并无过错，也不该负责任；他们甚至更进一步说，我们把一切向善的愿望都完全熄灭了。因为我们否认圣徒的行为因其本身价值而有功德，因为其中总有某种缺欠和不完全，他们就挑剔地说，我们取消了善恶之间的分别。因为我们说人的公义只在于神的恩典，敬虔之人的灵魂除基督的死之外别无安息之处，他们就反过来指控我们，说这样一来就是放纵肉体任意而行，使律法不再有用。当我们维护基督的尊荣，而他们却把这尊荣撕成千块，像猎物一样随己意到处分给别人时；他们便捏造说我们是圣徒的仇敌，谎传我们追求的是肉体的放纵，而不是圣灵里的自由。

当我们努力将主的圣餐恢复到纯正合法的使用时，他们竟厚颜无耻地喊叫说我们是在推翻、毁灭圣餐。另一些像学院派那样把一切都取消的人，因为不喜欢我们从圣经所教导的神奥秘的预定，就恶意控告我们，说我们把神说成一个暴君，以杀害无辜人为乐，因为他早已把那些尚未出生的人定为永远的死，诸如此类的话都可以加在我们身上；其实，他们明明已充分知道，我们对神存着敬畏，也只照着他亲口所教导的说话。忍受这样的嫉恨诚然艰难，但我们却不可因此停止为善事辩护。因为神的真理在他眼中为宝贵，在我们眼中也当同样宝贵，尽管对被弃绝的人来说，它是叫人死的死气（哥林多后书2:16）。

现在我回到对司提反的控告，其主要点是：他亵渎了神和摩西。他们有理由把对摩西的冒犯与对神的冒犯并提，因为摩西的教训中没有什么是出于他自己、离开神的。他们用来证明这一点的理由是：司提反说了亵渎圣殿和律法的话；更进一步，他们把这亵渎定义为：他说基督的来到已使圣殿和礼仪终止。司提反不大可能像他们所说的那样说话；他们乃是恶意地曲解那些原本说得良善而敬虔的话，好为自己的假控告着色。但即便他们一句话都没有篡改，司提反也绝不是伤害律法和圣殿的人；相反，他没有任何办法能比这样更好、更真实地称赞它们。犹太人以为，若圣殿那影儿般的状态不能永远存留，圣殿就完全蒙羞了；又以为，若礼仪不能永远有效，摩西律法就成了虚空、毫无价值。但圣殿的尊荣和礼仪的益处，恰恰在于它们都指向基督这真正的原型。因此，这控告虽然有一点外表上的理由，却仍是不义且邪恶的。并且，虽然这里似乎是在争论事实问题，就是事情是否如对方所控告的那样；但其实这更准确地说是性质问题，因为他们控告司提反，是因他教导当时所采用的敬拜神的形式将要改变；他们把这解释为亵渎神和摩西。因此，争论与其说是关乎事实，不如说是关乎权利：问题在于，那说可见的圣殿乃是更美圣所之影像、而神性的丰盛住在那圣所里，并教导律法的影儿只是暂时的人，究竟是不是冒犯神和摩西的恶人？

这拿撒勒人耶稣。 他们这样轻蔑地称呼基督，仿佛连提起他的名字都是可憎的。然而，从他们的控告中也可以看出，司提反在讲论律法废止时，是把实体对照影儿，把本体对照预表；因为若礼仪被基督废除，它们的真实意义就是属灵的。犹太人想要这些礼仪永远存留，在其中所看见的不过是粗俗的、属肉体的、属地的、肉眼可见的东西。简言之，若礼仪的使用是永久不断的，那么它们就会变得脆弱、终必消逝，因为它们只剩外在的样式，而毫无实质。因此，它们真正的永久性，恰恰在于它们因基督的来到而被废止；因为由此可知，它们的能力和果效都在于基督。

要改变摩西所交给我们的规条。 毫无疑问，司提反所指的只是礼仪部分；但因为人惯常更迷恋外在的华美，这些人就把他说的话理解成他要把整个律法都废掉。律法的主要诫命，实在关乎对神属灵的敬拜、信心、公义和审判；但因为这些人更看重外在的礼仪，他们就特别把关于献祭所吩咐的礼节称为“摩西的规条”。这是从世界起初就深植在人性里的倾向，只要肉体仍在，这倾向就永不会离开。正如今日教皇派除了那些外表装饰之外，几乎不承认任何敬拜神的方式；不过他们与犹太人又有很大不同，因为他们所遵循的，不过是人的轻浮发明，却拿来当作神的规条。

第15节 15． 众人定睛看他。 人在审判场合，通常等候被告答辩时，都会把眼目转向他。路加说司提反的面貌好像天使，这不是指他天然的容貌，而是指他当时的神情。因为被告的面色通常会发白，说话结巴，并显出其他惧怕的迹象；但路加告诉我们，司提反身上并没有这些情形，反倒显出一种威严。圣经有时也借用“天使”的比喻来表达这个意思，如撒母耳记上24:9、撒母耳记下14:17、撒母耳记下19:27。