使徒行传 第 4 章 · 约翰·加尔文

他们正说话的时候，由此可见恶人是何等警醒，因为他们总是随时准备堵住基督仆人的口。毫无疑问，他们聚集前来，仿佛要扑灭一场大火；路加说殿官也来了，并且补充说，他们因使徒教训人而恼怒，这就表明了这一点。所以，他们不是偶然来到使徒跟前，而是有意而来，要凭着自己的权柄约束使徒，叫他们闭口。然而，他们还有几分法律和公义的外貌；因为若有人轻率地擅自闯入，大祭司本有职责制止他；同样，也当使百姓顺服律法和先知，并防备一切新教训。因此，当他们听见一些无名之辈、没有公开权柄的人在殿里向百姓传道时，看起来似乎是照着他们职分所要求的，也是神所吩咐他们的，起来补救这事。的确，乍看之下，这举动似乎并无可责备之处；但结局终于显明他们的计谋是邪恶的，他们的心意是不敬虔的。

再者，使徒要逃脱恶名和羞辱原是很难的，因为他们不过是卑微、被人藐视的人，却擅自担当公众权柄；也就是说，当事态失序时，就必须尝试许多违反通行常规的事，尤其是在我们要承认并维护宗教与敬拜神的时候，而那些首领自己却堵塞一切道路，并把神交托给他们的职分拿来敌挡神。在教皇制度之下，基督忠心的勇士也必须吞下并忍受这样的羞辱。因为即使过上一千个夏天，他们中间也未必会成熟到产生什么改革或改善。所以，路加特别强调这一点，说他们因有人奉基督的名传讲复活而恼怒。由此可知，他们在还未认识这教训之前，就已经恨恶它了。他特别点出撒都该人，因为在这件事上他们更为积极。因为他们通常几乎就是祭司中的一部分；但因争论涉及复活，他们比别人更强烈地敌挡使徒。此外，犹太人中竟有这样一个亵渎的宗派掌权，这本是极其可怕的混乱。若灵魂不朽竟被公然当作虚构故事，还能剩下什么敬虔呢？但人一旦任凭纯正教义在他们中间倾倒，就必然会这样一头栽进去。因此，我们越发要谨慎防备每一种邪恶的偏离，免得这样的结果立刻随之而来。

有人认为殿官是从祭司中选出来的，但我更认为他是罗马军队中的某位高级军官；因为那地方无论在天然条件还是人工防御上都很坚固。况且，希律在那里建了一座名叫安东尼亚的楼，所以可以推想，他在那里驻扎了一队士兵，并由罗马军官管理圣殿，免得犹太人若发动什么骚乱，那里竟成了他们的避难所；这一点我们也可从约瑟夫那里得知。这与事实很相符，就是基督的仇敌借着平息骚乱的名义，求助于世俗权力。与此同时，他们又在罗马人面前邀宠，好像自己是在谨慎维护帝国的权利一般。

使徒被下在监里，但他们所传之道的能力却广泛传开，这道的进程仍然自由。保罗对此极其夸耀，说神的道并不与他一同被捆绑（提后2:9）。在这里我们看见，撒但和恶人虽蒙许可向神的儿女发怒，却终究不能得胜；反倒是神推进并扩张他儿子的国度，基督聚集他的羊群；而且几个手无寸铁、没有营垒可恃的人，单凭声音所显出的能力，比全世界向他们发怒还更大。这确实不是神普通的作为，一篇讲道竟结出这样丰盛的果子；但更值得惊奇的是，信徒并没有因眼前的危险而惊惶，也没有因而不敢连同信心一并背起基督的十字架。因为这对初信的人来说，是一个艰难的开端。基督借着这教义的功效和力量，更明显地表明自己是活着的，胜过亲自把身体摆出来让人用手摸、用眼看。至于经文说信的人数增至约五千，我不认为这是新增加的人数，而是指全教会的总数。

这里有一件值得注意的事：恶人为了涂抹福音和基督之名，不遗余力地施展一切诡计，却仍得不着他们所盼望的，因为神使他们的计谋落空。他们召开会议，在其中行事如此专横，然而私欲却披着公义的外衣，自由被远远驱逐，最后真理似乎也可以名正言顺地被定罪。但主忽然使他们惧怕，以致他们不敢去做自己能做、也是最想做的事。使徒为自己辩护的话，无论说什么，在那四壁之内都像被埋没、封住了一样，因为那里没有一个人偏向他们，因此真理似乎毫无立足之地。然而我们看见，主怎样使他们的计谋归于无有；因他们惧怕百姓，就克制自己，勒住怒气，为的是免得招惹众怒。但我很惊讶，为什么路加在这里称亚那为大祭司，因为从约瑟夫的记载看来，直到彼拉多被命离职回罗马之后，维特利乌斯进入耶路撒冷执政，这尊位才从该亚法转移。

众人都承认，主是在提比留在位第十八年被钉十字架，而提比留的统治又延续了四年。因此，从基督死后到彼拉多被撤去总督职位，必定满有三年；因为提比留死后，彼拉多才到罗马去。这样看来，该亚法在基督死后三年仍然是大祭司。所以应当认为，路加这里所说的事，并不是紧接着基督复活之后立刻发生的；虽然这样仍不能完全解决疑难。因为约瑟夫记载说，是约拿单接替了该亚法；但因为这约拿单是亚那的儿子，所以儿子沿用父亲的名字，也不是不可能的，就像该亚法也有两个名字，他们也称他为约瑟一样。

他们似乎仍旧有几分对神的热心。因为他们假装关心，不愿把当归给神的荣耀归给别人。这里“名”是指权柄。总而言之，他们行事仿佛是神荣耀最热切的保卫者和维护者。与此同时，他们的纠缠实在令人惊异；因为他们对一件明明白白的事反复发问，想逼使徒否认，又想借着恐吓从他们口中挤出与他们已承认的不一样的话来。但神使他们诡诈的机巧归于无有，反叫他们听见自己所不愿听见的话。

路加加上这一句并非无故，为要叫我们知道，彼得不是凭自己说出这样有威严的话。诚然，他曾因一个使女的声音惧怕，否认了自己的主基督（太26:70）；若不是靠着圣灵的能力扶持，他在这样的公会中，只看见他们的威势，就必全然丧胆了。他极其需要智慧和力量。他在这两方面都卓越非常，以致他的回答实在是出于神的。他在这里与从前判若两人。此外，这对我们有双重益处。第一，当说接下来这教训是从圣灵而来的时候，这称号或称赞就极有力地显明其权威。第二，我们也由此学会：当我们承认自己的信仰时，应当向主求赐智慧和力量的灵，来引导我们的心思意念。圣灵的充满，是指丰盛而非常的分量。

彼得无疑是在控告祭司和文士的暴虐，因为他们竟为一件本当称赞的善事而不公正地审问他们，好像他和同伴犯了什么大罪似的。他的意思是说：如果我们被控告，仅仅因为我们使一个病人痊愈。彼得在这里更着眼于他们心里的邪恶情绪，而不是问案的程序本身。因为若使徒借着神迹之名，把百姓从真实纯正地敬拜神这事上引开，他们理当被传来答辩；因为宗教远胜过今生一切好处。但他们毫无理由，却恶意把本应尊荣的事当作罪状，所以彼得凭着这样的把握，一开始便用略带讥讽的前言，巧妙地刺他们一下，因为他们竟坐在审判官的位置上来定善行为有罪。不过他只是轻轻带过这一点，好转入正题。

彼得本可以像我先前说过的那样，找到许多遁词，若他不愿意正面进入这件事；但因为这神迹本来就是为荣耀基督的名而行的，他就立刻降到这一点上。因为他知道，自己是神如此卓越能力的执事，这神迹可以作为印记，来证实他的教训。与此同时，恶人无论愿不愿意，都被迫听见他们原本想深深埋葬的话。他们尽其所能之后，结果不过如此：他们使彼得当面向他们承认并指明那件他们曾因别人提起时就极其恼怒的事。第一，他以基督为神迹的作者。第二，因为死人被赋予神圣能力似乎荒谬而难信，所以他见证基督是活着的，因为神已经叫他从死里复活，尽管他们曾把他钉在十字架上。这样，这神迹就成了他传讲基督复活的机会。彼得借着这见证，是要证明他是真弥赛亚。他说是他们把他钉十字架，不仅是要当面责备他们，使他们承认自己的罪；也是要叫他们明白，他们敌挡神全是徒然，因此就不要再如此不幸、如此致命地继续发狂了。

他用圣经的见证来证明：教会中那些居首位的人，虽有荣耀的头衔，在神的殿中居于高位，却恶意弃绝基督，这并不是什么新事。因此他引用诗篇118:22，在那里大卫抱怨自己被百姓的首领弃绝，然而他仍夸口说，神拣选了他，使他居首位。此外，他用常见的比喻，把教会或国度的状态比作建筑；他称那些治理的人为工师，而把自己说成是整座建筑所倚靠、所立定的主要石头，因为“房角的头块石头”就是这个意思。所以，大卫的安慰在于：纵使首领弃绝他，连最卑微的位置也不肯给他，他们邪恶不敬虔的努力却不能拦阻神将他高举到至高的尊荣。但在大卫身上所影射的，正是神要在弥赛亚身上完全彰显的。因此彼得引用这见证非常恰当，把它当作预先论到基督的话，因为他们原也很清楚，这话本来就是合乎他的。现在我们知道彼得引用这篇诗的用意了：免得长老和祭司因自己的尊荣而轻率自大，以为自己有权随意批准或否决任何事。因为很明显，那被匠人所弃的石头，是神亲手安放在最重要的位置上，好支撑全房。

而且，这事并非只发生一次，乃是天天都要应验；至少今日若那些首要的匠人仍旧弃绝基督，这也不该算作新奇。借此，教皇空洞的夸口就被清楚驳倒了；他仅凭一个虚名就想篡夺一切属基督的事。即便我们让教皇和他那些有角的兽类得着他们所想要的，也就是承认他们被立为教会常任的牧者，他们终究也不过是与亚那和该亚法同列，被称为“首要的匠人”而已。由此可见，这头衔究竟算得了什么；他们却以为仅凭它就足以翻天覆地。现在让我们从这里归纳几件值得注意的事。既然治理教会的人被称为工头，这名称本身就提醒他们自己的职责。因此，他们应当全然委身于建造神的殿。

又因并非人人都忠心尽责，他们就当看明怎样才是正当地建造：就是持守基督为根基；在此之后，不可在这建筑里掺进草木禾秸，而要使整座建筑都由纯正教义构成，正如保罗在哥林多前书3:12所教导的。既然说基督这位被匠人弃绝的，乃是被神高举，这就当安慰我们：当我们看见教会的牧者，或至少那些极受尊重的人，恶意悖逆基督，要把他驱逐出去时，我们仍可以安然轻看他们拿来敌挡我们的那些假面具，因此不必害怕把神所赐给基督的尊荣归给他。即便神暂时闭眼不作声，他也仍从高天嗤笑仇敌的狂妄，任他们在地上暴怒烦躁。再者，即使他们的阴谋强大，又有各种帮助严密护卫，我们也必须始终确信：基督的尊荣必安然无损。并且，这把握也应当结出果子，就是叫我们在维护基督国度的事上刚强无惧，因为神自己必作这国度不可战胜的护卫，正如他亲自所宣告的。

我们先前已经说过彼得的坚定：一个普通人，面对这样满怀嫉恨的审判官，在眼前的危险中只有一个同伴，却毫无惧怕的迹象，竟在那狂暴喧嚣的群体中，自由承认他知道必会最遭反感的事。至于他尖锐地当面责备他们所行的恶，我们也当从这里取得一条说话的准则，就是当我们要与公开的真理仇敌打交道时该如何说话。因为在这方面我们必须防备两个错误：第一，不可因沉默或装作看不见而显得谄媚，因为那是出卖真理的奸诈沉默。第二，也不可因轻浮或过分火热而心高气傲，因为人在争辩中常常比应有的更容易爆发。因此，在这点上我们要有庄重，但须适度；要自由责备，却不要带着辱骂的烈气。我们看见彼得正是守住了这个分寸：一开始，他先给他们一个尊称；一进入正题，就严厉地责备他们，而像他们那样的不敬虔也确实不该被掩盖。凡效法这榜样的人，不但有彼得作向导，也有神的灵同在。

他从个别的例子转到总体，也就是从身体上的益处转到完全的拯救。基督确实借着这一件恩典的记号，显明自己是生命唯一的作者。我们在神一切恩惠中都应当思想这一点：他是救恩的泉源。当彼得说，除基督以外，别无救恩时，他是有意用这句话刺痛祭司，因为他们正竭力要把基督从人的记忆中彻底抹去。这话仿佛是在说：那些人是双重被定罪的；他们不但拒绝神向他们提供的救恩，还竭力要把这救恩废掉，并夺去众百姓从中所得的果效和用处。虽然他似乎是在对聋子说话，但他仍传讲基督的恩典，或许有人还能听进去；若没有，至少借着这见证，他们一切的推诿也都被除去了。

“除他以外，别无别的名”这一句，是对前一句的解释。彼得说，救恩只在基督里，因为神已经定意要如此。这里“名”是指缘由或途径，仿佛是在说：既然救恩只在神的权能之中，他就不愿意借着别的方式使我们得着这救恩，惟独要我们向基督求。至于他说“在天下”，人通常把这话解作指一切受造之物，仿佛是说，拯救的能力和权柄只赐给了基督。尽管如此，我更认为这话是加上的，因为人不能升到天上去亲近神。因此，既然我们离神的国这样遥远，神就不但要邀请我们归向他，而且还要伸手把救恩递给我们，好叫我们得享。彼得在这里教导说，神已经在基督里这样做了，因为他为此降到地上，把救恩带来。这与基督已经升到诸天之上（弗4:10）并不相违，因为他一次取了我们的肉身，正是要作我们得儿子名分的永远凭据。

他借着受死的祭，永远使父与我们和好；借着复活，为我们赢得永生。如今他也仍与我们同在，使我们分享永远救赎的果效。不过这里所论的是救恩的显明；我们知道，这救恩既已在基督里如此显明，我们就不必再说“谁要升到天上去呢？”（罗10:6）若这教训真深深印在人心中，那么教会如今因救恩原因的问题而生出的许多争论，很快就会止息。教皇派与我们一同承认，救恩只在神那里；但他们立刻又替自己虚构出无数条达到救恩的道路。彼得却把我们召回到唯独基督那里。他们不敢全然否认救恩是由基督赐给我们的；但他们虚构出这么多帮助，就几乎只给基督留下百分之一的救恩。他们本应当全然从基督手里寻求救恩；因为彼得既明确排除一切别的途径，就把完全的救恩安置在唯独基督里，而不是其中的一部分。所以，他们远没有明白这教义。

我们在这里可以看见邪恶的良心；因为他们既缺乏正当理由，就公然发作成暴虐，而这正是他们原想设法避免招致的恶名。所以，路加先说明他们已经被定罪，好叫人看出，他们是明知故犯、心甘情愿地像巨人一样与神争战。因为他们看见那得医治之人身上有神明显的作为，却仍恶意与神作对。既然他们知道彼得和约翰是没有学问的平民，他们便承认他们的胆量里有超过人的东西，因此无论愿不愿意，都不得不惊奇。然而，他们竟无耻到这种地步，竟不怕再寻求某种暴虐手段来压制真理。当他们承认这是明显的神迹时，就在这事上定了自己邪恶良心的罪。他们说这事众所周知，就显明他们越过神，只顾念人。因为他们毫无羞耻，若有一点可以否认的借口，他们早就会转身退去了。而当他们问“我们当怎样办”时，他们固执的邪恶就向众人暴露无遗。若不是魔鬼般的疯狂把他们带向别的目的，他们本应顺服神。这就是神使仇敌沉醉其中的昏乱和疯狂之灵。后来他们竟盼望借着威吓，就能使这事不再传开，还有什么比这更愚蠢呢？他们把两个普通人压住之后，难道神的膀臂就断了吗？

在这里我们可以看见，不敬畏神的权势是何等致命的恶。因为当本该有的宗教与敬畏不掌权时，一个人所占的位置越圣洁，他就越大胆地发狂。因此，我们务要谨慎，不可让恶人被提升去治理教会。那些蒙召承担这职分的人，也必须存敬畏和谦和行事，免得他们仿佛是披上权柄去害人。但如果他们滥用自己的尊荣，那么圣灵就在这里像在镜中一样，向我们显明：他们一切的法令和命令，我们根本不该看得多么重。牧者的权柄有一定的界限，是他们不可逾越的。若他们竟敢如此放肆，我们就可以合法地拒绝顺从他们；因为若我们顺从了，那在我们身上反倒成了大恶，正如下面所要说明的。

让我们记住，使徒是向谁作出这样的回答。这个公会无疑代表教会；但因为他们滥用自己的权柄，使徒就直言说，他们不该被顺从。而且，如同人在显而易见的事上常做的那样，使徒把判断交给对手，借此羞辱他们。再者，值得注意的是，他们把神的权柄置于这些人的法令之上；若这些人不是神的仇敌，这样做就不合时宜了，虽然他们原本仍是教会通常的牧者。此外，使徒还进一步说明：人对邪恶、不忠心的牧者所表现出来的顺从，哪怕这些人持有教会合法的治理权，也是与神相违的。对此问题，教皇倒回答得很巧，说凡是他轻率胡诌出来的，都是神圣谕旨。这样一来，彼此冲突的危险就被消除了。但今日的主教所能要求的，并不比神当时赐给祭司阶层的更多。因此，他们那种幼稚可笑的说法，就是他们所吩咐的无非都是合乎神命令的，实在不足取。相反，事实本身清楚表明：若任凭他们虚妄、放纵的私欲自由横行，在战胜并弃绝基督的教义之后，就绝不会没有冲突。

因此，无论人披着什么头衔，我们听从他们都必须以这个条件为限：他们不可引我们离开对神的顺服。所以，我们必须以神的话为准则，查验他们一切的传统。我们固然应当顺从君王和一切在上有权柄的人，但前提是他们不可夺去神这位至高的君王、父和主应有的权利与权柄。若我们在政治或民事政府中尚且必须守这样的分寸，那么在教会属灵的治理上，这原则就更应当有效。并且，免得他们照着一贯的骄傲，以为当神被高举在他们之上时，他们的权柄就被削弱了，彼得便把他们从这种自我谄媚中拉出来，说这件事必须在神的审判台前来判断；因为他明说“在神面前”，这是因为不管人怎样瞎眼，神绝不容许任何人被高举过于他。诚然，圣灵把这回答放在使徒口中，不但为压制仇敌的狂暴，也为教导我们：每逢人骄傲到摆脱了神的轭，反要把自己的轭加在我们身上时，我们当怎样行。所以，那时我们就当记念神这圣洁的权柄；这权柄足能驱散人一切虚浮的尊荣之烟雾。

许多借着听见、看见所知道的事，在维系和平的问题上，可以，甚至应该被隐藏。因为若为无关紧要的事挑起骚乱，那是无礼和邪恶的顽梗；但使徒说“我们不能不说”时，并不是泛泛而论。因为现在所关涉的是基督的福音，其中包含神的荣耀和人的救恩。若因人的禁令和威吓而把这福音压下去，那是极不相宜、也是亵渎的邪恶；因为神命令他的福音必须被传扬，尤其使徒知道自己是被拣选作基督的见证人和传道者，并且神已经开了他们的口。因此，凡叫他们闭口的人，就是尽其所能要废掉神的恩典，并毁坏人的救恩。若这样邪恶的禁令竟真堵住了我们的口，我们的迟钝就有祸了。现在，让众人看见神向他们所要求的是什么样的承认，免得他们因惧怕人而保持沉默，最后却听见基督口中发出可怕的话，定他们不忠之罪。至于那些蒙召担任教导职分的人，不要被人的任何威吓、任何权柄的外貌所震慑，只管执行他们知道是神吩咐他们的职分。保罗说：“我若不传福音就有祸了”，因为这职分已经托付给我（林前9:10）。而且，我们不但要用神的这命令来抵挡人的暴虐命令，也要用它来抵挡撒但常常设下的一切拦阻，为要截断、妨碍福音的进程。因为基督一切的仆人都感受到这样猛烈的攻击，所以我们需要坚固的盾牌来抵挡；但无论情势如何，这就是铜墙铁壁：传扬福音是神所喜悦的，因此无论因何缘故，都不可以被压制。

这就是骚乱的结果：恶人仍不住地喷吐他们的狂怒，却被神隐秘的能力勒住，以致他们不知如何才能加害。为什么他们满足于威吓，而不进一步伤害他们的身体呢？除了神的能力像锁链一样捆住他们，还能是什么缘故呢？不是敬畏神在他们心里起了作用，因为真正拦阻他们的只是顾忌百姓；但主虽然他们自己并不知道，仍用他的锁链捆住他们。路加在这里向我们称许神保守自己儿女的护理；这护理对恶人虽是隐藏的，我们却可以用信心的眼睛看见。此外，神奇妙的旨意也在这里显明：基督的荣耀竟借着他最凶恶的仇敌而被推进。因为祭司聚集起来，并不是在毫无声息中进行的。众人都等待有什么罕见特殊的结果；而使徒却被释放、无罪而去。因此，对手不但被打败，而且违背本意地证实了福音。尽管如此，我们还应再次留意：信徒得胜的方式，仍总是被压在十字架之下。因为他们再次受到威吓，并被严严吩咐今后不可再奉基督的名教训人。所以，他们虽然得了上风，却并非不是在十字架的羞辱之下才得以夸胜。至于路加说“众人都归荣耀与神”，他第二次指出这神迹所结的果子，虽然他们未必都被带到完全的地步。因为一个人若被神能力的感动所触及，却不来到基督面前，也没有因这神迹使信心得坚固，他就像停留在半路上。但至少这是某种进步，虽然不是全部，就是神的能力在那人的医治上被承认，以致仇敌因羞愧而止住怒气，至少也稍稍退后。

彼得和约翰被释放之后，把所遭遇的事告诉其余门徒，其目的很快就会显明：第一，是叫他们将来因神的恩典更加放胆、更加得鼓励；第二，是叫他们用祷告装备自己，以抵挡仇敌狂暴的威吓。神的儿女也当如此：彼此激励，手牵着手，在基督的旗帜下争战，好胜过共同的仇敌。他们彼此思想悬在头上的危险，为要更准备好迎向这些危险；虽然看见仇敌猛烈压迫他们，但又恐怕一再临到的新争战使他们灰心，就确信自己必因那曾使他们先前得胜的同一神能而不可战胜。并且，虽然路加没有提到，我们仍可以想见，使徒既然满足于自己先前的答复，就没有再与那些狂怒之人争辩；然而我们也必须确信，他们绝不是忘了先前的坚定，以致像奴仆一样顺从那不敬虔的禁令。

这榜样教导我们：当仇敌傲慢地威吓我们时，我们当尽什么本分；因为我们不可在危险中漫不经心地发笑，反而危险所带来的惧怕应当催逼我们向神求助，这也是一种补救，为要安慰并扶持我们，使我们不至于因威吓而惊慌，就停止尽本分。这段历史有双重果效：第一，基督的门徒听见仇敌如此厉害地威吓、如此紧逼他们时，并不像粗心懒惰的人那样嬉笑轻忽；他们被惧怕触动，就逃去向神求帮助。第二，他们也并没有因此惊惶失措，生出过度的惧怕；反而以真正敬虔的祈求向神求那不可战胜的坚定。

“主啊，你是造天地海和其中万物的神。”虽然这是对神能力一般性的称赞和宣认，但仍应当应用到当前的处境，因为他们是在承认神创造全世界的大能时，同时把这能力运用到眼前的需要上。同样，先知也常常称赞这能力，为要矫正我们因看见仇敌势力而产生的惧怕；其次，他们又加上应许，把这两样作为大胆祷告的根基。诚然，只有当我们立足于神的应许和能力，以确定的盼望祈求所求之物时，我们的祷告才是合宜的，也是神所悦纳的；因为若不是神愿意我们到他面前来，并应许自己乐意帮助我们，我们就不可能有真实的确信；其次，若不是我们承认他有充分的能力帮助我们，也不行。所以，信徒每逢祷告时，都应当操练自己默想这两件事。此外，我们由此得知，应该如何思想世界的创造：就是要知道，万有都服在神以下，受他旨意管治；当世界尽其所能之后，最终发生的绝不会超过神所定的事；并且恶人的放纵实在可怕，仿佛泥土要抗拒窑匠一般。因为信徒这一番话的大意是：不论有何等危险悬在他们头上，神总有无数方法可以防止，因为万物都在他手中，而他又能使天地间各部分，就是他所造的一切，都顺服他。

他们现在进入第二个部分，就是他们所求的无非是神已经应许要成就的事，因此神的旨意和能力被结合起来，好叫他们充分确信自己必得着所求；并且，因为现在所关系的是基督的国，他们就重述神的应许，在这应许里神答应要护卫并维持这国度，以致纵使全世界竭尽所能要推翻它，也终归徒然。这里也显明他们的敬虔和诚挚热心，因为他们所关心的，与其说是自己的平安，不如说是基督国度的增长和推进。

“外邦为什么争闹？”我们必须承认，大卫首先是在说自己；他既被主拣选作王，又受先知撒母耳膏立，却极艰难地得享王位，因为四围仇敌都抵挡他。我们知道，首领和百姓怎样与扫罗和他的家族一同谋害他；后来，非利士人和其他外邦仇敌，见他刚登王位便轻看他，纷纷向他开战，争着先下手为强。因此，他抱怨列王发怒、商议，众民图谋虚妄，并非无因。然而，因为他知道神是他国度的扶持者，所以他嘲笑他们愚昧的图谋，断言那都是徒然的。但因他的国度设立，原是要作基督国度的预表或影像，所以大卫并不停留在影儿上，而是抓住实体；是的，正如使徒真实引用这段经文所表明的，圣灵尖锐地责备世界愚蠢而可笑的疯狂，因为他们竟敢攻击神所建立的基督国度，这国度无论在大卫这个人身上，还是在基督自己身上，都已被神坚立。

并且，这给我们极大的安慰：只要我们是在基督国度之下争战，就听见神站在我们这边。因此，我们可以确信，不论上上下下的人怎样恶意同谋敌挡这国度，他们终究不能得胜；因为整个世界与神相比又算得什么呢？但我们首先必须知道并确定这一点：神必不断维持他儿子的国度，因为他自己就是这国度的创始者；这样，我们就可以用他那不可废去的定旨来抵挡人的轻率狂妄，倚靠他手的帮助，不至于因人的一切准备和装备虽显得可怕，就不敢轻看它们。他还细细描述敌人的联盟何等强大；他说他们尝试一切，又数算他们的谋算，免得这些使我们惊惧。此外，诗篇既教导说，尽管仇敌极力反对，基督的国仍要长存，也同时指出，必有许多仇敌企图推翻它。一方面，他提到列王发怒；另一方面，又说众民喧嚷不安，这表明各个阶层都会因这国度而被触犯。

这也不足为怪，因为对肉体来说，没有什么比福音属灵的刀更相反的了；基督用这刀杀死我们，为要使我们顺服他（罗15:16）。因此，我们必须确信：基督的国在世上绝不会太平，免得当我们必须争战时，像遇见什么怪事一样惊慌。

圣灵借着这句话教导我们：凡拒绝顺服基督的人，都是在与神争战；他们自己往往极少想到这一点，然而事实就是如此，因为神定意只在他儿子的位格中掌权，所以我们每逢悖逆基督，就是拒绝顺服神，正如主自己在约翰福音所说：“不尊敬子的，就是不尊敬父。”因此，伪善的人纵然千百次宣称他们丝毫没有与神争战的意思，他们终必发现这是真的：若不连同福音一起接受基督，神就是他们公开的仇敌。这教训有双重用途：第一，它装备我们抵挡肉体的一切恐惧，因为我们不必害怕那些敌挡福音的人会胜过神。第二，我们也要谨慎，免得因藐视敬虔的教训而自取灭亡地与神为敌。

他们在这城里聚集，乃是宣告这预言已借着事实得了证实，好叫他们更确实地相信它；意思就是：主啊，你曾这样说，我们也实实在在经历到这是真的。他们回想起大约四年前所发生的事。同样，我们也应当把预言所预告之事的应验，应用来坚固我们的信心。不过，事情的结果似乎与诗篇所说的大不相同，因为那些人发怒并非徒然；他们把基督置于死地时，仇敌的攻击似乎并没有落空，而他们后来的暴行也更加可怕。信徒除去这绊脚石，说仇敌所能做的不过是神所预定的；因此，尽管恶人以为基督已借死被完全除掉，并且如今徒然夸胜，信徒却承认他们的狂怒终究不过是虚空。但这里可以提出一个问题：既然本是一群人，为什么使徒还称他们为外邦人和以色列民呢？我认为，这里是指出各地的不同，因为犹太人从各国来到节期；意思仿佛是说，那些生在各处的犹太人汇集一处，攻击基督的国，然而他们的狂怒终究徒劳无功。

“你圣仆耶稣”这里希腊文用的是我刚才翻译为“仆人”的同一个词，前面提到大卫时也是这样，因为他们有时把πᾶιδα用作“仆人”，有时用作“儿子”；大卫之所以这样被称呼，是因为他在治理百姓和先知职分上都是神的执事。但“儿子”这个词更适合基督的位格，除非有人宁愿这样理解：路加用这个具有双重意义的词，是要暗示大卫与基督之间的相似。经文明说，神膏了他的儿子，使诗篇中的话真正应验在他身上；因为神借着膏立他，使他作王。但我们也必须同时注意，这是什么样的膏立；因为我们知道，他不是用可见的油受膏，而是用圣灵受膏。

我已经说明过这话的用意：就是基督的国并没有被那次同谋所淹没，反而正是在那时兴旺起来。然而，其中也包含一条特别重要的教义：神借着他隐秘的旨意如此治理和引导万事，以致连借着恶人，也成就他所定意的事。并不是他们乐意如此服事他，而是神把他们的谋算和企图反转过来；于是，一方面显出极大的公平与至大的公义，另一方面却只显出邪恶与不义。这事我们在第二章已经更详细论过。顺带地，让我们在这里学会：我们思想神的护理时，当知道它是世上一切事情发生的最高且唯一的主宰；魔鬼和一切恶人都被神的缰绳勒住，免得他们加害于我们；即使他们发怒最盛，也并不是随心所欲，乃是受制于神所给他们的限度，并且只是在对操练我们有益的范围内。那些只承认神的预知，却不承认万事都是照他所喜悦的而行的人，很容易被这句话定罪：那所成就的事，乃是神先前所定要成就的。并且，路加还不满足于“旨意”一词，又加上“手”这个词，虽然是借喻，却是为更清楚说明：事态的发展不仅受神的旨意管理，也受他的能力和手所安排。

他们把先前引用在基督身上的话延伸到自己身上，这是很对的；因为基督不与福音分开，是的，无论什么患难临到他的肢体，他都看作临到自己身上。他们求神击打仇敌的残暴，但并不是主要为自己得以安静无扰地生活，乃是要在各处有自由传讲福音。他们也不是想离开自己的呼召，过一种闲散的生活；因为他们接着说：“主啊，求你叫你仆人大放胆量讲你的道。”顺便我们也要注意他们这句话：求主垂看他们的威吓。因为抵挡骄傲的人、使狂妄的眼目降卑，本就是主所专有的；所以他们越是傲慢夸口，无疑越是激起神的不悦，而且毫无疑问，神既被这样的侮慢和残忍所触怒，就必加以纠正。希西家也是如此，为要在极端困境中得帮助，就在主面前陈明西拿基立的傲慢和残酷威吓（赛37:14、17）。所以，我们仇敌的残暴和辱骂，不应使我们在职分的道路上退缩，反而更应激起我们祷告的心。

既然一个神迹已经如此刺痛了仇敌，为什么这些圣徒还要求每天再有新的神迹发生呢？因此，我们由此可以得出我先前已经提到的：他们如此看重神的荣耀，以致与之相比，其他一切都算轻的。他们所专注的只有这一件事，就是神的能力借着神迹被显明；这是敬虔之人应当始终切望的，即使仇敌暴跳如雷，纵然整个地狱都发怒也是如此。对于放胆讲道，我们也当作同样的理解。他们知道，恶人最不能容忍的，就是福音自由地传播；但因他们知道这是神要人无论遭遇何事都必须传扬的生命之道，所以毫无疑问地把福音的宣讲看得高过一切，因为这是神所喜悦的。并且，我们也受教导：当神的恩惠激励我们前进，促使我们祈求他坚固自己已经开始的工作时，我们才算按着本分正确承认了神的恩典。使徒已经显出英勇刚强的记号；如今他们又祈求自己得着胆量。保罗也是这样，求信徒为他祷告，叫他得着开口的恩赐，尽管他的声音已传遍各处（弗6:19）。所以，我们越是觉察自己蒙主帮助，就越要学会向神求，使我们今后还能继续前行；尤其因为自由承认福音是神特别的恩赐，我们必须不断恳求他保守我们在这恩赐中。

路加现在说明，神不但垂听了这个祷告，还借着一个从天而来的可见记号为此作见证。因为那地方的震动本身对他们并没有多少益处；它是指向另一个目的，就是叫信徒知道神与他们同在。总之，这不过是神临在的一个记号。但果效随后就来了：他们都被圣灵充满，得着更大的胆量。我们应当更着重这一点。因为神当时借着震动地方显出能力，这是罕见而非常的事；而从结果上看，使徒确实得着了他们所求的，这才是祷告持久的益处，也是摆在我们面前作榜样的。

这里称赞了三件事：信徒都同心合意；他们彼此分享财物；使徒勇敢地宣讲基督的复活。他说那许多人“都一心一意”，因为这比少数人彼此一致更为可贵。前面他已经说过，教会增长到约有五千人；如今又说，在如此众多的人中竟有奇妙的和睦，这实在是很难得的事。

的确，当信心居于主导地位时，它就如此把人的心联结起来，使众人都愿意同一件事，也不愿意同一件事。因为纷争之所以发生，正是因为我们不是都由基督同一位灵来治理。众所周知，他用“心”和“魂”这两个词，是指人的意志。恶人也常常同谋作恶，但这种同心之所以可称赞、可称为圣洁，是因为它存在于信徒中间。

“没有一个人说他的东西有一样是自己的。”这是第二部分：他们把这种爱心与外在的帮助结合起来。至于他们究竟怎样共有财物，我们很快还会看见。此处路加文本中值得注意的是，内里的心思合一先行，像根一样，而后果子随之而来。我们也确实应当遵守同样的次序：必须彼此相爱，然后这爱就当借着外在的行为表现出来。若外在职分上没有任何见证显出来，我们夸口自己有正当的情感便是徒然。此外，路加同时说明，他们同心并不是为着自己的利益；因为那些富足的人慷慨施舍财物时，所求的绝不是自己的益处。

第三部分是关于教义的。路加表明，使徒传福音的热心非但没有减弱，反而得着了新的能力。虽然他只提到基督的复活，这其实是借代，因为这一部分代表了整个福音。但路加单单提复活，是因为它仿佛是福音的成全与完成；其次，也是因为他们正是为此经受了激烈的争战，而当时掌权的撒都该人对此又极其恼怒。

“有大恩典在众人身上。”他是说，这对教义的传播大有帮助，因为他们慷慨周济穷人，就在外人面前赢得了恩惠。他说他们蒙爱，是因为他们乐善好施。因此，“他们中间没有一个缺乏的”这句话就是一个理由的说明。当然，我们也不必怀疑，他们的诚实、节制、温柔、忍耐和其他美德，也都使许多人乐意善待他们。路加随后更详细说明他们怎样共有财物，就是富足的人卖了田产房屋，为要救济贫穷人的缺乏。

虽然这话带有普遍性的表达，但其实与不定指的说法差不多。确实可以想见，有许多人并没有减少自己的产业，这也可以从上下文看出来。因为他接着提到约瑟，无疑是要指出一个超越他人的显著榜样。所以他说“众人都如此行”，意思只是说，许多人到处都这样行；这并不违背圣经惯常的用法。再者，他的意思并不是说信徒卖尽自己所有的一切，只是按着需要卖出一部分。这种说法是为加强语气，说明富人不只是用田地的年收入来接济弟兄的贫穷，他们还慷慨到连土地本身也不吝惜。即使如此，也不表示他们把自己的一切都剥夺了，只是稍稍减少了收入而已；这一点我们也可以从路加的话看出来，因为他说这样做的目的是“叫没有一个人缺乏”。他进一步说明，他们施行这事很有智慧，因为是照各人所需用的分给各人。所以财物并不是平均分配，而是作出有分寸的分配，免得有人被贫穷压得过重。也许约瑟被特别点名称赞，是因为他卖了自己唯一的产业；这样，他就超过了其余众人。

由此就看出，“没有一个人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用”这话是什么意思。并不是说谁私下毫无属于自己的东西，而是说，没有人把自己的财物私自留着，只供自己独享而不顾别人；反倒是在需要的时候，他们随时准备分给众人。如今我们读到这段历史若仍无动于衷，真是比铁石心肠还硬。当日的信徒，连自己所有的也丰丰富富地拿出来；而我们今日不但邪恶地把手中的东西扣住不放，还去抢夺别人。他们诚诚实实地把自己的拿出来，我们却发明千般诡计，要不择手段把一切都弄到自己手里。他们把财物放在使徒脚前，我们却不惧怕以亵渎的胆大，把献给神的东西转作己用。昔日他们卖掉产业，如今却盛行着无厌的购买欲。爱心使原属各人的，成为穷乏人共同可以享用的；而现今有些人的残忍竟到了一个地步，连穷人住在地上、享用水、空气和天空，都容不得。

所以，这些事写下来，是为羞辱并责备我们。虽然，就这恶事而言，穷人自己也有一部分责任。因为财物若要这样成为公用，只有在敬虔的合一、只有在一心一意掌权之处才可能做到；而许多人不是骄傲、就是忘恩、懒惰、贪婪，或是假冒为善，以致他们不但尽自己所能地熄灭人行善的心愿，还妨碍人去行善。然而，我们仍必须记住保罗的劝诫，不可灰心行善（加6:9）。至于重洗派和那些狂热之徒借此大作文章，仿佛基督徒中间不该有任何民事上的财产私有，我在第二章已经驳斥过他们这种荒谬。因为路加在这里并不是为众人立下一条人人必须遵守的律法，他只是记述那些人所行的事，而在他们身上，神圣灵某种特别的能力和功效彰显出来；并且他也不是笼统地论到所有人，以致可以推断说，凡不卖掉自己一切所有的，就不算基督徒。